Chemosh ( moabita : 𐤊𐤌𐤔 Kamōš ; hebreo bíblico : כְּמוֹשׁ Kəmōš ) es una antigua deidad semítica cuya existencia se registra durante la Edad del Hierro . Chemosh era la deidad suprema del estado cananeo de Moab y el dios patrón de su población, los moabitas, [1] [2] quienes en consecuencia fueron llamados el "Pueblo de Chemosh". [3] Chemosh está atestiguado principalmente por inscripciones moabitas y la Biblia hebrea . [2]
El nombre de Chemosh está atestiguado en el idioma moabita como 𐤊𐤌𐤔 ( KMŠ ), que se pronunciaba como Kamōš ( /kaˈmoːʃ/ ). [4] [2] [5] [6]
El nombre de Chemosh es de origen aún incierto, y no está claro si estaba relacionado con el nombre de la deidad eblaita 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ), o el nombre divino ugarítico 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), [ se necesita aclaración ] o un epíteto del dios mesopotámico 𒀭𒌋𒄥 ( ᴰ Nerigal ) que podría haber significado "toro", 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Kammuš ). [4] [1]
Según una hipótesis que supone que los nombres ᴰ Kamiš y Kamāṯu , y Kamōš y ᴰ Kammuš eran iguales, las dos primeras variantes del nombre podrían haber sido participios sustantivos de tipo qattil de raíz B y las dos últimas variantes podrían haber sido qattul -adjetivos verbales de tipo de raíz D, que significan "conquistador" y "sometimiento", estando así relacionados con los términos acadios 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ( kanāšu ) y 𒅗𒈠𒀀𒋙 ( kamāšu )/ 𒅗𒈠𒋢 ( kamāšu ), que significa "someterse a un señor supremo o a una deidad" y "doblar", así como al antiguo término árabe del sur 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), que significa "aplastar". [2]
Chemosh se menciona en la Biblia hebrea con el nombre כְּמוֹשׁ ( Kəmōš , vocalizado como: [kǝˈmoːʃ] ). La forma hebrea Kəmōš fue posteriormente romanizada como Chemosh ( vocalizada como: / ˈ k iː m ɒ ʃ / ) en las traducciones de la Biblia, mientras que la pronunciación precisa del nombre del dios, que refleja la pronunciación moabita Kamōš , se registra con mayor precisión. en la Septuaginta como Χαμως ( Khamōs ) y la Vulgata como Chamos . [2]
El origen de la deidad moabita Chemosh no está claro, aunque posiblemente podría haber sido el mismo que el dios de Ebla de la Edad del Bronce llamado 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ), cuya existencia ha sido atestiguada alrededor de c. 2300 a. C. , lo que sugiere que Chemosh podría haber sido una antigua deidad semítica. La brecha significativa entre la certificación del Eblaita Kamiš durante el siglo 23 a.C. y la del moabita Chemosh en el siglo IX a.C., con la ausencia de cualquier referencia a cualquiera de estas deidades en los nombres amorreos de los siglos XXI al XV a.C., Sin embargo, hacen que esta identificación entre Kamiš y Chemosh sea muy incierta. [4] [1]
En el siglo IX a. C., Quemos era el dios principal del reino cananeo de Moab , cuyo culto era característico de los moabitas. El culto a Chemosh parece haberse limitado a los moabitas, y su nombre no aparece en las inscripciones contemporáneas de la antigua Arabia del Norte. [4] [1]
Durante este período, Chemosh se identificó con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), que era la adaptación moabita del dios del norte de Arabia ʿAṯtar, él mismo una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿAš alquitrán Kamōš ). [7] El papel astral de ʿAštar en sí está atestiguado por su mención junto con el Dios Luna Šaggar en la Inscripción de Deir Alla , cuyo tema es en gran medida la Diosa Sol Šamāš , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. [7]
Durante el siglo IX a.C., el reino de Moab había sido sometido por el reino de Israel durante el gobierno de los reyes de este último estado, Omri y Acab . El rey moabita Mesa ( Mōšaʿ ), del siglo IX a. C. que ascendió al trono moabita durante el reinado de Acab, escribió en sus inscripciones que los israelitas habían podido someter a Moab porque Quemos estaba enojado con su pueblo, es decir, los moabitas. [7]
Mesha pronto se rebeló contra la soberanía israelita y se embarcó en una política expansionista contra los israelitas, que llevó a cabo como una guerra santa realizada como un ritual para Chemosh. [2] Después de que Mesa capturó la ciudad gadita de Atarot ( ʿAṭārōt ), masacró a todos sus habitantes como cumplimiento de un voto que había hecho a Quemos y a la población de Moab, y trajo al guardián de Atarot, el gadita. el jefe Uriel, a Quiriot, donde Mesa lo sacrificó a Quemos. [1] Cuando, después de su captura de Ataroth, Mesha conquistó la ciudad de Nebo , sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a ʿAštar-Chemosh, probablemente debido a la función de ʿAštar como una deidad vengadora que era invocada en maldiciones contra los enemigos, y Llevó todos los corderos del santuario de Yahweh en Nebo al santuario de Quemos, donde los sacrificó a Quemos. [7]
Mesha registró en su estela de victoria que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [1]
Quemosh todavía era adorado después de que el reino moabita llegó a su fin, y su nombre fue utilizado como elemento teofórico por individuos de ascendencia moabita que vivían en Egipto y Babilonia. Una inscripción aramea de Al-Karak , y que data del siglo III a.C., menciona a Chemosh. [4]
Durante los períodos de dominio helenístico y romano en Moab, Chemosh fue identificado con el dios griego de la guerra, Arēs , por lo que los registros grecorromanos llamaron a la ciudad de Rabbat Mōʾāb como Αρεοπολις ( Areópolis ), Αρσοπολις ( Arsopolis ) y Αρσαπολις ( Arsapolis ), todos significando "Ciudad de Arēs". [1]
Chemosh se menciona en la Biblia hebrea , donde en un momento se le llama erróneamente dios de los amonitas, aunque más tarde se le conoce correctamente como לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב ( Kəmōš ʾelohē Mōʾāb , iluminado. 'Chemosh, el dios de Moab). '), y más tarde llamado שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב ( šiqqūṣ Mōʾāb , literalmente ' abominación de Moab'). [2]
Según la narración bíblica, el rey israelita Salomón introdujo los cultos de Astarté , Quemosh y Milcom en Jerusalén oriental para sus concubinas extranjeras, y el posterior rey judaíta Josías destruyó los lugares altos de estas deidades durante su reforma del culto de su reino. . [2]
En los Libros de los Reyes de la Biblia, se alega que el rey moabita Mesa ( Mōšaʿ en moabita ) sacrificó a su propio hijo a Quemos en la muralla de su ciudad cuando se enfrentó a una situación difícil en la guerra, después de lo cual Quemos recompensó a Mesa inmediatamente. comenzando a destruir el reino de Israel . La afirmación de que Mesa sacrificó a su hijo a Quemosh hasta ahora no ha sido verificable y no está atestiguada en ninguna inscripción moabita. [2]
Jeremías , el profeta judaíta del siglo VI a. C., anunció más tarde que Quemos, así como sus sacerdotes y sus príncipes, serían exiliados. [2]
Quemosh tenía un papel marcial, por lo que el rey moabita Mesa lo llamó "el dominador de los enemigos de Moab", y le atribuyó a Chemosh sus propias victorias militares, [2] y, debido a su identificación con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), quien Era la deidad árabe del planeta Venus, Chemosh parece haber tenido también un aspecto astral. [7]
Como dios patrón de Moab, los moabitas creían que la ira de Quemos contra ellos daría como resultado su subyugación, y su favor aseguraría su independencia y victoria en la guerra. [1]
Partiendo de la suposición de que su nombre podría haber sido el mismo que el epíteto 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Kammuš ) del dios mesopotámico del inframundo, Nergal , el dios moabita Chemosh también podría haber tenido un aspecto ctónico. [2]
El santuario principal de Chemosh en Moab probablemente estaba ubicado en la importante ciudad moabita de Kirioth , que actualmente es un sitio en una colina alta donde se han descubierto restos moabitas de los períodos I a II de la Edad del Hierro, incluidos tiestos. [1] Una inscripción del rey moabita Mesha menciona la existencia de una 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ( Bēt Kamōš , lit. 'Casa (Templo) de Chemosh'). [2]
Mesha registró en su estela de victoria que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en una campaña militar contra los israelitas. Por lo tanto, en la inscripción se hacía referencia a Chemosh como 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ( Kamōš b-Qrḥh , iluminado. 'Chemosh habitando en la ciudadela'). [1]
Mesh también afirmó haber reconstruido el sitio de 𐤁𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 𐤁𐤌𐤕 בַּ֔עַל Textos israelitas como la Biblia hebrea, lo que sugiere que en este lugar existió un santuario con siete altares. Sin embargo, los restos de este santuario aún no han sido descubiertos y se desconoce si allí se realizaba el culto a Chemosh. [1]
Chemosh fue equiparado con el dios supremo semítico 𐤀𐤋 ( ʾĒl ) en el nombre personal 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ( Kamōš-ʾĒl ), que significa "Chemosh es ʾĒl". [8]
Chemosh se identificó con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), que era la adaptación moabita del dios del norte de Arabia ʿAṯtar, él mismo una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿAštar-Kamō š ). [7] El papel astral de ʿAštar en sí está atestiguado por su mención junto con el Dios Luna Šaggar en la Inscripción de Deir Alla , cuyo tema es en gran medida la Diosa Sol Shamash , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. [7]
En estudios anteriores de finales del siglo XIX, se consideraba erróneamente a Ashtar-Chemosh como una deidad independiente que existía separada de Chemosh, y se la identificaba como una forma de la diosa cananea 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), aunque la forma masculina de ʿAštar en el nombre del dios muestra que ʿAštar-Chemosh era una deidad masculina. [9]
Chemosh era probablemente la deidad masculina representada en la Estela Baluʿa , en la que se le representa entregando un cetro a un rey moabita. [1]
La figura masculina representada en una estela moabita de Shihan con un shendyt y sosteniendo una lanza también podría haber sido una representación de Chemosh. [1]
Chemosh también podría haber sido representado en las monedas moabitas del período helenístico como una figura armada parada entre dos antorchas. [2]
Los moabitas consideraban que los sacrificios humanos a Chemosh eran necesarios para obtener el favor de Chemosh en situaciones críticas, como atestiguan los realizados por el rey moabita Mōšaʿ. [9]
Una forma de sacrificio humano a Chemosh era realizado por los reyes moabitas para agradecerle por el cumplimiento de un voto que le habían hecho en un contexto militar, es decir, a cambio de la victoria de los moabitas en la guerra, la población enemiga era derrotada en dicha guerra. Fue asesinado en nombre de Chemosh. Esto quedó atestiguado cuando Mesa se embarcó en una política de conquista de territorios israelitas en el siglo IX a. C. y masacró a todos los habitantes de la ciudad gadita de Atarot como cumplimiento de un voto que le había hecho a Quemos. [1]
Las poblaciones enemigas derrotadas en la guerra también fueron sacrificadas directamente a Chemosh, como cuando, después de su captura de Atarot, Mesha conquistó la ciudad de Nebo , sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a Ashtar-Chemosh, probablemente debido a la función de ʿAštar como deidad vengadora que era invocada en maldiciones contra los enemigos. [7] [1]
La Biblia hebrea afirma que Mesa sacrificó a su propio hijo a Quemos en el muro de su ciudad cuando se enfrentó a una situación difícil en la guerra, después de lo cual Quemos recompensó a Mesa comenzando inmediatamente a destruir el reino de Israel . La afirmación de que Mesa sacrificó a su hijo a Quemosh hasta ahora no ha sido verificable y no está atestiguada en ninguna inscripción moabita. [2]
Después de que Mesa conquistó Nebo, llevó todos los corderos del santuario de Yahweh, el Dios de sus enemigos israelitas, en Nebo al santuario de Quemos, donde los sacrificó a Quemos. [7] [1]
Los reyes moabitas construyeron santuarios para Chemosh para agradecerle una vez que obtuvieron su favor, [9] como lo atestigua la estela de la victoria de Mesha que registra que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [1]
El nombre de Chemosh aparece como elemento teofórico en el nombre de varios reyes moabitas, como 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 (Kamōš-ayat o Kamōš-yaton ), 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ( Kamōš-nadab ), y 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤔 ( Kamō š-ʿaśa ), así como en varios Nombres personales moabitas registrados en inscripciones, como: [11] [1] [2] [12] [13]
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