La sucesión apostólica es el método por el cual algunas denominaciones cristianas consideran que el ministerio de la Iglesia cristiana se deriva de los apóstoles mediante una sucesión continua, que generalmente se ha asociado con la afirmación de que la sucesión se realiza a través de una serie de obispos . [1] Aquellos de las tradiciones católica , ortodoxa oriental , anglicana , Iglesia de Suecia , Ortodoxa Oriental , Iglesia de Oriente , husita , morava y antigua católica mantienen que "un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en este sucesión apostólica". [2] [3] Estas tradiciones no siempre consideran válidas las consagraciones episcopales de todas las demás tradiciones. [4]
Esta serie fue vista originalmente como la de los obispos de una sede particular fundada por uno o más de los apóstoles . Según el historiador Justo L. González , hoy en día se entiende generalmente por sucesión apostólica una serie de obispos, independientemente de la sede, cada uno consagrado por otros obispos, ellos mismos consagrados de manera similar en una sucesión que se remonta a los apóstoles. [5] Según la Comisión Internacional Mixta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa , "sucesión apostólica" significa más que una mera transmisión de poderes. Es la sucesión en una Iglesia que da testimonio de la fe apostólica, en comunión con las demás Iglesias, testigos de la misma fe apostólica. La "sede ( cathedra ) desempeña un papel importante al insertar al obispo en el corazón de la apostolicidad eclesial", pero una vez ordenado, el obispo se convierte en su Iglesia en garante de la apostolicidad y se convierte en sucesor de los apóstoles. [6] [7]
Quienes defienden la importancia de la sucesión apostólica mediante la imposición de manos episcopales apelan al Nuevo Testamento que, dicen, implica una sucesión apostólica personal (de Pablo a Timoteo y Tito , por ejemplo). Apelan también a otros documentos de la Iglesia primitiva , especialmente la Epístola de Clemente . [8] En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles nombraron obispos como sucesores y ordenaron que estos obispos a su vez nombraran a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la Iglesia no debían ser destituidos sin causa y no de esta manera. Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de los obispos dentro de la Iglesia señalan la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa (hasta el año 431 d. C.), antes de que se dividiera en la Iglesia de Oriente , la Ortodoxia Oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental. Iglesia y la Iglesia Católica Romana .
Algunos cristianos, incluidos ciertos protestantes inconformistas , niegan la necesidad de este tipo de continuidad, [9] [10] [11] y las afirmaciones históricas involucradas han sido severamente cuestionadas por ellos; El académico anglicano Eric G. Jay comenta que el relato que se da sobre el surgimiento del episcopado en el Capítulo III de la constitución dogmática Lumen gentium (1964) "es muy vago y se pasan por alto muchas ambigüedades en la historia temprana del ministerio cristiano". [12]
Michael Ramsey , obispo anglicano inglés y arzobispo de Canterbury (1961-1974), describió tres significados de "sucesión apostólica":
Añade que esto último ha sido controvertido porque se ha afirmado que este aspecto de la doctrina no se encuentra antes de la época de Agustín de Hipona , mientras que otros alegan que está implícito en la Iglesia de los siglos II y III. [13]
En su declaración de 1982 sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio , la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias declaró que "la manifestación principal de la sucesión apostólica se encuentra en la tradición apostólica de la Iglesia en su conjunto... Bajo "Dadas las particulares circunstancias históricas de la Iglesia en crecimiento en los primeros siglos, la sucesión de los obispos se convirtió en uno de los modos, junto con la transmisión del Evangelio y la vida de la comunidad, en los que se expresaba la tradición apostólica de la Iglesia". [14] Hablaba de la sucesión episcopal como algo que las iglesias que no tienen obispos pueden ver "como un signo, aunque no una garantía, de la continuidad y unidad de la Iglesia" y que todas las iglesias pueden ver "como un signo de la apostolicidad de la vida de toda la Iglesia". [15]
La Declaración Común de Porvoo (1996), acordada por las iglesias anglicanas de las Islas Británicas y la mayoría de las iglesias luteranas de Escandinavia y el Báltico, se hizo eco de las declaraciones de Munich (1982) y Finlandia (1988) de la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico. entre la Iglesia católica romana y la Iglesia ortodoxa [7] al afirmar que "la continuidad que significa la consagración de un obispo al ministerio episcopal no puede divorciarse de la continuidad de la vida y del testimonio de la diócesis a la que está llamado". [16] [17]
Algunos anglicanos, además de otros protestantes, sostuvieron que la sucesión apostólica "también puede entenderse como una continuidad en la enseñanza doctrinal desde la época de los apóstoles hasta el presente". [18] Por ejemplo, la Conferencia Metodista Británica ubica la "verdadera continuidad" con la Iglesia de épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión". [19]
La enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la sucesión apostólica [20] se ha resumido de la siguiente manera:
Los obispos han sucedido a los apóstoles, no sólo porque los siguieron, sino también porque han heredado el poder apostólico. ... "Para cumplir esta misión apostólica, Cristo... prometió el Espíritu Santo a los apóstoles&;...". [Estos fueron] "enriquecidos por Cristo Señor con una efusión especial del Espíritu Santo... Este don espiritual nos ha sido transmitido por la consagración episcopal". [21]
Según la Comisión Teológica Internacional (ITC), no siempre se podían evitar los conflictos entre individuos de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apeló a su autoridad apostólica cuando había un desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil decir con precisión cómo se desarrolló el gobierno apostólico debido a la escasez de documentos relevantes. ITC dice que los apóstoles o sus asistentes más cercanos o sus sucesores dirigieron los colegios locales de episkopoi y presbyteroi a finales del primer siglo; mientras que a principios del siglo II la figura de un solo obispo, como jefe de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía ( c. 35-107). [22] En la Epístola a los Esmirneanos , Ignacio escribió sobre tres grados ministeriales:
Mirad que todos sigáis al obispo , como Jesucristo al Padre, y el presbiterio como a los apóstoles; y reverenciar a los diáconos , como institución de Dios. Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. [23] : Capítulo 8
Ramsey dice que la doctrina fue formulada en el siglo II en el primero de los tres sentidos dados por él, originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanza secreta de Cristo o de los apóstoles; enfatizaba la manera pública [24] en la que los apóstoles habían transmitido enseñanza auténtica a aquellos a quienes confiaron el cuidado de las iglesias que fundaron y que estos a su vez la habían transmitido a sus sucesores. [5] [25] [26] Ramsey sostiene que sólo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hippo Regis, 395-430) jugó un papel al enfatizar la idea de "el vínculo entre el consagrador y el consagrador". consagrado por el cual se transmitía la gracia del orden". [27]
Escribiendo alrededor del año 94 d. C., Clemente de Roma afirma que los apóstoles designaron sucesores para continuar su trabajo donde habían plantado iglesias y para que éstos, a su vez, hicieran lo mismo porque previeron el riesgo de discordia: "Nuestros Apóstoles, también, por el instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabían que surgiría contienda acerca de la dignidad de un obispo; y por esta razón, habiendo recibido perfecto conocimiento previo, nombraron a los antes mencionados obispos y diáconos: y luego dieron una regla de sucesión, en orden para que, cuando se hubieran dormido, otros hombres, que habían sido aprobados, pudieran suceder en su ministerio." [28] Según el anglicano Eric G. Jay , la interpretación de su escrito es discutible, pero está claro que apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles que a su vez se derivaba de Cristo. [29] [10]
Hegesipo (180?) e Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión del obispo en el cargo como garantía de la verdad de lo que predicaba en el sentido de que podía remontarse a los apóstoles, [30] y elaboraron listas de sucesión para respalda esto. [31] Rara vez se comenta que esta sucesión dependía del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estatus de quienes administraban la ordenación. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la Sede de Alejandría a pesar de que sus papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta la época del Concilio de Nicea en 325. [30] Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos evangelista es el primer obispo de Alejandría ( Papa de Alejandría ); [32] luego ordenó a Annianus como su obispo sucesor (segundo Papa) [33] según lo dicho por Eusebio . [34]
James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione , llegó a una conclusión sobre los escritos de Ireneo: "los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que es establecida en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores". [35] Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que preservan la tradición "que proviene de los apóstoles" [36] y luego habla de que tienen "un don infalible de la verdad" [ carisma veritatis certum ]. Jay comenta que esto a veces se ve como una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica que en siglos posteriores se entendía como transmitida específicamente a través de la imposición de manos por parte de un obispo dentro de la sucesión apostólica (el "canal" teoría"). Advierte que esto está expuesto a la grave objeción de que hace de la gracia un bien (cuasi)material y representa un método casi mecánico de impartir lo que es por definición un don gratuito. Añade que la idea no se puede extraer de las palabras de Ireneo. [36]
Que produzcan los registros originales de sus iglesias; que desplieguen la lista de sus obispos, desglosándola en la debida sucesión desde el principio, de tal manera que [ese primer obispo suyo] obispo pueda mostrar para su ordenador y predecesor a alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos [ 37]
Escribiendo un poco más tarde, Tertuliano plantea el mismo punto principal, pero añade expresamente que las iglesias recientemente fundadas (como la suya en Cartago) podrían considerarse apostólicas si hubieran "derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina" de una iglesia apostólica. [38] Su discípulo, Cipriano ( obispo de Cartago 248-258) apela al mismo principio fundamental de elección para una sede vacante tras la persecución de Decia al negar la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la de los anti- Papa Novaciano en Roma. El énfasis está ahora en legitimar el ministerio episcopal de Cipriano en su conjunto y específicamente en su derecho exclusivo a administrar disciplina a los inválidos, más que en el contenido de lo que se enseña. [39] Cipriano también puso gran énfasis en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz. [40]
Para los partidarios de esta comprensión de la sucesión apostólica, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) mediante la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión apostólica. Sostienen que este linaje de ordenación deriva de los Doce Apóstoles , haciendo así de la Iglesia la continuación de la primitiva comunidad cristiana apostólica . Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen la verdadera Iglesia de Jesucristo, [41] y legitiman el ministerio de su clero, ya que sólo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas y sólo los obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en la sucesión apostólica se pueden celebrar válidamente (o "confeccionar") varios de los demás sacramentos , entre ellos la eucaristía , la reconciliación de los penitentes , la confirmación y la unción de los enfermos . Everett Ferguson argumentó que Hipólito , en la Tradición Apostólica 9 , es la primera fuente conocida que afirma que sólo los obispos tienen la autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. [42] Cipriano afirma también que "si alguno no está con el obispo, no está en la iglesia". [43] [44] : 184
Esta posición fue expuesta por John Henry Newman , antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times :
Nosotros [los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] hemos nacido, no de sangre, ni de voluntad de la carne, ni de voluntad de hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio Su Espíritu a Sus Apóstoles; ellos a su vez impusieron sus manos a quienes les sucederían; y estos nuevamente sobre otros; y así el sagrado don ha sido transmitido a nuestros actuales obispos, quienes nos han nombrado sus asistentes y, en cierto sentido, representantes. ... necesariamente no debemos considerar realmente ordenado a nadie que no haya sido así ordenado. [45]
Ferguson, en Encyclopedia of Early Christianity , dice que el ejemplo de James y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) puede haber proporcionado un modelo para el desarrollo del "monepiscopado", en el que la posición de James ha figurado de manera notoria. en las teorías modernas sobre el surgimiento del monepiscopado. [44] : 183 Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había varios obispos o supervisores ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a un solo obispo por comunidad. Poco se sabe acerca de cómo se eligieron o nombraron formalmente los primeros obispos; Posteriormente, la Iglesia desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, que a partir del siglo III se aplicó universalmente. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia para actuar por su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es. [46]
Raymond E. Brown también afirma que a principios del siglo II, como está escrito en las cartas de Ignacio de Antioquía , en la triple estructura del obispo único, el plural de presbíteros y el plural de diáconos, la celebración de la Eucaristía se asigna únicamente al obispo. ; el obispo puede delegar en otros cuando él se vaya. En la Última Cena , Jesús dice a los presentes, que eran o incluían a los Doce Apóstoles : "Haced esto en memoria de mí". Brown supone que los Doce fueron recordados presidiendo la Eucaristía. Pero difícilmente podrían haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento sobre si una persona era asignada regularmente para realizar esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable si las comunidades debían recibir regularmente el "pan de vida", ya que no podía depender de una provisión gratuita. [46]
Según William Griffith Thomas , algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento utiliza "obispo" y "presbítero" como nombres alternativos para el mismo cargo. [47] Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres anteriores a Agustín en el siglo IV y hubo intentos de leerlo como implícito en escritores anteriores. [48]
Por ejemplo, CK Barrett señala que las Epístolas Pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina que habían recibido a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son "las principales, casi las únicas, actividades del ministerio". Sostiene que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los 'presbíteros-obispos' indiferenciados deben "hacer ofrendas al Señor en el momento y en los lugares correctos", algo que simplemente no está definido por los evangelistas. También menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como algo aún más significativo: para Pablo la Eucaristía es recibir dones de Dios, el sacrificio cristiano es la ofrenda del propio cuerpo. [49] [50] : 92f Pasando a Ignacio de Antioquía , Barrett afirma que se encuentra una clara distinción entre 'presbítero' y 'obispo': este último ahora se destaca como "una figura aislada" que debe ser obedecida y sin a quienes no es lícito bautizar ni celebrar fiestas de amor. [50] : 94s. También señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no se menciona ningún obispo de la Iglesia romana, "que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico". [50] : 95 Jalland [ ¿quién? ] llega a una conclusión similar y sitúa el cambio del "poliepiscopado" del modelo de iglesia en casa en Roma al monepiscopado como ocurrido antes de mediados del siglo II. [51]
Harvey [ ¿quién? ] quien comenta que existe una "fuerte y antigua tradición" de que la presencia de un ordenado es necesaria para la celebración de la Eucaristía. Pero, según él, "ciertamente no hay evidencia de esta opinión en el Nuevo Testamento" y en el caso de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía la implicación no es que nadie más pueda celebrarla, sino que no debería . Harvey dice que en el siglo III esta "preocupación por la propiedad" comienza a ser desplazada por el concepto de "poder" para hacerlo, lo que significa que en ausencia de un hombre así es "literalmente imposible" que se celebre una Eucaristía. [52]
Algunas denominaciones protestantes , entre ellas los luteranos escandinavos, los anglicanos y los moravos, niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los "instrumentos especiales del Espíritu Santo en la fundación y edificación de la Iglesia". [53] El teólogo anglicano EA Litton sostiene que la Iglesia está "construida sobre 'el fundamento de los Profetas y Apóstoles', [54] pero un fundamento no se repite"; por eso dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. [53] Compartir con los apóstoles la misma fe, creer en su palabra tal como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única "continuidad" significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una "sucesión fiel" de enseñanza apostólica.
Max Thurian , antes de su conversión al catolicismo romano en 1988, describió el concepto clásico reformado / presbiteriano de sucesión apostólica en los siguientes términos. "El ministerio cristiano no se deriva del pueblo sino de los pastores; una ordenanza escritural prevé que este ministerio sea renovado por la ordenación de un presbítero por los presbíteros; esta ordenanza se origina en los apóstoles, que eran ellos mismos presbíteros, y a través de ellos va volver a Cristo como su fuente". [55] Luego continuó:
"no garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no significaría ipso facto una verdadera sucesión apostólica en la Iglesia. La tradición reformada, siguiendo la auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que hacen constituye la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no absolutamente garantizada, por la sucesión ministerial". [56] Al mismo tiempo, Thurian argumentó que las realidades forman una "fidelidad compuesta" y son (i) "perseverancia en la doctrina apostólica"; (ii) "la voluntad de proclamar la palabra de Dios"; (iii) "la comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, la celebración fiel del Bautismo y la Eucaristía"; (iv) "la sucesión en la imposición de manos, signo de continuidad ministerial". [56]
Según Walter Kasper , el diálogo católico-reformado llegó a creer que existe una sucesión apostólica que es importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de esa sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica "consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión por la continuidad del ministerio ordenado". [57] [58] : 85 Si bien el diálogo luterano-católico distinguió entre sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos, coincidió en que "la sucesión en el sentido de la sucesión de ministros debe ser vista dentro de la sucesión de toda la Iglesia en la fe apostólica". [59] [58] : 84
La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una simple transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica, y en comunión con otras iglesias (unidas a la comunión apostólica). La tradición apostólica trata de la comunidad, no sólo de un obispo ordenado como una persona aislada. Ya que el obispo, una vez ordenado, se convierte en garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles; se une a todos los obispos, manteniendo así el episkope de las iglesias locales derivadas del colegio de los apóstoles. [7]
Las iglesias que reclaman alguna forma de sucesión apostólica episcopal , que se remonta a los apóstoles o a líderes de la era apostólica, [60] incluyen:
La Comunión Anglicana y aquellas iglesias luteranas que reclaman la sucesión apostólica no enseñan esto específicamente, sino que practican exclusivamente la ordenación episcopal. Si bien algunos anglicanos lo reclaman para su comunión, sus puntos de vista a menudo tienen matices y existe una renuencia generalizada a "desconvocar a las iglesias" de los organismos cristianos que carecen de él. [62]
Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por tanto del resto del clero, de la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia de Oriente y la Iglesia Católica Nacional Polaca . [63] Los ortodoxos generalmente reconocen las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico, pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica tal como existe fuera de las fronteras canónicas de la Iglesia Ortodoxa Oriental, extendiendo el término sólo a los obispos que han mantenido la comunión. recibió la ordenación de una línea de obispos apostólicos y preservó la fe católica una vez entregada a través de los apóstoles y transmitida como santa tradición . La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal por la cual las denominaciones protestantes (excepto algunas como los anglicanos y los viejos católicos) no son llamadas iglesias , en el sentido apropiado, por las iglesias ortodoxa y católica romana, refiriéndose esta última a ellas como "eclesiales". comunidades" en los documentos oficiales del Concilio Vaticano II . [64]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también reclama la sucesión apostólica. [65] Según la tradición Santo de los Últimos Días, en 1829, José Smith y Oliver Cowdery recibieron el sacerdocio de una visita desde el cielo de Juan el Bautista , confiriéndoles el sacerdocio Aarónico , seguidos por los apóstoles de Jesús, Pedro, Santiago y Juan, conferir el sacerdocio de Melquisedec . < [66] Después de su establecimiento, cada profeta y líder posterior de la iglesia ha recibido la autoridad transmitida por la imposición de manos o mediante sucesión apostólica. [67]
Una comprensión temprana de la sucesión apostólica está representada por las creencias tradicionales de varias iglesias, organizadas en torno a importantes sedes episcopales , que fueron fundadas por apóstoles específicos. Sobre la base de estas tradiciones, las iglesias sostienen que han heredado autoridad, doctrinas o prácticas específicas bajo la autoridad de su(s) apóstol(es) fundador(es), que se entiende que es continuada por los obispos del trono apostólico de la iglesia que cada una fundó y cuyo líder original era. De este modo:
Las enseñanzas sobre la naturaleza de la sucesión apostólica varían según el cuerpo eclesiástico, especialmente dentro de las distintas denominaciones protestantes. Los cristianos de la Iglesia de Oriente , la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana enseñan la sucesión apostólica. Entre las iglesias mencionadas anteriormente, las opiniones varían en cuanto a la validez de la sucesión dentro de las comunidades católica antigua , anglicana , morava y luterana .
Por tanto, debemos obedecer a los sacerdotes de la Iglesia que, como hemos demostrado, tienen la sucesión de los Apóstoles, quienes, junto con la sucesión en el episcopado, han recibido la marca de la verdad según la voluntad del Padre; pero son sospechosos todos los demás que se separaron de la sucesión principal. [78]
- Ireneo
En la teología católica , la doctrina de la sucesión apostólica es que la tradición apostólica –incluidas la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólicas– se transmite del colegio de los apóstoles al colegio de obispos mediante la imposición de manos, como un oficio permanente en el Iglesia. [79] Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el cargo, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como signo y garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; un garante necesario pero insuficiente del mismo. [7] [22]
La primacía papal es diferente, aunque está relacionada con la sucesión apostólica como se describe aquí. La Iglesia Católica Romana tradicionalmente ha reivindicado un papel de liderazgo único para el apóstol Pedro , quien se cree que fue nombrado por Jesús como cabeza de los Apóstoles y como foco de su unidad, quien se convirtió en el primer obispo de Roma , y cuyos sucesores heredaron el papel. y en consecuencia también se convirtieron en líderes de la Iglesia mundial. Aun así, el catolicismo romano reconoce que el papado se basa en la sucesión apostólica, y no al revés. Como tal, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de autoridad en la Iglesia Católica.
Si hay que considerar el orden mismo de la sucesión episcopal, ¡cuánto más seguro, verdadero y seguro los enumeraremos desde el mismo Pedro, a quien, como a alguien que representa a toda la Iglesia, dijo el Señor: "Sobre esta roca construir mi Iglesia'....
— Mateo 16:18
Pedro fue sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo..." [80] La posición católica romana se resume de esta manera: "El Señor le dice a Pedro: 'Te digo', dice, 'que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no la vencerán...' [81] Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y a él le da la orden para alimentar a las ovejas, [82] y aunque asigna un poder similar a todos los apóstoles, fundó una sola cátedra [cathedra], y estableció por su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad... Si alguien [hoy] no se aferra a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginarse que aún conserva la fe? Si [debe] abandonar la silla de Pedro sobre quien se construyó la Iglesia, ¿puede todavía estar seguro de que está en la Iglesia?" [83]
El catolicismo romano sostiene que Cristo confió a los Apóstoles el liderazgo de la comunidad de creyentes, y la obligación de transmitir y preservar el "depósito de la fe" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en la "tradición" doctrinal transmitida desde tiempos de los apóstoles y la porción escrita, que es la Escritura). Luego, los apóstoles transmitieron este oficio y autoridad al ordenar obispos para que los siguieran. [84]
La teología católica romana sostiene que la sucesión apostólica efectúa el poder y la autoridad para administrar los sacramentos excepto el bautismo y el matrimonio . (El bautismo puede ser administrado por cualquiera y el matrimonio por la pareja entre sí). La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite únicamente a través del sacramento del Orden Sagrado , un rito mediante el cual se ordena a un sacerdote (la ordenación solo puede ser conferida por el obispo). ). El obispo, por supuesto, debe ser de una línea ininterrumpida de obispos que surjan de los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Por tanto, la sucesión apostólica es necesaria para la válida celebración de los sacramentos. [22]
En la Iglesia Católica Romana, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas debían considerarse "absolutamente nulas y absolutamente inválidas".
Su argumento fue el siguiente. Primero, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje de un sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones utilizando este nuevo rito se produjeron durante más de un siglo y, debido a que la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo después en el rito de ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del Ordinal eduardino ... ... la Jerarquía se había extinguido, no quedaba ningún poder de ordenación." Con esta extinción de los obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "caducó el verdadero Sacramento del Orden instituido por Cristo, y con él la sucesión jerárquica". Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en el futuro debían considerarse "absolutamente nulas y absolutamente inválidas". A partir de entonces, el clero anglicano debía ser ordenado sacerdote católico romano al ingresar a la Iglesia católica. [86] : 105
Se emitió una respuesta de los arzobispos de Canterbury y York (1896) para contrarrestar los argumentos del Papa León: Saepius officio : Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la Bula Apostolicae Curae de SS León XIII . [87] Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, entonces las órdenes romanas también lo eran, ya que el Papa basó su caso en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales pero estos no se encontraban en los primeros ritos romanos. cualquiera. [87] Los católicos argumentan que este argumento no considera la intención sacramental involucrada en la validación del Orden Sagrado. En otras palabras, los católicos romanos creen que los ritos de ordenación fueron reformulados para invalidarlas porque la intención detrás de las alteraciones en el rito era un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio. [88]
Es doctrina católica romana que la enseñanza de Apostolicae curae es una verdad que debe "mantenerse definitivamente, pero no puede ser declarada como divinamente revelada", como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. [89] El Cardenal Basil Hume explicó el carácter condicional de su ordenación de Graham Leonard , ex obispo anglicano de la Diócesis de Londres, al sacerdocio de la siguiente manera: "Si bien reafirma firmemente el juicio de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, el La Iglesia Católica Romana tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Antigua Iglesia Católica de la Unión de Utrecht que están válidamente ordenados. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una "prudencia" duda' sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión." [90] Al mismo tiempo, afirmó: "Dado que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados por la comunidad católica romana, debe pedir a todos los que son elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten ordenación sacramental para cumplir su ministerio e integrarse en la sucesión apostólica." [90] Desde que se emitió Apostolicae curae, muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, acercándolos más a los ordinales de la Iglesia primitiva.
Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica Romana podría aceptar las órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente Apostolicae curae en absoluto. Dufort argumentó que en 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma, [91] ya que desde la década de 1930 los obispos viejocatólicos (cuya validez de las órdenes el Vaticano nunca ha cuestionado) [92] han actuado como co-consagradores en el Ordenación de obispos anglicanos. Este punto de vista aún no ha sido considerado formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtiera al catolicismo romano, en 1994 sólo fue reordenado condicionalmente debido a la presencia de obispos viejocatólicos en su ordenación.
La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más con la ordenación anglicana de mujeres. [93] En un documento publicado en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe declaró que la declaración de la Iglesia Católica sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la Iglesia ha propuesto definitivamente y que, por lo tanto, todo católico romano está obligado a dar "asentimiento firme y definitivo" a este asunto. [89] Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos, preguntó si la actual posición católica romana sobre la invalidez podría revisarse en el futuro. [94]
Mientras que las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la eclesiología y teología ortodoxa estricta sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. [95] Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa oriental hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión ontológica o eclesiológica adecuada. Por tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden ser considerados sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico. [96] : 86–89
Los ortodoxos orientales a menudo han permitido que el clero no ortodoxo oriental sea ordenado rápidamente dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y economía . Los sacerdotes que ingresan a la ortodoxia oriental procedentes de la ortodoxia oriental y el catolicismo romano generalmente han sido recibidos mediante "vestiduras" y se les ha permitido funcionar inmediatamente dentro de la ortodoxia oriental como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas romanas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú , [96] : 138 pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental. [97] Por ejemplo, el P. John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte , afirma que "La Sucesión Apostólica no es meramente un pedigrí histórico, sino que también requiere Fe Apostólica. Esto se debe a que la Sucesión Apostólica no es posesión privada de un obispo, sino que es el atributo de un Iglesia local. Un obispo que cae en cisma o es expulsado de su cargo debido a herejía no se lleva consigo su sucesión apostólica como posesión privada." [98] La validez de la ordenación de un sacerdote la decide cada iglesia ortodoxa oriental autocéfala. [99]
En 1922, el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las iglesias romana, católica antigua y armenia". [100] [101] En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Melecio IV de Constantinopla , el Patriarca Ecuménico, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han casi unánimemente Llegan a las mismas conclusiones y se han declarado que aceptan la validez de las Órdenes Anglicanas." [102] Tras esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "acceder provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se volvieran ortodoxos"; [100] [101] en 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las Órdenes Anglicanas". [101] [103] [104]
Las sentencias posteriores han sido más contradictorias. Las iglesias ortodoxas orientales requieren una totalidad de enseñanza común para reconocer las órdenes y, desde esta visión más amplia, encuentran problemáticas las ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicanas. En consecuencia, en algunas partes de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el clero anglicano que se convierte a la ortodoxia es reordenado, en lugar de investido. [105]
La Iglesia Apostólica Armenia , que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce las consagraciones episcopales católicas romanas sin reservas. [106]
La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en el que debe considerarse como algo dado por Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista. sobre estos puntos". [107] Su reclamo de sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. [108] La sucesión apostólica no se considera tanto como transmitida mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino como una expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y, por lo tanto, enfatiza la naturaleza duradera pero evolutiva de la Iglesia. [109]
Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reclamó la entidad política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico romano. La teología reformada ganó cierta posición, [86] : 49, 61 y bajo su sucesor, Eduardo VI , lo que había sido un cisma administrativo –ya que la Iglesia bajo Enrique estaba separada de Roma pero seguía siendo esencialmente católica romana en su teología y práctica– se convirtió en un Reforma protestante bajo la dirección de Thomas Cranmer . [86] : 67 Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales, particularmente en el caso de Matthew Parker , [86] : 131 quien fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Pontificio Romano y dos ordenados con el Ordinal Eduardino de 1550; la sucesión apostólica no se consideraba una preocupación importante de que un verdadero ministerio no pudiera existir sin consagraciones episcopales: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición romana de que la sucesión apostólica es divinamente ordenada o necesario para el verdadero ministerio cristiano. [110] El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris sostiene que las " iglesias [presbiterianas] reformadas extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos durante la Reforma. [111] : 304 De maneras muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el "príncipe piadoso" para mantener su identidad y sus tradiciones y con el clero de la "Alta Iglesia" del El tiempo comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la iglesia. Para William Beveridge (obispo de St Asaph, 1704-1708) la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está "continuamente presente en tal imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu que primero había insuflado en Sus Apóstoles, sobre otros sucesivamente después de ellos", [111] : 305 pero la doctrina realmente no pasó a primer plano hasta la época de los tractarianos . [112]
En 1833, antes de su conversión al catolicismo romano, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: "Necesariamente debemos considerar que nadie está realmente ordenado si no ha sido así ordenado". Después de citar esto, [113] : 111 Michael Ramsey continúa: "Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en cierta confusión de la teología". Continúa explicando que atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era en realidad; desdibujaron la distinción entre sucesión en el cargo (Ireneo) y sucesión en la consagración (Agustín); hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad misericordiosa dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. [113] : 11 JB Lightfoot argumentó que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros mediante la elevación de uno de ellos a presidente episcopal [113] : 116 y AC Headlam puso gran énfasis en la comprensión de Ireneo sobre la sucesión que había se ha perdido de vista detrás de la "teoría del oleoducto" agustiniana. [113] : 117-18
Existen variaciones dentro del luteranismo sobre este tema. [114] Hay dos campos principales: la sucesión episcopal y la sucesión de presbíteros. [115] Aunque los luteranos creen que "nadie debe enseñar públicamente en la Iglesia o administrar los Sacramentos a menos que sea llamado regularmente", [116] las Confesiones Luteranas han rechazado claramente la enseñanza romana de la sucesión apostólica. [117] [118] Las iglesias luteranas, sin embargo, en Escandinavia practican la sucesión episcopal en la que el obispo cuyas órdenes sagradas se remontan a siglos atrás realiza las ordenaciones. [119] Las iglesias luteranas alemanas y sus posteriores descendientes en los Estados Unidos practican la sucesión de presbíteros en la que otro sacerdote es quien confiere el sacerdocio a otro. Esta baja visión es el resultado de la unión ordenada por el estado prusiano con las iglesias reformadas (calvinistas) en 1817. [120]
En Escandinavia y la región del Báltico, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas de la región que no son miembros de Porvoo (incluidas las de Letonia y Rusia), y la Comunión confesional de las Diócesis Luteranas Nórdicas , creen que ordenan a sus obispos en sucesión apostólica en líneas derivadas de los apóstoles originales. [121] [122] El Diccionario New Westminster de Historia de la Iglesia afirma que "En Suecia la sucesión apostólica se preservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tuvieron que aprobar cambios en las ceremonias". [123]
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia católica evangélica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. Según Söderblom, la Iglesia sueca era incluso más a través de los medios que la Iglesia anglicana . —Juntos en misión y ministerio: La Declaración Común de Porvoo [124]
La Iglesia Luterana de Finlandia era entonces una con la Iglesia de Suecia y por eso tiene la misma opinión sobre la sede de Åbo/Turku. [125] [126]
En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: "Que yo sepa, la Iglesia católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido transmitidas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales". [127] En 2007, la Santa Sede declaró: "Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no disfrutan de sucesión apostólica en el sacramento del Orden, y están, por tanto, privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia." [128] Esta declaración habla del movimiento protestante en su conjunto, no específicamente de las iglesias luteranas en Suecia y Finlandia. El informe de 2010 del Grupo de Diálogo Católico-Luterano para Suecia y Finlandia, Justificación en la vida de la Iglesia , afirma: "Las iglesias evangélicas luteranas en Suecia y Finlandia [...] creen que son parte de una comunidad apostólica ininterrumpida cadena de sucesión. La Iglesia Católica, sin embargo, cuestiona cómo la ruptura eclesiástica en el siglo XVI ha afectado la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por tanto, la apostolicidad de su ministerio." [129] Emil Anton interpreta este informe en el sentido de que la Iglesia Católica Romana no niega ni aprueba la sucesión apostólica directamente, pero continuará con más investigaciones sobre el asunto. [130]
Negociado en Järvenpää , Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:
Al menos una de las iglesias luteranas escandinavas en la Comunión de iglesias de Porvoo, la Iglesia de Dinamarca, tiene obispos, pero estrictamente hablando no estaban en la sucesión apostólica histórica antes de su entrada en la Comunión de Porvoo, ya que su episcopado y órdenes sagradas derivaban de Johannes Bugenhagen , que era pastor, no obispo. [133] En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de iglesias de Porvoo, después de que un proceso de consagraciones mutuas de obispos hubiera conducido a la introducción de la sucesión apostólica histórica. [ cita necesaria ] La Iglesia Luterana en Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo, en 2014. [134]
En Escandinavia, donde el luteranismo de la Alta Iglesia y el luteranismo pietista han sido muy influyentes, la Diócesis Misionera Evangélica Luterana de Finlandia , la Provincia Misionera de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización". de las iglesias nacionales/estatales en sus respectivos países que involucran asuntos tanto de doctrina como de ética cristiana"; estos tienen comunión de altar y púlpito a través de la Comunión de Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del Consejo Luterano Internacional confesional y sus obispos tienen líneas de sucesión apostólica de otras Iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia . [135] [122] [136]
De manera similar, en el luteranismo de la Alta Iglesia de Alemania, algunas hermandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar han logrado que su propio obispo sea reordenado en sucesión apostólica. Los miembros de estas hermandades no forman una ecclesia separada.
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de América del Norte, obtuvo la sucesión apostólica a través de obispos luteranos en el episcopado histórico; esto permitió la plena comunión con la Iglesia Episcopal en 2000, tras la firma de Llamados a la Misión Común . [137] Mediante este documento se estableció la plena comunión entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. [138] Como tal, "todas las instalaciones episcopales en la Iglesia Evangélica Luterana en América se llevan a cabo con la participación de los obispos en la sucesión apostólica". [139] La Iglesia Evangélica Luterana en América está encabezada por un obispo presidente que es elegido por la asamblea de toda la iglesia por un período de seis años. [140]
La Iglesia Católica Evangélica , una denominación luterana de iglesia católica evangélica con sede en América del Norte, enseñó: [141]
La Iglesia Católica Evangélica ve la administración episcopal y la sucesión apostólica como análogas a la formulación de las doctrinas de la Trinidad, la cristología, la gracia y los sacramentos, es decir, un desarrollo divinamente querido y dirigido por el Espíritu dentro de la Iglesia, cuyo carácter es real y verdaderamente ecuménico porque tuvo lugar uniformemente tanto en Oriente como en Occidente. En la tripartición del oficio sacerdotal (diácono, presbítero, obispo) vibra el ritmo triádico de la vida divina eterna; en el obispo monárquico se hace visible el Cristo ascendido, Cabeza invisible de la Iglesia; y en la cadena de obispos, consagrados por imposición de manos episcopales, se visualiza la continuidad inquebrantable que une a La Iglesia del Siglo XXI con La Iglesia de Los Apóstoles. Así, los vínculos de la Iglesia Católica Evangélica con aquellos primeros días en Nazaret y Galilea permanecen intactos, asegurados tanto por su fiel proclamación del Evangelio en toda su pureza apostólica como por su regular ordenación episcopal de Obispos en Sucesión Apostólica . La Iglesia Católica Evangélica reclama tanto una Sucesión Apostólica válida como una transmisión fiel del Evangelio en toda su verdad y pureza. [141]
En los últimos años, varias iglesias luteranas del clero eclesiástico católico evangélico y luterano de la Alta Iglesia en los Estados Unidos de América han aceptado la doctrina de la sucesión apostólica y la han recuperado con éxito, generalmente de iglesias católicas independientes . [142] En la actualidad, la mayoría de estos organismos eclesiásticos tienen cientos de miembros.
Muchos luteranos alemanes parecen poner objeciones a esta cuestión, que puede tener su origen en las opiniones de Martín Lutero sobre la gobernanza de la iglesia . [147] El movimiento reformista de Lutero generalmente no abrogó el cargo eclesiástico de obispo . [148] [149]
Un contexto histórico importante para explicar las amplias diferencias entre las iglesias luteranas alemanas es la Unión Prusiana de 1817, mediante la cual el gobierno secular ordenó a las iglesias luteranas en Prusia que se fusionaran con las iglesias reformadas no luteranas en Prusia. Las iglesias reformadas generalmente se oponen por principio a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica eclesiástica, por ejemplo, ni siquiera suelen reconocer el cargo eclesiástico de obispo. [150] Más tarde, en el siglo XIX, otras congregaciones luteranas y reformadas se fusionaron para formar cuerpos eclesiásticos unidos en algunos de los otros 39 estados de la Confederación Alemana , por ejemplo, en Anhalt, Baden, Bremen, Hesse y Nassau, Hesse-Kassel y Waldeck. y el Palatinado. [151] [152] Sin embargo, la naturaleza parcial de esta lista también sirve para mostrar que en Alemania quedaron muchos luteranos que nunca se unieron a los reformados. [153]
Otras iglesias luteranas son indiferentes en cuanto a doctrina con respecto a este tema particular del gobierno eclesiástico. En Estados Unidos, la conservadora Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS) coloca su autoridad eclesiástica en la congregación en lugar de en el obispo, y las ordenaciones suelen ser realizadas por otro pastor, aunque su fundador, CFW Walther , aunque establece la política congregacional para la LCMS, consideraba la política (la forma de gobierno de una iglesia) como una cuestión de adiáfora (algo indiferente). [154] [155]
En los inicios del movimiento metodista , los adherentes recibieron instrucciones de recibir los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana , ya que los metodistas todavía eran un movimiento y no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805. Los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos de las comunidades locales . predicadores que dirigieron servicios de adoración y avivamientos . [156] El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas americanas . [156] John Wesley , el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que predicadores no ordenados administraran los sacramentos: [156]
Creemos que no sería correcto para nosotros administrar el Bautismo o la Cena del Señor a menos que tuviéramos una comisión para hacerlo de aquellos Obispos que creemos que son una sucesión de los Apóstoles. [157]
— Juan Wesley , 1745
Algunos eruditos sostienen que en 1763, el obispo ortodoxo griego Erasmo de la Diócesis de Arcadia , que estaba de visita en Londres en ese momento, [158] consagró obispo a John Wesley, [159] [160] y ordenó sacerdotes a varios predicadores laicos metodistas , entre ellos Juan Jones. [161] Según estos argumentos, Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . [162] A la luz de la supuesta consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista podría reclamar la sucesión apostólica, tal como se entiende en el sentido tradicional. [163] Dado que Juan Wesley "ordenó y envió a todo predicador metodista de su época, que predicó, bautizó y ordenó, y que todo predicador metodista que alguna vez haya sido ordenado como metodista fue ordenado en esta 'sucesión' directa de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que tiene todos los méritos directos provenientes de la sucesión apostólica, si la hubiere." [164] [165]
La mayoría de los metodistas ven la sucesión apostólica fuera de su sentido eclesiástico superior . Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían un solo orden , [166] citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; [166] Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría, desde la época del evangelista Marcos hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraban obispo a uno de su propio número, elegido por ellos mismos y colocado en un puesto más exaltado". posición, así como un ejército elige a un general, o como los diáconos nombran a uno de ellos que saben que es diligente y lo llaman archidiácono. ¿Para qué función, excepto la ordenación, corresponde a un obispo que no pertenece también a un presbítero? (Letra CXLVI). [167] Juan Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, que fue fundada por Marcos el evangelista , se conservó mediante la ordenación de los presbíteros únicamente y fue considerada válida por esa antigua Iglesia. [168] [169] [170]
Dado que el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas , [156] esto constituyó una emergencia y como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, [171] operando bajo la antigua costumbre alejandrina, ordenó a Thomas Coke superintendente, aunque Coke aceptó el título de obispo. [172] [173]
Hoy en día, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina cuando los obispos son elegidos entre el presbiterio: [174] la Disciplina de la Iglesia Metodista , en ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". [175] También utiliza la Sagrada Escritura en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:
No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio . [176]
— San Pablo de Tarso , KJV
La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la base de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano al citar a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales coinciden con este punto de vista. [177] [178]
Además de los argumentos antes mencionados –o quizás en lugar de ellos–, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica ubicó la "verdadera continuidad" con la Iglesia de épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don de la un Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión;..." [a través de una larga cadena que se remonta a] "los primeros discípulos en compañía de los Señor mismo... Esta es nuestra doctrina de sucesión apostólica" [que no depende ni está asegurada por] "una sucesión oficial de ministros, sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino por fidelidad a la verdad apostólica". [19]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India. , Birmania y Ceilán (CIBC), que terminaron fusionándose con estos tres en los años 1970. [179]
En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda , una provincia de la Comunión Anglicana, amplió sus líneas de sucesión apostólica a la Iglesia Metodista en Irlanda , ya que "el Arzobispo de Dublín y el Obispo de Down y Dromore participaron en la instalación del nuevo Presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el Reverendo Peter Murray." [180] En mayo de 2014, el "Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra". [180]
La Iglesia Morava , al igual que la Iglesia Husita , enseña la doctrina de la sucesión apostólica. [181] [3] La Iglesia Morava reclama la sucesión apostólica como un legado de la antigua Unidad de los Hermanos . Para preservar la sucesión, tres hermanos bohemios fueron consagrados obispos por el obispo Esteban de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico romano en 1434. [182] [183] Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y Luego ordenó a otros hermanos, preservando así el episcopado histórico. [182]
Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al inglés: El derecho divino del gobierno de la Iglesia), que fue promulgado por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para una autoridad ministerial legítima. [184] Afirma que la sucesión ministerial es confirida por los ancianos mediante la imposición de manos , conforme a Timoteo 4:14. [185] [184] La Asamblea de Westminster sostuvo que "Hay una iglesia general visible" y que "cada ministro de la palabra debe ser ordenado por imposición de manos y oración, con ayuno, por aquellos presbíteros predicadores a quienes pertenecer". [186]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia. de India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminaron de fusionarse con estos tres en los años 1970. [179]
El 6 de febrero de 2003, el Rt. el Reverendo Dr. KJ Samuel, Obispo Moderador de la Iglesia del Sur de la India (una denominación protestante unida que es miembro de la Comunión Anglicana en todo el mundo además de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas), junto con el Rvdo. Rev. PM Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del Norte de la India , y el Rt. El reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagró al ministro pentecostal KP Yohannan como obispo en las líneas anglicanas de sucesión apostólica; el Rt. A partir de entonces, el reverendo KP Yohannan se convirtió en el primer metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes , una denominación pentecostal [ cita necesaria ] que adquirió un sistema de gobierno episcopal de gobierno eclesiástico. [187] [188] [189]
Muchos otros cristianos pentecostales enseñan que "el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo". [190] Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios , Ambrose Jessup Tomlinson declaró que "Aunque no reclamamos una línea de sucesión de los santos apóstoles, creemos que estamos siguiendo su ejemplo". [191]
Las denominaciones dentro del movimiento Santo de los Últimos Días predican la necesidad de la sucesión apostólica y la reclaman a través del proceso de restauración . Según sus enseñanzas, a la muerte de los Doce Apóstoles siguió un período de apostasía universal. [192] Sin apóstoles o profetas dejados en la tierra con la legítima Autoridad del Sacerdocio , muchas de las verdaderas enseñanzas y prácticas del cristianismo se perdieron. Con el tiempo, estos fueron restaurados al profeta José Smith y a varios otros en una serie de conferencias y ordenaciones divinas por parte de hombres angelicales que habían tenido esta autoridad durante su vida ( consulte esta lista parcial de eventos de restauración ). En lo que se refiere a la sucesión apostólica, José Smith y Oliver Cowdery dijeron que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan se les aparecieron en 1829 y les confirieron el Sacerdocio de Melquisedec [193] y con él "las llaves del reino y del dispensación del cumplimiento de los tiempos". [194]
Para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del movimiento Santo de los Últimos Días, la Sucesión Apostólica implica que el liderazgo de la iglesia se establezca a través del Quórum de los Doce Apóstoles . Cada vez que muere el Presidente de la Iglesia , el apóstol de mayor rango , que es designado Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles , es apartado como nuevo presidente de la iglesia .
Algunos protestantes inconformistas, particularmente aquellos de la tradición calvinista, niegan la doctrina de la sucesión apostólica, creyendo que no se enseña en las Escrituras ni es necesaria para la enseñanza, la vida y la práctica cristianas. En consecuencia, estos protestantes eliminan la noción de sucesión apostólica de la definición de "apostólico" o "apostolicidad". Para ellos, ser apostólico es simplemente estar sometido a las enseñanzas de los doce apóstoles originales tal como están registradas en las Escrituras. [195] Esta postura doctrinal refleja la visión protestante de la autoridad, plasmada en la doctrina conocida como Sola Scriptura .
Entre los primeros que rechazaron la doctrina de la sucesión apostólica estuvieron Juan Calvino , [196] [ investigación original? ] y Martín Lutero . [117] [118] Ambos dijeron que el episcopado era inadecuado para abordar la corrupción, doctrinal o de otro tipo, y que esta insuficiencia justificaba la intervención de la iglesia de la gente común. En parte, esta posición también era necesaria, ya que de lo contrario no habría habido medios para lograr o iniciar la reforma de la iglesia.
En el siglo XX ha habido más contactos entre protestantes y cristianos de tradiciones orientales que reclaman la sucesión apostólica para su ministerio. Al igual que la Iglesia Católica Romana, estas antiguas iglesias orientales pueden utilizar la doctrina de la sucesión apostólica en el ministerio en su apologética contra algunas formas de protestantismo. Algunos protestantes sienten que tales afirmaciones de sucesión apostólica resultan falsas por las diferencias en tradiciones y doctrinas entre estas iglesias: los católicos romanos y los ortodoxos orientales consideran heréticas tanto a la Iglesia de Oriente como a las iglesias ortodoxas orientales , habiendo sido anatematizadas en los primeros tiempos. concilios ecuménicos de Éfeso (431) y Calcedonia (451) respectivamente. Las iglesias que afirman la sucesión apostólica en el ministerio distinguen esto de la ortodoxia doctrinal, sosteniendo que "es posible tener órdenes válidas provenientes de los apóstoles y, sin embargo, no tener una historia espiritual continua proveniente de los apóstoles". [197]
Todos los cristianos que tienen una relación genuina con Dios a través de Cristo y en Cristo son parte de la "verdadera Iglesia", según declaraciones ejemplares de la teología protestante evangélica, a pesar de la condena de la Iglesia católica por parte de algunos protestantes. [198] Según estas declaraciones, las afirmaciones de que una o más denominaciones podrían ser la "verdadera Iglesia" no son más que propaganda que ha evolucionado a lo largo de siglos para apoyar afirmaciones autoritarias – basadas en la tradición o en las Escrituras – de instituciones meramente humanas. Tales afirmaciones se pueden encontrar entre la comunidad mundial de cristianos. Sin embargo, todos parecen atesorar la verdad que libera, y Jesús enseñó a sus seguidores a amarse unos a otros. [199]
Las iglesias luteranas confesionales , incluido el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS) y la Iglesia Luterana – Sínodo de Missouri (LCMS), rechazan la sucesión apostólica como doctrina bíblica. [200] Estas iglesias enseñan que la Biblia no contiene evidencia que demuestre que el oficio deba ser transmitido mediante la imposición de manos y ningún mandato bíblico de que deba ser por una clase especial de obispos. La imposición de manos se menciona repetidamente, especialmente en el caso de Pablo y Timoteo; sin embargo, es una enseñanza descriptiva y no prescriptiva en la Biblia: [201]
Una persona ingresa al ministerio público a través del llamado divino. Dios a través de su pueblo coloca a una persona en el ministerio público cuando le piden a un individuo calificado que proclame el evangelio y administre los sacramentos en su nombre y representación y él acepta el llamado. El llamado divino confiere el oficio, no la ordenación. La ordenación es la declaración pública de la idoneidad del hombre para el cargo y el reconocimiento o confirmación pública de la legitimidad del llamamiento que le fue extendido y aceptado. Aunque todavía es nuestra costumbre imponer las manos durante el derecho de ordenación, la imposición de manos no es una orden de Dios y no es necesaria. [201]
Las iglesias luteranas confesionales afirman que no hay evidencia de que los Papas tengan una sucesión histórica de Pedro aparte de su propia afirmación de que así es. [202]
El Sínodo de Wisconsin reconoce: [203]
"Dado que los primeros pastores luteranos ordenados fueron ordenados por pastores que habían sido ordenados en la Iglesia Católica Romana y así sucesivamente a lo largo de las generaciones, podríamos reclamar la sucesión histórica tan plausiblemente como lo pueden hacer los sacerdotes católicos romanos si simplemente dependiera de ser ordenados en una línea de pastores. Pero para que la sucesión histórica sea considerada legítima por Roma o los ortodoxos o los anglicanos debe ser mediada a través de los obispos correctos. Roma no reconoce como legítimas ni siquiera las ordenaciones realizadas por obispos en sucesión histórica como en la Iglesia de Suecia y "La sucesión histórica es legítima a sus ojos sólo a través de obispos conectados con el Papa".
Sin embargo, el Sínodo afirma que hay una serie de problemas importantes con esta visión católica romana sobre la sucesión apostólica: [203]
WELS sostiene que es su costumbre que la ordenación de pastores sea realizada por otros pastores, y que ni la Biblia ni las confesiones luteranas hacen de esta la única manera divinamente ordenada de entrar en el ministerio pastoral: "Es el llamado de la iglesia el elemento esencial , más específicamente, el llamado de Cristo a través de la iglesia." [203]
Varias grandes iglesias episcopales (por ejemplo, la Iglesia Metodista Unida, EE. UU.) han mantenido una sucesión durante más de 200 años, pero no les preocupa afirmar que la sucesión se remonta en línea ininterrumpida hasta la época de los primeros Apóstoles. Muchas otras iglesias episcopales importantes, como la católica romana, la ortodoxa, la antigua católica, la anglicana y la luterana escandinava, hacen esta afirmación y sostienen que un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en esta sucesión apostólica.
Un resumen de la Sucesión Apostólica puede describirse como Tres Corrientes que se unen para formar un río que incluye: Fe/Doctrina Apostólica (la Corriente Evangélica);
Autoridad Apostólica (la Corriente Litúrgica/Sacramental) y Unción Apostólica (la Corriente Carismática).
Usando estas categorías, observamos que el ex Arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey, resumió los elementos esenciales de la Sucesión Apostólica de la siguiente manera: "En primer lugar, la sucesión de Obispo a Obispo en el cargo aseguró una continuidad de la enseñanza y la tradición cristianas en cada Sede. Cada uno siguió las enseñanzas de su predecesor, por lo que la sucesión de obispos era una garantía de que en todas partes los cristianos eran enseñados el verdadero evangelio de Jesucristo en la carne. Al no tener tal sucesión, los gnósticos no tenían derecho a ser los maestros autorizados del fe... Así, la sucesión de los Obispos es una salvaguarda de la enseñanza continua... "
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ) Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ) Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )Algunos ortodoxos dirían que los sacerdotes católicos poseen gracia;
otros dirían que no.
Constantinopla declaró, cautelosamente, en 1922 que las órdenes anglicanas "tienen la misma validez que las de las Iglesias romana, católica antigua y armenia", opinión de la que se hicieron eco las iglesias de Jerusalén, Chipre, Alejandría y Rumania. Alentados, los obispos de Labeth ampliaron el diálogo, patrocinaron la traducción de "libros y documentos que exponen las posiciones relativas" de las dos iglesias y pidieron a la Iglesia inglesa que consultara "personalmente o por correspondencia" con las Iglesias orientales "con miras a... .. asegurar un entendimiento más claro y... establecer relaciones más estrechas entre las Iglesias de Oriente y la Comunión Anglicana."
En 1922, se convenció al Patriarca Ecuménico y al Santo Sínodo de Constantinopla de que hablaran de órdenes anglicanas. Lo hicieron en términos délficos al declarar que las órdenes anglicanas poseían "la misma validez que poseen las Iglesias romana, antigua católica y armenia". Jerusalén y Chipre siguieron en 1923 accediendo provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían en ortodoxos. Rumania respaldó las órdenes anglicanas en 1936. Grecia no estaba tan segura, argumentando que toda la ortodoxia debía tomar una decisión, pero habló de las órdenes anglicanas en el mismo lenguaje poco ortodoxo, algo distante.
La Iglesia Ortodoxa retomó sus antiguos vínculos con otras Iglesias cristianas. Los delegados de Rumania participaron en las conferencias panortodoxas en Constantinopla (1923), el Monte Athos (1930), la primera Conferencia de Profesores de Teología en los Balcanes (Sinaia, 1924) y el primer Congreso de Profesores de Teología en Atenas (1936). . También participó en el incipiente movimiento ecuménico. Profesores y jerarcas participaron en varias conferencias de las tres principales ramas de entreguerras: 'Cristianismo práctico' celebrada en Estocolmo (1925) y Berna (1926), 'Fe y organización' en Lausana (1927) y 'Alianza Mundial para la Unión'. de los Pueblos a través de la Iglesia' en Praga (1928) y Noruega (1938), con conferencias regionales posteriores celebradas en Rumania (1924, 1933, 1936). Los vínculos con la Iglesia Anglicana se consolidaron poco después de que el Santo Sínodo reconociera las órdenes anglicanas y después de la visita del patriarca Miron a Gran Bretaña en 1936.
Como resultado de la Conferencia, la Comisión Rumana decidió por unanimidad recomendar al Santo Sínodo rumano que aceptara la validez de las Órdenes Anglicanas, y el Sínodo procedió a hacerlo en marzo de 1936.
Si bien sostiene que el rango se originó con los Apóstoles, gozó de aprobación divina y floreció en toda la cristiandad, rechaza la opinión inherente a la posición católica de que el oficio es un mandato divino o es el resultado de la ley divina.
Martín Lutero parecía personalmente indiferente a la sucesión apostólica, pero las ramas de la Iglesia Luterana, más notablemente la Iglesia de Suecia, preservan el liderazgo episcopal y la sucesión apostólica.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Dicho esto, los obispos luteranos de Suecia o Finlandia, que conservaron la sucesión apostólica, o de otras partes del mundo, como África o Asia, que la obtuvieron de Escandinavia, podrían fácilmente comprometerse a hacer algo similar en Australia, como se ha hecho. en los Estados Unidos, sin depender de los anglicanos.
En Suecia se preservó la sucesión apostólica porque a los obispos católicos se les permitía permanecer en sus cargos, pero debían aprobar cambios en las ceremonias.
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia católica evangélica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. Según Söderblom, la Iglesia sueca era incluso más a través de los medios que la Iglesia anglicana .
Además de la comprensión primaria de la sucesión, las confesiones luteranas expresan, sin embargo, apertura a la continuación de la sucesión de obispos. Se trata de una comprensión más estrecha de la sucesión apostólica, que debe afirmarse bajo la condición de que los obispos apoyen el Evangelio y estén dispuestos a ordenar predicadores evangélicos. Esta forma de sucesión, por ejemplo, fue continuada por la Iglesia de Suecia (que incluía a Finlandia) en la época de la Reforma.
Las iglesias de Suecia y Finlandia conservaron obispos y la convicción de ser continuidad de la sucesión apostólica, mientras que en Dinamarca se mantuvo el título de obispo sin la doctrina de la sucesión apostólica.
Que yo sepa, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido transmitidas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales.
...aquellas Comunidades Cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de sucesión apostólica en el sacramento del Orden, y están, por tanto, privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia.
Kuten Vanhurskauttaminen kirkon elämässä -asiakirjasta kävi ilmi, omasta mielestään Suomen ev.-lut.
kirkolla sobre apostolinen suksessio.
Katolinen kirkko ei sitä suoraan myönnä eikä kiellä, vaan esittää lisäkysymyksiä.
Para recibir el episcopado histórico, la Iglesia Evangélica Luterana en América se compromete a que, tras la adopción de este Concordato y de conformidad con la colegialidad y continuidad del ministerio ordenado atestiguada ya en el canon 4 del Primer Concilio Ecuménico (Nicea I, d.C. 325), al menos tres obispos que ya comparten el signo de la sucesión episcopal serán invitados a participar en la instalación de su próximo Obispo Presidente mediante la oración por el don del Espíritu Santo y con la imposición de manos. Estos obispos participantes serán invitados de iglesias de la comunión luterana que comparten el episcopado histórico.
a los metodistas se les ordenó recibir el bautismo y la Sagrada Comunión de los sacerdotes episcopales. Pronto solicitaron recibir los sacramentos de los mismos predicadores metodistas que visitaban sus hogares y dirigían sus servicios de adoración. El obispo de Londres se negó a ordenar predicadores metodistas como diáconos y sacerdotes para las colonias, por lo que en 1784 Wesley asumió el poder de ordenar ministros él mismo.[ enlace muerto permanente ]
Justo en este momento, Erasmo, obispo de la iglesia griega, visitó Londres.
El Sr. Wesley se convirtió así en Obispo y consagró al Dr. Coke, quien se unió a... quien dio por su propia mano que Erasmo era Obispo de Arcadia,...
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )En 1763, Wesley estaba desesperado por obtener la ordenación de algunos de sus predicadores laicos y cuando obispo tras obispo se negaron, tomó el dudoso expediente -contra el consejo de todos sus amigos y asociados cercanos- de pedirle a un tal Easmo, que decía ser obispo de Arcadia en Creta, para hacer el trabajo. Erasmus no sabía inglés, pero estuvo de acuerdo.
Erasmo era obispo de Arcadia, en Creta.
En 163 visitó Londres.
Wesley encontró que sus credenciales eran intachables, y el Dr. Jones, uno de los predicadores que había ordenado, obtuvo testimonios sobre él de Symrna.
El Dr. Peters estuvo presente en la entrevista y acompañó al Dr. Seabury y le presentó al Sr. Wesley, quien estaba tan satisfecho de que habría sido consagrado voluntariamente por él, ya que el Sr. Wesley habría firmado su carta de órdenes como obispo. lo cual el Sr. Wesley no podría hacer sin incurrir en la pena de la Ley
Præmunire
.
También que siempre fue miembro de esa Iglesia, había recibido ordenación a las más altas órdenes en ella por sus obispos debidamente constituidos y murió siendo ministro de esa Iglesia.
Esto es importante porque muestra que, si hubiera alguna virtud en el reclamo de "sucesión apostólica", el Sr. Wesley fue el destinatario de todas esas virtudes.
Si la Iglesia Episcopal tiene la "bendición" de la sucesión apostólica, entonces Wesley la tenía.
Por lo tanto, ningún metodista debe avergonzarse ante ningún egoísta que parlotee en voz alta sobre la virtud de la "sucesión apostólica".
Su ordenación es tan segura y divinamente autorizada sobre esta base como lo es la del Papa de Roma, el Arzobispo de Canterbury o cualquier obispo de América;
y vuestro bautismo es tan apostólico como cualquier otro jamás administrado a un rey, prelado o príncipe.
Y este hecho parecerá importante en cada paso posterior a la organización de la Iglesia Metodista Episcopal en 1784, siete años antes de la muerte del Sr. Wesley.
Y puesto que él mismo ordenó y envió a todo predicador metodista de su época, que predicaba, bautizaba y ordenaba (excepto aquellos que, como él, habían sido ordenados por un obispo de la Iglesia establecida), y puesto que todo predicador metodista que alguna vez haya sido ordenado como metodista fue ordenado en esta "sucesión" directa de Wesley, entonces tenemos todos los méritos directos provenientes de la sucesión apostólica, si la hubiera.
Hoy en día, el Consejo Metodista Mundial representa a veintinueve millones de miembros de unas sesenta iglesias que remontan su herencia a Wesley y su hermano Charles.[ enlace muerto permanente ]
Wesley había creído que los obispos y presbíteros constituían una sola orden, con el mismo derecho a ordenar.
Sabía que durante dos siglos la sucesión de los obispos en la Iglesia de Alejandría se preservaba únicamente mediante la ordenación de los presbíteros.
"Creo firmemente", dijo, "soy un ἐπίσκοπος, tanto como cualquier hombre en Inglaterra o en Europa; sé que la sucesión ininterrumpida es una fábula que ningún hombre jamás hizo ni puede probar";
pero también sostuvo que "ni Cristo ni sus apóstoles prescriben ninguna forma particular de gobierno de la Iglesia".
Era un verdadero obispo del rebaño que Dios había puesto a su cuidado.
Hasta entonces se había negado a "ejercer este derecho" de ordenar, porque no entraría en conflicto innecesario con la orden de la Iglesia inglesa a la que pertenecía.
Pero después de la Revolución, su ordenación americana no violaría ninguna ley de la Iglesia;
y cuando la necesidad fue claramente evidente, cesó su vacilación.
"No parece", afirmó, "otra manera de proporcionarles ministros".
Habiendo formado su propósito, en febrero de 1784, invitó al Dr. Coke a su estudio en City Road, le presentó el caso y propuso ordenarlo y enviarlo a América.
La sucesión normalmente ocurre de obispo a obispo; sin embargo, en ciertos casos donde la muerte de un obispo hizo esto imposible, grupos de ancianos han consagrado nuevos obispos, quienes a su vez han sido reconocidos como legítimos por la Iglesia católica en general.
Leemos un ejemplo de esto en la Iglesia Antigua en la Carta CXLVI de San Jerónimo cuando describe la sucesión episcopal de la ciudad de Alejandría.
Así, considerando las circunstancias históricas inusuales de los cristianos en las colonias americanas privados de los sacramentos válidos, el P.
La acción de John Wesley al consagrar a Thomas Coke fue irregular pero no inválida, y la Iglesia Metodista Unida disfruta de una sucesión válida hasta el día de hoy.
Severo de Antioquía, en el siglo VI, menciona que "en los tiempos antiguos" el obispo era "nombrado" por los presbíteros en Alejandría.
Jerónimo (en la misma carta citada anteriormente, pero independiente por el momento de Ambrosiastro) deduce la igualdad esencial entre sacerdote y obispo de la consideración de que el obispo alejandrino "hasta Heraclas y Dionisio" (232-265) fue elegido por el presbíteros de entre ellos sin ninguna forma especial de consagración.
En Alejandría los presbíteros elegían obispos y los instalaban hasta el siglo IV. A lo largo de esta era crítica, el poder y la importancia de los obispos aumentaron constantemente. Al comienzo del período, Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría todavía pensaban que los obispos eran presbíteros, aunque presbíteros en una clase aparte.
Durante cuarenta años el Sr. Wesley había creído que los obispos y presbíteros constituían una sola orden, con el mismo derecho a ordenar.
Sabía que durante dos siglos la sucesión de los obispos en la Iglesia de Alejandría se preservaba únicamente mediante la ordenación de los presbíteros.
EN septiembre de 1784, el Reverendo John Wesley, asistido por un presbítero de la Iglesia de Inglaterra y otros dos élderes, fue ordenado al cargo episcopal por imposición solemne de manos del Reverendo Dr. Thomas Coke.
Al ser rechazado, consultó con Thomas Coke, un presbítero de la Iglesia de Inglaterra, y con otros, y el 2 de septiembre de 1784, ordenó obispo a Coke, después de ordenar a Thomas Vasey y Richard Whatcoat como presbíteros, con su ayuda y la de otro presbítero.
Wesley se refiere (sic) a la ordenación de obispos por los presbíteros de Alejandría, en justificación de su ordenación de Coke.
La
Disciplina
afirma que "la ordenación a este ministerio es un regalo de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo" (¶303).
"No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio ". Aquí está claro que el don o poder ministerial que poseía Timoteo le fue otorgado por la imposición de manos del cuerpo de élderes que lo ordenaron. Y en lo que respecta al gobierno de la iglesia, es igualmente claro que los obispos , a diferencia de los presbíteros , no estaban encargados de la vigilancia de la misma, porque se dice: Hechos xx. 17, 28, que Pablo "llamó a los ancianos (no a los obispos) de la Iglesia de Éfeso, y les dijo: 'Mirad, pues, por vosotros mismos, y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos', apacientad la iglesia de Dios." En este pasaje observamos, primero, que el término griego original para la palabra "supervisor" es "episcopos", la misma palabra de la que se deriva nuestro término "obispo", y que generalmente se traduce "obispo" en la versión inglesa de el nuevo Testamento. Ahora bien, este término episcopos, supervisor u obispo, se aplica a las mismas personas llamadas ancianos en el versículo 17, y a ninguna otra. En consecuencia, Pablo debe haber considerado a los élderes y a los obispos como uno, no sólo en su oficio, sino también en su orden; y así sin duda lo entendieron los ministros de Éfeso.
Incluso "después de la introducción de la práctica por la cual el epíteto Obispo generalmente se limitaba a una sola persona, los escritores más antiguos que insisten en esto, ocasionalmente usan ese epíteto como sinónimo de presbítero, no habiendo sido hasta el siglo
III
que el la apropiación fue tan completa que nunca desapareció de la vista.
Pero si las Escrituras se oponen a las afirmaciones y pretensiones de la alta iglesia moderna, también lo es
la historia
, en la que los sucesionistas parecen poner tanto énfasis.
La Iglesia de Irlanda ha extendido la sucesión apostólica del ministerio episcopal a la Iglesia Metodista de Irlanda.
El 11 de junio de 2014, el arzobispo de Dublín y el obispo de Down y Dromore participaron en la toma de posesión del nuevo presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el reverendo Peter Murray, superintendente del circuito metodista del noroeste en Londonderry.
El Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra.
De ahora en adelante, los ministros metodistas podrán ser considerados para puestos clericales dentro de la Iglesia de Irlanda y los presidentes de la iglesia serán elegibles para ser elegidos obispos de la Iglesia de Irlanda.
Martín Lutero parecía personalmente indiferente a la sucesión apostólica, pero las ramas de la Iglesia Luterana, más notable la Iglesia de Suecia, conservan el liderazgo episcopal y la sucesión apostólica. ... Entre otros protestantes que reclaman la sucesión apostólica se encuentra la Iglesia Morava.
Fueron extremadamente solícitos para asegurar un ministerio cuya validez los católicos romanos y otros se verían obligados a reconocer.
Por ello resolvieron buscar la sucesión episcopal.
En aquella época vivía una colonia de valdenses en la frontera con Bohemia.
El sínodo quedó satisfecho de que estas personas poseían la sucesión episcopal regular autenticada.
Su jefe era Esteban.
Los Hermanos le enviaron una delegación compuesta por tres sacerdotes o presbíteros.
Se trataba de Michael Bradacius, un sacerdote de la Iglesia Católica Romana y un sacerdote de la Iglesia Valdense, cuyos nombres no se han conservado.
Se les ordenó investigar sobre la validez del episcopado valdense.
Esteban recibió a los diputados con gran amabilidad, reunió a sus obispos asistentes y entró en una relación minuciosa del episcopado que tenían.
Plenamente satisfechos con lo que habían aprendido, los diputados solicitaron ser consagrados obispos.
Esta petición fue cumplida por el obispo Stephen y sus asistentes en una solemne convocatoria de la Iglesia Valdense.
Los nuevos obispos regresaron inmediatamente a la baronía de Lititz, donde se convocó otro sínodo y tres de los hermanos fueron apartados para el trabajo del ministerio, mediante la imposición de manos.
A pesar de las terribles persecuciones sufridas por la Iglesia antigua, este episcopado se conservó maravillosamente.
buscaron la ordenación regular de un obispo valdense, Esteban de Austria, de quien se informó que había sido ordenado por un obispo romano en 1434 y que luego sufrió el martirio en Viena.
El 6 de febrero de 2003, el Rt.
Rev. KJ Samuel, obispo del este de Kerala y ex moderador de la Iglesia del sur de la India, asistido por el Rt.
Rev. PM Dhotekar, Obispo en Nagpur de la Iglesia del Norte de la India, y Rt.
El reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo en Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagró a Yohannan como arzobispo metropolitano de la Iglesia de los Creyentes.
Algunos de los grupos pentecostales más destacados son la Sharon Fellowship Church (fundada en 1975), la New India Church of God (fundada en 1976), la New India Bible Church (fundada en 1975) y la Believers' Church, dirigida por el Evangelio. para el ministerio de Asia (est. 1978) bajo el liderazgo de KP Yohannan, de origen cristiano sirio de Santo Tomás.
