El racismo institucional , también conocido como racismo sistémico , se define como políticas y prácticas que existen en toda una sociedad u organización que resultan y apoyan una ventaja injusta continua para algunas personas y un trato injusto o perjudicial para otras basándose en su raza o grupo étnico . Se manifiesta como discriminación en áreas como la justicia penal , el empleo, la vivienda, la atención sanitaria, la educación y la representación política . [1]
El término racismo institucional fue acuñado por primera vez en 1967 por Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton en Black Power: The Politics of Liberation . [2] Carmichael y Hamilton escribieron en 1967 que, si bien el racismo individual es a menudo identificable debido a su naturaleza abierta, el racismo institucional es menos perceptible debido a su naturaleza "menos abierta y mucho más sutil". El racismo institucional "se origina en la actuación de fuerzas establecidas y respetadas en la sociedad y, por tanto, recibe mucha menos condena pública que [el racismo individual]". [3]
El racismo institucional fue definido por Sir William Macpherson en el informe Lawrence del Reino Unido (1999) como: "El fracaso colectivo de una organización en proporcionar un servicio apropiado y profesional a las personas debido a su color, cultura u origen étnico. Puede verse o "Se detecta en procesos, actitudes y comportamientos que equivalen a discriminación mediante prejuicios, ignorancia, irreflexión y estereotipos racistas que perjudican a las minorías étnicas". [4] [5]
La igualdad de oportunidades individual o formal normalmente ignora los aspectos sistémicos o institucionales de la desigualdad y el racismo. [6] El racismo institucional podría ser causado por un desequilibrio de poder . [7] La lucha contra el racismo institucional es una motivación para cambios estructurales . [8] La igualdad sustantiva con igualdad de resultados basada en diferentes razas y etnias podría ser una forma de prevenir el racismo institucional. [9] La diversidad, la equidad y la inclusión se pueden aplicar para disminuir el racismo institucional. [10]
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En el pasado, el término "racismo" se utilizaba a menudo indistintamente con "prejuicio", formando una opinión sobre otra persona basándose en información incompleta. En el último cuarto del siglo XX, el racismo pasó a asociarse con sistemas más que con individuos. En 1977, David Wellman definió el racismo como "un sistema de ventajas basado en la raza" en su libro Portraits of White Racism , ilustrando esta definición a través de innumerables ejemplos de personas blancas que apoyan instituciones racistas mientras niegan tener prejuicios. Los blancos pueden ser amables con las personas de color y al mismo tiempo seguir defendiendo el racismo sistémico que los beneficia, como prácticas crediticias, escuelas bien financiadas y oportunidades laborales. [11] El concepto de racismo institucional resurgió en el discurso político a mediados y finales de la década de 1990, pero sigue siendo un concepto controvertido. [12] El racismo institucional se produce cuando la raza provoca un nivel diferente de acceso a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad. [13]
El profesor James M. Jones teorizó tres tipos principales de racismo: mediado personalmente, internalizado e institucionalizado. [14] El racismo mediado personalmente incluye las actitudes sociales específicas y deliberadas hacia acciones con prejuicios raciales ( suposiciones diferenciales intolerantes sobre las habilidades, los motivos y las intenciones de los demás según su raza), la discriminación (las acciones y comportamientos diferenciales hacia los demás según su raza) , estereotipos , comisión y omisión (falta de respeto, sospecha, devaluación y deshumanización). El racismo internalizado es la aceptación, por parte de miembros de personas racialmente estigmatizadas , de percepciones negativas sobre sus propias capacidades y valor intrínseco, caracterizadas por una baja autoestima y una baja estima de otros como ellos. Este racismo puede manifestarse mediante la aceptación de la "blancura" (por ejemplo, estratificación por color de piel en comunidades no blancas), la autodevaluación (por ejemplo, insultos raciales, apodos, rechazo de la cultura ancestral, etc.) y la resignación, la impotencia y la desesperanza ( ej., abandonar la escuela, no votar , participar en prácticas de riesgo para la salud, etc.). [15]
Los estereotipos negativos persistentes alimentan el racismo institucional e influyen en las relaciones interpersonales . Los estereotipos raciales contribuyen a patrones de segregación residencial racial y líneas rojas , y moldean opiniones sobre el crimen, la política criminal y la política de bienestar, especialmente si la información contextual es consistente con los estereotipos. [dieciséis]
Otros ejemplos a veces descritos como racismo institucional son la elaboración de perfiles raciales por parte de guardias de seguridad y policías, [17] el uso de caricaturas raciales estereotipadas, la infrarrepresentación o tergiversación de ciertos grupos raciales en los medios de comunicación y las barreras raciales al empleo remunerado y al avance profesional. . Además, dentro del término "racismo institucional" se puede incluir el acceso diferencial a bienes, servicios y oportunidades de la sociedad, como calles y caminos sin pavimentar, desventajas socioeconómicas heredadas y pruebas estandarizadas (cada grupo étnico se preparó para ello de manera diferente; muchos están mal preparados). preparado). [18]
Algunos investigadores sociológicos [19] distinguen entre racismo institucional y " racismo estructural " (a veces denominado " racialización estructurada "). [20] El primero se centra en las normas y prácticas dentro de una institución, y el segundo en las interacciones entre instituciones, interacciones que producen resultados racializados contra las personas no blancas. [21] Una característica importante del racismo estructural es que no puede reducirse a prejuicios individuales o a la función única de una institución. [22]
DC Matthew ha argumentado a favor de "distinguir entre 'racismo institucional intrínseco', que sostiene que las instituciones son racistas en virtud de sus características constitutivas, y 'racismo institucional extrínseco', que sostiene que las instituciones son racistas en virtud de sus efectos negativos". [23]
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El pensador político francés Alexis de Tocqueville (1805-1859) apoyó la colonización en general y, en particular, la colonización de Argelia. En varios discursos sobre los asuntos exteriores de Francia, en dos informes oficiales presentados a la Asamblea Nacional en marzo de 1847 en nombre de una comisión ad hoc y en su voluminosa correspondencia, comentó y analizó repetidamente la cuestión. En resumen, Tocqueville desarrolló una base teórica para la expansión francesa en el norte de África. [24] Incluso estudió el Corán , concluyendo tajantemente que el Islam era "la principal causa de la decadencia... del mundo musulmán". Sus opiniones también son instructivas sobre los primeros años de la conquista francesa y cómo se creó y organizó por primera vez el Estado colonial. Tocqueville emergió como uno de los primeros defensores de la "dominación total" en Argelia y la posterior "devastación del país". [25]
El 31 de enero de 1830, la captura de Argel por parte de Carlos X hizo que el Estado francés iniciara lo que se convirtió en un racismo institucional dirigido a los cabilas, o bereberes, de ascendencia árabe en el norte de África. El Dey de Argel había insultado a la monarquía abofeteando al embajador francés con un matamoscas , y los franceses utilizaron ese pretexto para invadir y acabar con la piratería en los alrededores. El objetivo extraoficial era restaurar el prestigio de la corona francesa y afianzarse en el norte de África, evitando así que los británicos obtuvieran ventaja sobre Francia en el Mediterráneo. La Monarquía de Julio , que llegó al poder en 1830, heredó esa carga. Los diez años siguientes vieron a la población indígena sometida al poder del ejército francés . En 1840, elementos más conservadores obtuvieron el control del gobierno y enviaron al general Thomas Bugeaud , el recién nombrado gobernador de la colonia, a Argelia , lo que marcó el verdadero comienzo de la conquista del país. Los métodos empleados fueron atroces; el ejército deportó a los aldeanos en masa , masacró a los hombres y violó a las mujeres, tomó a los niños como rehenes, robó ganado y cosechas y destruyó huertos. Tocqueville escribió: "Creo que las leyes de la guerra nos dan derecho a devastar el país y que debemos hacerlo, ya sea destruyendo cosechas en el momento de la cosecha, o realizando constantemente incursiones rápidas, conocidas como raids, cuyo objetivo es llevarse hombres y rebaños." [26]
Tocqueville añadió: "En Francia he oído a menudo a personas a las que respeto, pero que no apruebo, deplorar que [el ejército] queme cosechas, vacíe graneros y se apodere de hombres, mujeres y niños desarmados. A mi modo de ver, se trata de necesidades desafortunadas que cualquier pueblo Quienes deseen hacer la guerra a los árabes deben aceptar". [27] También abogó por que "todas las libertades políticas deben suspenderse en Argelia". [28] El mariscal Bugeaud , que fue el primer gobernador general y también dirigió el gobierno civil, fue recompensado por el rey por la conquista y por haber instituido el uso sistemático de la tortura y por seguir una política de " tierra arrasada " contra la población árabe.
El Estado colonial francés, tal como lo concibió y tal como tomó forma en Argelia, era una organización de dos niveles, muy diferente del régimen de Francia continental . Introdujo dos sistemas políticos y legales diferentes que se basaban en distinciones raciales, culturales y religiosas. Según Tocqueville, el sistema que debería aplicarse a los Colón les permitiría a ellos por sí solos poseer propiedades y viajar libremente, pero los privaría de cualquier forma de libertad política, que debería suspenderse en Argelia. "Por lo tanto, en África deberían existir dos legislaciones muy distintas, ya que hay dos comunidades muy separadas. Nada nos impide tratar a los europeos como si estuvieran solos, ya que las normas establecidas para ellos sólo se aplicarán a ellos." . [29]
Tras las derrotas de la resistencia en la década de 1840, la colonización continuó a buen ritmo. En 1848, Argelia estaba poblada por 109.400 europeos, de los cuales sólo 42.274 eran franceses. [30] El líder de la delegación de Colon , Auguste Warnier (1810-1875), logró en la década de 1870 modificar o introducir legislación para facilitar la transferencia privada de tierras a los colonos y continuar la apropiación de tierras de la población local por parte de Argelia y su distribución a los colonos. . Los europeos poseían alrededor del 30% del total de la tierra cultivable, incluida la mayor parte de las tierras más fértiles y la mayor parte de las áreas irrigadas. [31] En 1881, el Code de l'Indigénat oficializó la discriminación creando sanciones específicas para los indígenas y organizando la confiscación o apropiación de sus tierras. [32] En 1900, los europeos producían más de dos tercios del valor de la producción agrícola y prácticamente todas las exportaciones agrícolas. El gobierno colonial impuso más impuestos y más altos a los musulmanes que a los europeos . [33] Los musulmanes, además de pagar impuestos tradicionales que databan de antes de la conquista francesa, también pagaban nuevos impuestos de los que los colonos normalmente estaban exentos. En 1909, por ejemplo, los musulmanes, que constituían casi el 90% de la población pero generaban el 20% de los ingresos de Argelia, pagaban el 70% de los impuestos directos y el 45% de los impuestos totales recaudados. Además, los colonos controlaban cómo se gastarían los ingresos, por lo que sus ciudades tenían hermosos edificios municipales, calles pavimentadas bordeadas de árboles, fuentes y estatuas, pero las aldeas y zonas rurales argelinas se beneficiaban poco o nada de los ingresos fiscales. [34]
El régimen colonial resultó gravemente perjudicial para la educación general de los musulmanes, que anteriormente dependían de las escuelas religiosas para aprender a leer, escribir y religión. En 1843, el Estado se apropió de las tierras habus, las fundaciones religiosas que constituían la principal fuente de ingresos de las instituciones religiosas, incluidas las escuelas, pero los funcionarios coloniales se negaron a asignar suficiente dinero para mantener adecuadamente las escuelas y mezquitas y para proporcionar suficientes maestros y líderes religiosos. para la creciente población. En 1892, se gastó más de cinco veces más en la educación de los europeos que en la de los musulmanes, que tenían cinco veces más niños en edad escolar. Debido a que pocos profesores musulmanes estaban capacitados, las escuelas musulmanas contaban en gran medida con profesores franceses. Incluso una madraza operada por el estado a menudo tenía profesores franceses. Los intentos de instituir escuelas bilingües y biculturales , destinadas a reunir a niños musulmanes y europeos en las aulas, fueron un rotundo fracaso, fueron rechazados por ambas comunidades y fueron eliminados gradualmente después de 1870. Según una estimación, menos del 5% de los niños argelinos asistían cualquier tipo de escuela en 1870. Todavía en 1954, sólo un niño musulmán de cada cinco y una niña de cada dieciséis recibían educación formal. [35] En 1890 se iniciaron esfuerzos para educar a un pequeño número de musulmanes junto con estudiantes europeos en el sistema escolar francés como parte de la "misión civilizadora" de Francia en Argelia. El plan de estudios era enteramente francés y no permitía ningún lugar para los estudios árabes, que fueron deliberadamente degradados incluso en las escuelas musulmanas. Al cabo de una generación, se había creado una clase de musulmanes galicizados y bien educados, los évolués (literalmente "evolucionados").
Tras la conquista de la Argelia otomana en 1830, Francia mantuvo durante más de un siglo su dominio colonial en el territorio que ha sido descrito como "cuasi apartheid ". [36] La ley colonial de 1865 permitía a los argelinos árabes y bereberes solicitar la ciudadanía francesa sólo si abandonaban su identidad musulmana ; Azzedine Haddour sostiene que estableció "las estructuras formales de un apartheid político". [37] Camille Bonora-Waisman escribe: "En contraste con los protectorados marroquí y tunecino", la "sociedad colonial del apartheid " era exclusiva de Argelia. [38]
Bajo la Cuarta República Francesa , a los argelinos musulmanes se les concedieron los derechos de ciudadanía , pero el sistema de discriminación se mantuvo de formas más informales. Frederick Cooper escribe que los argelinos musulmanes "todavía estaban marginados en su propio territorio, en particular los papeles electorales separados del estado civil 'francés' y del estado civil 'musulmán', para mantener sus manos en el poder". [38] El "sistema interno de apartheid" encontró una resistencia considerable por parte de los musulmanes argelinos afectados por él, y se cita como una de las causas de la insurrección de 1954 .
Claramente no hubo nada excepcional en los crímenes cometidos por el ejército y el Estado franceses en Argelia entre 1955 y 1962. Al contrario, eran parte de la historia que se repetía . [39]
Siguiendo las opiniones de Michel Foucault , el historiador francés Olivier Le Cour Grandmaison habló de un "racismo de Estado" bajo la Tercera República francesa , siendo un ejemplo notable el Código Indígena de 1881 aplicado en Argelia. A la pregunta "¿No es excesivo hablar de racismo de Estado durante la Tercera República?", respondió:
"No, si podemos reconocer el 'racismo de Estado' como el voto y la implementación de medidas discriminatorias, basadas en una combinación de criterios raciales, religiosos y culturales, en esos territorios. ¡El Código Indígena de 1881 es un monumento de este género! Considerado por los contemporáneos juristas de prestigio como una "monstruación jurídica", este código [40] preveía delitos y penas especiales para los "árabes" y luego se extendió a otros territorios del imperio. Por un lado, un estado de derecho para una minoría de franceses. y los europeos ubicados en las colonias, por otro lado, un estado de excepción permanente para los pueblos "indígenas". Esta situación duró hasta 1945". [41]
Durante un esfuerzo de reforma en 1947, los franceses crearon una legislatura bicameral con una cámara para los ciudadanos franceses y otra para los musulmanes, pero esto hizo que el voto de un europeo valiera siete veces el de un musulmán. [42]
Se estima que la población de los pueblos aborígenes antes de la colonización europea de Australia (que comenzó en 1788) era de unas 314.000 personas. [43] Los ecologistas también han estimado que la tierra podría haber sustentado a una población de un millón de personas. En 1901, se habían reducido en dos tercios a 93.000. En 2011, los australianos de las Primeras Naciones (incluidos los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres ) constituían aproximadamente el 3% de la población total, con 661.000. Cuando el Capitán Cook desembarcó en Botany Bay en 1770, tenía órdenes de no plantar la bandera británica y de ceder ante cualquier población nativa, lo que fue en gran medida ignorado. [44]
Los isleños del Estrecho de Torres son indígenas de las Islas del Estrecho de Torres , que se encuentran en el Estrecho de Torres, entre el extremo más septentrional de Queensland y Papúa Nueva Guinea . El racismo institucional tuvo aquí sus primeras raíces debido a las interacciones entre estos isleños, que tenían orígenes melanesios y dependían del mar para su sustento y cuyos derechos sobre la tierra fueron abrogados, y más tarde los pueblos aborígenes australianos, cuyos hijos fueron separados de sus familias por las autoridades federales y australianas. agencias gubernamentales estatales y misiones eclesiásticas, según las leyes de sus respectivos parlamentos. [45] [46] Las mudanzas ocurrieron en el período comprendido aproximadamente entre 1909 y 1969, dando como resultado lo que más tarde se conoció como las Generaciones Robadas . Un ejemplo del abandono de niños mestizos (" mestizos ") en la década de 1920 se da en un informe de Walter Baldwin Spencer que dice que muchos niños mestizos nacidos durante la construcción del ferrocarril Ghan fueron abandonados a edades tempranas sin nadie. para proveerlos. Este incidente y otros estimularon la necesidad de que el Estado tomara medidas para atender y proteger a esos niños. Ambas eran políticas oficiales y se convirtieron en leyes mediante diversas leyes. Ambos han sido rescindidos y la restitución por errores pasados se ha abordado en los niveles más altos del gobierno. [47]
El trato que los colonizadores dieron a los australianos de las Primeras Naciones se ha denominado genocidio cultural . [48] La primera introducción de la expulsión de niños en la legislación se registra en la Ley de Protección Aborigen de Victoria de 1869 . [49] La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860, y la aprobación de la Ley dio a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre los aborígenes y las personas " mestizas ", incluida la expulsión forzosa de niños, [50] especialmente las niñas "en riesgo". [51] En 1950, otros estados y territorios habían adoptado políticas y legislación similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Qld), [52] la Ordenanza sobre los Aborígenes de 1918 (NT), [53 ] la Ley de Aborígenes de 1934 (SA) [54] y la Ley de Administración Nativa (WA) de 1936.
La legislación sobre separación de niños dio lugar a una separación generalizada de los niños de sus padres y al ejercicio de diversos poderes de tutela por parte de los Protectores de los Aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años. A los policías u otros agentes del Estado se les dio el poder de localizar y trasladar a los bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias o comunidades a instituciones. [55] [ fuente autoeditada? ] En estos estados y territorios australianos , en las primeras décadas del siglo XX se establecieron instituciones mestizas (tanto reservas aborígenes gubernamentales como estaciones misioneras administradas por la iglesia ) para la recepción de estos niños separados. Ejemplos de tales instituciones incluyen el asentamiento nativo del río Moore en Australia Occidental, la misión aborigen Doomadgee en Queensland, la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur.
En 1911, el principal protector de los aborígenes en Australia del Sur, William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de expulsar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estuvieran abandonados o indigentes". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como abandonados". Según se informa, su cabildeo contribuyó a la promulgación de la Ley de aborígenes de 1911 ; esto lo convirtió en el tutor legal de todos los niños aborígenes de Australia del Sur, incluidos los llamados "mestizos". Bringing Them Home , [56] un informe sobre la situación de los mestizos afirmaba "... la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares de niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlos o mantener a los niños adecuadamente vestidos". , alimentado y protegido".
En realidad, durante este período, el traslado de los niños mestizos estaba relacionado con el hecho de que la mayoría eran hijos de sirvientes domésticos que trabajaban en granjas de pastoreo, [57] y su traslado permitió a las madres continuar trabajando como ayuda en la granja mientras estaban en el campo. al mismo tiempo, se quita a los blancos la responsabilidad de ser padres y el estigma social por tener hijos mestizos visibles en el hogar. [58] Además, cuando se quedaron solos en la granja, se convirtieron en el objetivo de los hombres que contribuyeron al aumento de la población de niños mestizos. [59] El racismo institucional fue una política gubernamental que salió mal, una que permitía que los bebés fueran separados de sus madres al nacer, y esto continuó durante la mayor parte del siglo XX. Que fuera una política y se mantuviera en secreto durante más de 60 años es un misterio que ninguna agencia ha resuelto hasta la fecha. [60]
En la década de 1930, el protector de los nativos del Territorio del Norte, Cecil Cook , percibió el continuo aumento del número de niños "mestizos" como un problema. La solución que propuso fue: "Generalmente hacia la quinta e invariablemente hacia la sexta generación, todas las características nativas de los aborígenes australianos quedan erradicadas. El problema de nuestros mestizos será rápidamente eliminado por la completa desaparición de la raza negra y la rápida inmersión de su progenie en el blanco". En un momento sugirió que se esterilizaran todos. [61]
De manera similar, el principal protector de los aborígenes en Australia Occidental, AO Neville , escribió en un artículo para The West Australian en 1930: "Elimine en el futuro a los de sangre pura y los blancos y quedará una mezcla común. Elimine a los de sangre pura y permita la mezcla blanca y eventualmente, la raza se volverá blanca". [62]
La política oficial se concentró entonces en eliminar a todos los negros de la población, [63] hasta el punto de que los aborígenes de pura sangre eran cazados para extinguirlos de la sociedad, [64] y los de raza mestiza serían asimilados a la raza blanca para que que en unas pocas generaciones ellos también se volverían blancos. [sesenta y cinco]
En 1900, la población australiana de las Primeras Naciones registrada había disminuido a aproximadamente 93.000.
Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. La Ley de Franquicias de la Commonwealth de 1902 excluyó de la votación a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran inscritos antes de 1901. [66]
En 1981, se celebró una conferencia sobre derechos territoriales en la Universidad James Cook , donde Eddie Mabo , [67] un isleño del Estrecho de Torres, pronunció un discurso ante la audiencia en el que explicó el sistema de herencia de tierras en la isla Murray . [68] Uno de los asistentes, un abogado, tomó nota de la importancia de esto en términos de la doctrina del derecho consuetudinario australiano, y sugirió que debería haber un caso de prueba para reclamar derechos sobre la tierra a través del sistema judicial. [69] Diez años más tarde, cinco meses después de la muerte de Eddie Mabo, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Superior anunció su decisión histórica, concretamente anulando la doctrina jurídica de terra nullius , que era el término aplicado por los británicos en relación con el continente australiano. - "tierra vacía". [70]
El interés público en el caso Mabo tuvo el efecto secundario de centrar la atención de los medios en todas las cuestiones relacionadas con los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia, y más notablemente las Generaciones Robadas. Se han medido los impactos sociales de la expulsión forzosa y se ha determinado que son bastante graves. Aunque el objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna, un estudio realizado en Melbourne y citado en el informe oficial concluyó que no había ninguna mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados". en comparación con los "no eliminados", particularmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria . [71]
En particular, el estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían en realidad menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes policiales y tenían el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas . [72] La única ventaja notable que poseían los aborígenes "expulsados" era un ingreso promedio más alto, que según el informe se debía probablemente a la mayor urbanización de las personas expulsadas y, por lo tanto, a un mayor acceso a los pagos de asistencia social que para los aborígenes que vivían en comunidades remotas. . [73]
En su discurso de 2008 ante las cámaras del parlamento pidiendo disculpas por el trato dado a la población de las Primeras Naciones , el Primer Ministro Kevin Rudd hizo un llamado a los servicios de salud por el trato desigual en los servicios de salud. Observó la brecha cada vez mayor entre el trato a las Primeras Naciones y a los australianos no indígenas, y comprometió al gobierno con una estrategia llamada " Cerrar la brecha ", admitiendo que en el pasado hubo racismo institucional en los servicios de salud que acortó la esperanza de vida de los aborígenes. Los comités que dieron seguimiento a esto delinearon categorías amplias para corregir las desigualdades en la esperanza de vida , las oportunidades educativas y el empleo. [74] El gobierno australiano también asignó fondos para reparar la discriminación pasada. Los australianos de las Primeras Naciones visitan a sus médicos generales (GP) y son hospitalizados por diabetes , enfermedades circulatorias, afecciones musculoesqueléticas, enfermedades respiratorias y renales , problemas mentales, de oído y oculares y problemas de conducta, pero tienen menos probabilidades que los australianos no indígenas de visitar al médico de cabecera. recurrir a un médico privado o solicitar residencia en un centro para personas mayores. Las tasas de mortalidad infantil , la brecha en el rendimiento educativo y la falta de oportunidades de empleo se convirtieron en objetivos que en una generación deberían reducir la brecha a la mitad. La Comisión de Derechos Humanos anunció en marzo de cada año un día nacional para " Cerrar la Brecha " . [75]
En 2011, el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que la esperanza de vida había aumentado desde 2008 en 11,5 años para las mujeres y 9,7 años para los hombres, junto con una disminución significativa de la mortalidad infantil, pero seguía siendo 2,5 veces mayor que la de los no indígenas. población. Gran parte de los problemas de salud de los australianos de las Primeras Naciones se deben a la disponibilidad de transporte. En las comunidades remotas, el informe citó que el 71% de la población de esas comunidades remotas de las Primeras Naciones carecía de acceso al transporte público, y el 78% de las comunidades estaban a más de 80 kilómetros (50 millas) del hospital más cercano. Aunque el inglés era el idioma oficial de Australia, muchos australianos de las Primeras Naciones no lo hablaban como idioma principal, y la falta de materiales impresos traducidos a los idiomas aborígenes australianos y la falta de traductores formaron una barrera para una atención médica adecuada. para los aborígenes. Para 2015, la mayor parte de la financiación prometida para lograr los objetivos de "Cerrar la brecha" había sido recortada, y el grupo nacional [76] que supervisaba las condiciones de la población de las Primeras Naciones no era optimista en cuanto a que se cumplieran las promesas de 2008. [77] En 2012, el grupo se quejó de que el racismo institucional y la discriminación abierta seguían siendo problemas y que, en algunos sectores del gobierno, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas estaba siendo tratada como un documento aspiracional y no vinculante. [78]
El nivel de vida de los pueblos indígenas de Canadá está muy por debajo del de los no indígenas y ellos, junto con otras "minorías visibles", siguen siendo, como grupo, los más pobres de Canadá. [21] [79] Sigue habiendo barreras para lograr la igualdad con otros canadienses de ascendencia europea. La esperanza de vida de los pueblos de las Primeras Naciones es menor; tienen menos graduados de secundaria, tasas de desempleo mucho más altas, casi el doble de muertes infantiles y un contacto significativamente mayor con las autoridades. Sus ingresos son más bajos, disfrutan de menos ascensos en el lugar de trabajo y, como grupo, los miembros más jóvenes tienen más probabilidades de trabajar menos horas o semanas cada año. [79]
Muchos en Europa durante el siglo XIX (como se refleja en el Informe Imperial del Comité Selecto sobre Aborígenes), [80] apoyaron el objetivo propuesto por los imperialistas coloniales de "civilizar" a las poblaciones nativas. Esto llevó a un énfasis en la adquisición de tierras aborígenes a cambio de los supuestos beneficios de la sociedad europea y sus religiones cristianas asociadas. El control británico de Canadá (la Corona ) comenzó cuando ejercieron jurisdicción sobre las primeras naciones y fue mediante Proclamación Real que la primera ley que el gobierno británico aprobó sobre los ciudadanos de las Primeras Naciones asumió el control de sus vidas. Dio reconocimiento a las tribus indias como Primeras Naciones que vivían bajo la protección de la Corona. [ cita necesaria ]
Fue después del tratado de París de 1763 , por el que Francia cedió todos los derechos en el actual Canadá a Gran Bretaña, que el rey Jorge III de Gran Bretaña emitió una Proclamación Real especificando cómo debían ser tratados los indígenas de la colonia de la corona. Se trata de la legislación más importante sobre la relación de la Corona con los aborígenes. Esta Proclamación Real reconoció las tierras de propiedad de los indios y les reservó a todos su uso como coto de caza. También estableció el proceso mediante el cual la Corona podría comprar sus tierras y también estableció principios básicos para guiar a la Corona al celebrar tratados con las Primeras Naciones. La Proclamación convirtió las tierras indias transferidas por tratado en propiedad de la Corona y declaró que el título indígena es un derecho colectivo o comunal más que privado, de modo que los individuos no tienen derecho a las tierras donde vivieron y cazaron mucho antes de la colonización europea. [81]
En 1867, la Ley de América del Norte Británica hizo que las tierras reservadas a los indios fueran responsabilidad de la Corona. En 1876 se aprobó la primera de muchas leyes indias, cada una de las cuales absorbía más derechos de los indígenas, como se establecía en la primera. Las diversas leyes indias revisadas (22 veces hasta 2002) solidificaron la posición de los nativos como tutelados del estado, y a los agentes indios se les dio poder discrecional para controlar casi todos los aspectos de las vidas de los indígenas. [82] Luego se hizo necesario tener el permiso de un agente indio si los nativos querían vender cultivos que habían cultivado y cosechado, o usar ropa tradicional de las reservas. La Ley Indígena también se utilizó para negar a los indios el derecho al voto hasta 1960, y no podían formar parte de los jurados. [83]
En 1885, el general Middleton , después de derrotar la rebelión métis [84] [85], introdujo el sistema de pases en el oeste de Canadá, según el cual los nativos no podían abandonar sus reservas sin obtener primero un pase de sus instructores agrícolas que les permitiera hacerlo. [86] Si bien la Ley Indígena no le otorgaba tales poderes, y ninguna otra legislación permitía al Departamento de Asuntos Indígenas instituir tal sistema, [86] y los abogados de la Corona sabían que era ilegal ya en 1892, el Pase El sistema permaneció vigente y se aplicó hasta principios de la década de 1930. Como en aquella época a los nativos no se les permitía convertirse en abogados, no podían luchar contra ello en los tribunales. [87] Así, el racismo institucional se externalizó como política oficial.
Cuando los aborígenes comenzaron a presionar para que se reconocieran sus derechos y a quejarse de la corrupción y los abusos de poder dentro del departamento indio, se enmendó la ley para tipificar como delito que un aborigen contrate a un abogado con el fin de presentar cualquier demanda contra el corona. [88]
A diferencia del efecto de los tratados indios en el noroeste, que establecieron reservas para los indígenas, la protección de las tierras métis no estuvo asegurada por la política de vales instituida en la década de 1870, [89] mediante la cual la corona intercambió un vale [90]. a cambio de una concesión fija (160-240 acres) [91] de tierra a aquellos de herencia mixta. [92]
Aunque la Sección 3 de la Ley de Tierras de Dominio de 1883 establecía esta limitación, ésta fue la primera mención en las órdenes del consejo que limitaban la jurisdicción de las comisiones de títulos al territorio indio cedido. Sin embargo, se hizo una referencia por primera vez en 1886 en un borrador de carta de instrucciones de Burgess a Goulet. En la mayoría de los casos, la política de bonos no consideró los modos de vida de los métis, no garantizó sus derechos sobre la tierra y no facilitó ninguna transición económica o de estilo de vida. [93]
La mayoría de los métis eran analfabetos y no conocían el valor del vale, y en la mayoría de los casos los vendían para una gratificación instantánea debido a la necesidad económica a especuladores que infravaloraban el papel. No hace falta decir que el proceso mediante el cual solicitaron sus tierras se hizo deliberadamente arduo. [94]
No existía ninguna legislación que vinculara las tierras en scrip a los métis que las solicitaban. En cambio, las tierras en scrip de los métis podían venderse a cualquiera, enajenando así cualquier título aborigen que pudiera haber sido conferido sobre esas tierras. A pesar del evidente perjuicio para los métis, la especulación era rampante y se hacía en connivencia con la distribución de vales. Si bien esto no excluye necesariamente una intención maliciosa por parte del gobierno federal de "engañar" conscientemente a los métis, ilustra su apatía hacia el bienestar de los métis, sus intereses a largo plazo y el reconocimiento de su título aborigen. Pero el objetivo de la política era colonizar tierras en el noroeste con agricultores, no mantener una reserva de tierras para los métis. Scrip, entonces, fue una empresa importante en la historia de Canadá, y su importancia como política aborigen y como política de tierras no debe pasarse por alto, ya que era una "política" institucional que discriminaba a los indígenas étnicos en detrimento de ellos. [95]
Hasta 1951, las diversas leyes indias definían a una "persona" como "un individuo distinto de un indio", y todos los pueblos indígenas eran considerados bajo la tutela del estado. Legalmente, la Corona ideó un sistema de concesión de derechos mediante el cual una persona indígena podía convertirse en una "persona" según la ley canadiense. Los pueblos indígenas podrían obtener el derecho a votar y convertirse en ciudadanos canadienses, "personas" según la ley, asimilándose voluntariamente a la sociedad europea/canadiense. [96] [97]
Se esperaba que los pueblos indígenas renunciaran a su herencia y cultura nativas y abrazaran los "beneficios" de la sociedad civilizada. De hecho, entre los años 1920 y 1940, algunos nativos renunciaron a su estatus para recibir el derecho a ir a la escuela, votar o beber. Sin embargo, la concesión voluntaria de derechos resultó un fracaso cuando pocos nativos la aprovecharon. [98]
En 1920, se aprobó una ley para autorizar la concesión de derechos sin consentimiento, y muchos pueblos aborígenes obtuvieron la concesión de derechos involuntariamente. Los nativos automáticamente perdían su condición de indios bajo esta política y también si se convertían en profesionales como médicos o ministros, o incluso si obtenían títulos universitarios, y con ello perdían su derecho a residir en las reservas.
Los requisitos de concesión de derechos discriminaban particularmente a las mujeres nativas, especificando en la Sección 12 (1) (b) de la Ley Indígena que una mujer con estatus indio que se casara con un hombre no indio perdería su estatus como indio, al igual que sus hijos. Por el contrario, las mujeres no indias que se casaran con hombres indios obtendrían el estatus de indias. [99] Duncan Campbell Scott , el superintendente adjunto de Asuntos Indígenas, expresó claramente el sentimiento del día en 1920: "Nuestro objetivo es continuar hasta que no quede un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido por el cuerpo político, y no hay una cuestión india ni un departamento indio". Este aspecto de la concesión de derechos se abordó mediante la aprobación del proyecto de ley C-31 en 1985, [100] donde se eliminó la cláusula discriminatoria de la Ley Indígena y Canadá abandonó oficialmente el objetivo de conceder derechos a los nativos. .
En los siglos XIX y XX, el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno federal canadiense fomentó oficialmente el crecimiento del sistema de escuelas residenciales indias como agente de una política más amplia de asimilación de los nativos canadienses a la sociedad europeo-canadiense. Esta política se hizo cumplir con el apoyo de varias iglesias cristianas, que dirigían muchas de las escuelas. A lo largo de la existencia del sistema, aproximadamente el 30% de los niños aborígenes, aproximadamente unos 150.000, fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional, y la última escuela cerró en 1996. Durante mucho tiempo ha habido controversia sobre las condiciones que viven los estudiantes en las escuelas residenciales. Si bien las escuelas diurnas para niños de las Primeras Naciones, los métis y los inuit siempre superaron en número a las escuelas residenciales, a principios del siglo XXI surgió un nuevo consenso de que estas últimas escuelas causaban un daño significativo a los niños aborígenes que asistían a ellas al separarlos de sus familias, privándolos de sus derechos. lenguas ancestrales, sometiendo a esterilización forzada a algunos estudiantes y exponiendo a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales por parte de miembros del personal y otros estudiantes, y privándolos de sus derechos por la fuerza. [101]
Con el objetivo de civilizar y cristianizar a las poblaciones aborígenes, en el siglo XIX se desarrolló un sistema de "escuelas industriales" que combinaban estudios académicos con "asuntos más prácticos" y en la década de 1840 comenzaron a aparecer escuelas para nativos. A partir de 1879, estas escuelas siguieron el modelo de la Escuela India Carlisle de Pensilvania, cuyo lema era " Matar al indio que hay en él y salvar al hombre ". [102] [ fuente autoeditada? ] Se consideró que el arma más efectiva para "matar al indio" que había en ellos era separar a los niños de sus apoyos nativos y, por lo tanto, los niños nativos fueron separados de sus hogares, de sus padres, de sus familias, de sus amigos y de sus comunidades. [103] La Ley Indígena de 1876 otorgó al gobierno federal la responsabilidad de la educación de los nativos y en 1910 las escuelas residenciales dominaban la política de educación de los nativos. El gobierno proporcionó fondos a grupos religiosos como las iglesias católica, anglicana, de la Iglesia Unida y presbiteriana para que impartieran educación nativa. En 1920, la asistencia de los nativos se hizo obligatoria y había 74 escuelas residenciales en funcionamiento en todo el país. Siguiendo las ideas de Sifton y otros como él, los objetivos académicos de estas escuelas fueron "simplificados". Como afirmó Duncan Campbell Scott en ese momento, no querían estudiantes que fueran "demasiado inteligentes para las aldeas indias": [104] "Con este fin, el plan de estudios en las escuelas residenciales se ha simplificado y la instrucción práctica impartida es tal que puede ser de utilidad inmediata para el alumno cuando regrese a la reserva después de dejar la escuela."
La financiación que proporcionaba el gobierno era generalmente insuficiente y, a menudo, las escuelas funcionaban como "negocios autosuficientes", donde los "estudiantes trabajadores" eran retirados de las clases para lavar la ropa, calentar el edificio o realizar trabajos agrícolas. Los dormitorios a menudo tenían mala calefacción y estaban superpoblados, y la comida no era lo suficientemente nutritiva. Un informe de 1907, encargado por Asuntos Indios , encontró que en 15 escuelas de la pradera había una tasa de mortalidad del 24%. [105] De hecho, un superintendente general adjunto de Asuntos Indígenas en ese momento comentó: "Es bastante acertado decir que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no se beneficiaron de la educación que habían recibido allí". Si bien la tasa de mortalidad disminuyó en años posteriores, la muerte seguiría siendo parte de la tradición de las escuelas residenciales. El autor de ese informe al BNA , el Dr. PH Bryce , fue posteriormente destituido y en 1922 publicó un panfleto [106] que estuvo a punto de calificar de "homicidio involuntario" la indiferencia del gobierno hacia las condiciones de los indios en las escuelas. [105]
Los antropólogos Steckley y Cummins señalan que los abusos endémicos (emocionales, físicos y sexuales) por los que el sistema ahora es bien conocido "podrían calificarse fácilmente como lo peor que los europeos les hicieron a los nativos en Canadá". [107] Los castigos eran a menudo brutales y crueles, a veces incluso mortales o mortales. A veces se clavaban alfileres en la lengua de los niños por hablar sus lenguas nativas, se obligaba a los niños enfermos a comer su vómito y se llevaban a cabo inspecciones semiformales de los genitales de los niños. [108] El término Sixties Scoop (o Canada Scoops) se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta finales de la década de 1980, de separar a niños de pueblos aborígenes de Canadá de sus familias para colocarlos en hogares de acogida. hogares o adopción.
La mayoría de los internados cerraron en la década de 1970, y la última cerró en 1996. A finales de la década de 1980 comenzaron demandas penales y civiles contra el gobierno y las iglesias y poco después cerró la última escuela residencial. En 2002, el número de demandas había superado las 10.000. En la década de 1990, comenzando con la Iglesia Unida, las iglesias que administraban las escuelas residenciales comenzaron a emitir disculpas formales. En 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de Reconciliación [ 109] y comprometió 350 millones de dólares en apoyo de una estrategia de curación comunitaria para abordar las necesidades de curación de individuos, familias y comunidades derivadas del legado de abuso físico y sexual en centros residenciales. escuelas. El dinero se utilizó para lanzar la Aboriginal Healing Foundation. [110]
A partir de la década de 1990, el gobierno puso en marcha una serie de iniciativas para abordar los efectos de las escuelas residenciales indias. En marzo de 1998, el gobierno hizo una Declaración de Reconciliación y estableció la Fundación de Curación Aborigen. En el otoño de 2003, se puso en marcha el proceso de Resolución Alternativa de Disputas, que era un proceso extrajudicial que proporcionaba compensación y apoyo psicológico a exalumnos de escuelas residenciales que sufrían abusos físicos o sexuales o se encontraban en situaciones de confinamiento injusto. El 11 de junio de 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal en nombre del Gabinete en ejercicio y frente a una audiencia de delegados aborígenes. Entre 2008 y 2015 funcionó una Comisión de la Verdad y la Reconciliación para documentar las irregularidades del pasado con la esperanza de resolver los conflictos que quedaron del pasado. [111] El informe final concluyó que el sistema escolar equivalía a genocidio cultural . [112]
El racismo institucional abierto del pasado claramente ha tenido un efecto profundamente devastador y duradero en las minorías visibles y las comunidades aborígenes de todo Canadá. [113] Las normas culturales europeas se han impuesto a las poblaciones nativas de Canadá, y las comunidades aborígenes continúan luchando con sistemas extranjeros de gobernanza, justicia, educación y medios de vida. Las minorías visibles luchan con la educación, el empleo y el contacto negativo con el sistema legal en todo Canadá. [114]
Quizás lo más palpable sea la disfunción y la devastación familiar causada por las escuelas residenciales. Estados Hutchins; [107] [ fuente autoeditada? ] "Muchos de los que asistieron a escuelas residenciales han sido diagnosticados con trastorno de estrés postraumático, sufriendo síntomas tales como ataques de pánico, insomnio y ira incontrolable o inexplicable. [115] Muchos también sufren de abuso de alcohol o drogas, insuficiencia sexual o adicción, incapacidad para establecer relaciones íntimas y trastornos alimentarios. Tres generaciones de padres nativos perdieron el aprendizaje de importantes habilidades parentales que generalmente se transmiten de padres a hijos en ambientes hogareños afectuosos y acogedores, [116] y el abuso sufrido por los estudiantes de residencias. Las escuelas han comenzado un angustioso ciclo de abuso dentro de muchas comunidades nativas". El legado duradero de los internados es sólo una faceta del problema. [117]
El informe Hutchins continúa: "Los niños aborígenes siguen teniendo dificultades para acceder a la educación general en Canadá. Para algunos estudiantes indios, el inglés sigue siendo una segunda lengua, y muchos carecen de padres con suficiente educación que los apoyen. Además, la escolarización en Canadá se basa en un idioma inglés. tradición escrita, que es diferente de las tradiciones orales de las comunidades nativas [118] Para otros, es simplemente que son excluidos por su "otredad"; como diferentes. "Las poblaciones aborígenes siguen sufriendo problemas de salud. Tienen siete años menos de esperanza de vida que la población canadiense en general y casi el doble de muertes infantiles. Si bien Canadá como nación se ubica habitualmente entre los tres primeros en el Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas, [119] su población aborigen en las reservas, si se calificara como nación, ocuparía un distante e impactante puesto sesenta y tres."
Como señala Perry Bellegarde , Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, el racismo en Canadá hoy es, en su mayor parte, una operación encubierta. [120] Su principio central y más distintivo es el vigor con el que se niega sistemáticamente. [121] Hay muchos que sostienen que los esfuerzos de Canadá en el campo de los derechos humanos y su postura contra el racismo sólo han dado como resultado una "población más políticamente correcta que ha aprendido a ocultar mejor sus prejuicios". [122] En efecto, el argumento es que el racismo en Canadá no se está eliminando, sino que se está volviendo más encubierto, más racional y quizás más profundamente arraigado en nuestras instituciones.
Que el racismo está vivo lo demuestra el reciente referéndum en Columbia Británica, mediante el cual el gobierno provincial pide a la mayoría blanca que decida un mandato para negociar tratados con la minoría india. [123] Los resultados del referéndum serán vinculantes, [124] el gobierno se habrá comprometido legislativamente a actuar según estos principios si más del 50% de los votantes responden de la misma manera. Además, aunque ha sido revisada muchas veces, "la Ley india sigue siendo una legislación que distingue a un segmento de la sociedad en función de su raza". Según él, los derechos civiles de los pueblos de las Primeras Naciones "se tratan de manera diferente que los derechos civiles del resto de los ciudadanos canadienses". [107]
La Investigación de Justicia Aborigen en Manitoba, [125] la Investigación Donald Marshall en Nueva Escocia, [126] el Informe Cawsey en Alberta [127] y la Comisión Real de Pueblos Aborígenes están de acuerdo, [128] en lo que respecta a los aborígenes, El racismo en la sociedad canadiense continúa institucional, sistemática e individualmente.
En 2020, tras la muerte de Joyce Echaquan , el primer ministro de Canadá, Justin Trudeau , reconoció un caso de racismo sistémico.
En 2022, el Papa Francisco visitó Canadá para una gira de una semana denominada “peregrinación de penitencia”. [129] Los funcionarios del Vaticano llamaron al viaje una “peregrinación penitencial”. El Papa fue recibido en Edmonton, donde pidió disculpas por los abusos indígenas que tuvieron lugar en el siglo XX en los internados católicos, que desde entonces han cerrado. [130] Durante su estancia, se reunió con grupos indígenas para abordar el escándalo de los internados. [131] “Lo siento”, dijo el Papa, y pidió perdón por la iglesia y los miembros de la iglesia en “proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada” y el abuso y borrado sistemático de la cultura indígena en las escuelas residenciales del país. [132]
El gobierno canadiense aprobó la Ley de Inmigración China de 1885 , que imponía un impuesto por cabeza de 50 dólares a todos los chinos que emigraban a Canadá. Cuando la ley de 1885 no logró disuadir la inmigración china, el gobierno canadiense aprobó la Ley de Inmigración China de 1900, aumentando el impuesto por persona a 100 dólares y, al fracasar esa ley, aprobó la Ley de Inmigración China de 1904, aumentando el impuesto por persona (desembarco). tasa) a 500 dólares, equivalente a 8.000 dólares en 2003 [133] – en comparación con el impuesto por cabeza – tasa por derecho de aterrizaje y tasa por derecho de residencia permanente – de 975 dólares por persona, pagado por los nuevos inmigrantes en la década de 1995-2005, que entonces era reducido a 490 dólares en 2006. [134]
La Ley de Inmigración China de 1923 , más conocida como "Ley de Exclusión China", reemplazó las tarifas prohibitivas con una prohibición de que los chinos étnicos inmigren a Canadá, excepto comerciantes, diplomáticos, estudiantes y casos de "circunstancias especiales". Los chinos que entraron en Canadá antes de 1923 tuvieron que registrarse ante las autoridades locales y sólo pudieron salir de Canadá por dos años o menos. Desde que la Ley de Exclusión entró en vigor el 1 de julio de 1923, los chino-canadienses se refirieron al Día de Canadá (Día del Dominio) como "Día de la Humillación", [135] negándose a celebrarlo hasta la derogación de la Ley en 1947. [136]
Hay registros de esclavitud en algunas zonas de la América del Norte británica , que luego se convirtió en Canadá, que datan del siglo XVII. La mayoría de estos esclavos eran aborígenes , [137] y los leales al Imperio Unido trajeron esclavos con ellos después de abandonar los Estados Unidos.
El racismo institucional existe en muchos ámbitos en la República Popular China, aunque ciertos académicos han notado la descripción del racismo por parte del gobierno chino como un problema occidental, mientras ignoran o minimizan intencionalmente la existencia de un racismo sistémico generalizado en China. [138] [139] [140]
El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial informó en 2018 que la ley china no define la discriminación racial . [141]
Bajo el liderazgo del líder supremo de China y secretario general del Partido Comunista , Xi Jinping , los uigures –un grupo étnico minoritario mayoritariamente musulmán que vive en la Región Autónoma Uygur de Xinjiang , China– han enfrentado una persecución generalizada por parte de las autoridades y detenciones masivas. [142] Desde 2017, se ha informado que al menos un millón de musulmanes uigures han sido detenidos en " campos de reeducación " comúnmente descritos como campos de concentración , [143] [144] donde han sido sometidos a torturas , trabajos forzados , discriminación religiosa , adoctrinamiento político y otros abusos de los derechos humanos. [145] [146] [147] [148] [149] Los testimonios de reclusos fugitivos han indicado que los reclusos están sujetos a esterilización forzada . [150] [151] En muchos casos, se ven obligados a trabajar para industrias de fabricación en masa, como empresas de moda rápida; SHEIN y TEMU.[1] Consideró una violación de la Ley de Prevención del Trabajo Forzoso Uigur, que prohíbe la utilización de algodón de Xinjiang en ropa importada si no se garantiza que emplea a trabajadores igualmente remunerados.
Las tasas de natalidad en dos regiones de Xinjiang cayeron más del 60% entre 2015 y 2018, como resultado de las medidas del gobierno chino para reducir artificialmente la población uigur. [152] [153] La situación ha sido descrita como un genocidio en curso por numerosas fuentes, [154] [155] [156] [157] y otros han argumentado que es probablemente la "mayor detención masiva de un grupo minoritario religioso". desde el Holocausto según el New Statesman . [158] Un estudio de 2013 encontró que los funcionarios del gobierno local en China "tenían un 33 por ciento menos de probabilidades de brindar asistencia a ciudadanos con nombres étnicos musulmanes que a sus pares sin identificación étnica". [159]
Desde que la República Popular China obtuvo el control del Tíbet en 1951 , ha habido racismo institucional en forma de un elaborado sistema de propaganda diseñado por el Partido Comunista Chino para presentar a los tibetanos como liberados de la servidumbre a través de China y la cultura china Han . Una ópera histórica organizada por el estado representada en 2016 en China retrató al Tíbet como poco sofisticado antes del matrimonio de la princesa Wencheng con Songtsen Gampo , un emperador tibetano, en el año 641. El activista tibetano Tsering Woeser describe esta propaganda como una ". ..vasto proyecto que reescribe la historia y 'borra' la memoria y la cultura de todo un pueblo." [160]
Un artículo de una revista de 1991 identificó cómo el aborto forzado , la esterilización y el infanticidio en el Tíbet eran parte de un severo programa de control de la natalidad del PCCh en la región, que fue diseñado específicamente para atacar a los tibetanos. [161]
Un documento presentado al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial por el gobierno tibetano en el exilio estipula cómo los tibetanos enfrentan un sistema educativo que no es equitativo en comparación con la educación de los chinos Han. Según el documento, sólo alrededor del nueve por ciento de los adultos chinos son analfabetos, en comparación con alrededor del sesenta por ciento de los tibetanos en la Región Autónoma Tibetana. Además, a los niños tibetanos se les impide aprender sobre su propia historia y cultura y se les prohíbe aprender su propio idioma. Las escuelas de la región suelen tener segregación racial basada en características étnicas, y los estudiantes tibetanos reciben peor educación en aulas en mal estado. [162]
Durante las protestas en el Tíbet de 2008 , un testigo local afirmó que la policía militar china "estaba agarrando a los monjes, pateándolos y golpeándolos" después de los disturbios en torno al cierre del monasterio de Sera cerca de Lhasa . [163]
El racismo contra los africanos o las personas consideradas afrodescendientes está documentado desde hace mucho tiempo en China.
Publicado en 1963, An African Student in China, del estudiante africano Emmanuel Hevi, detalla "los arrestos de niñas chinas por sus amistades con africanos y, en particular, los sentimientos chinos de superioridad racial sobre los africanos negros". [164] Un ejemplo notable fueron las protestas antiafricanas de Nanjing en 1988, en las que estudiantes universitarios africanos fueron objeto de palizas racistas y otros ataques. En algunos casos, estudiantes universitarios chinos gritaron consignas racistas como " ¡Abajo los demonios negros!" y '¡Sangre por sangre! ' " [165] A pesar de estos ejemplos obvios de racismo contra los africanos, los medios estatales chinos describieron los ataques como instigados por los estudiantes africanos.
En la China moderna, el racismo sigue siendo un problema en ciertas universidades, como la Universidad Normal de Zhejiang, financiada por el estado . Un estudiante de posgrado negro describió cómo "los estudiantes africanos escuchaban a profesores y compañeros de clase hacer comentarios xenófobos, como 'los africanos están agotando nuestros fondos para becas ' " y cómo los estudiantes africanos, a pesar de tener calificaciones más altas, recibían fondos para becas de nivel inferior a través de los tres programas de la ZJNU. sistema de becas escalonado que sus compañeros de clase. [166]
Un estudio señaló cómo los africanos estaban siendo retratados como "desperdicio" y "triplemente ilegales" a través de perfiles raciales por parte de la policía en Guangzhou . [167] En 2007, la policía atacó a ciudadanos africanos en el distrito Sanlitun de Beijing durante una redada antidrogas. Fueron víctimas de la brutalidad policial y fueron atacados por su color de piel, algo que la policía luego negó. [168]
Los informes de los medios estatales de 2008 se referían a los africanos de manera racista, como explica Cheng: "... [el] lenguaje a menudo seguía siendo degradante respecto a los africanos como personas mucho menos civilizadas. Palabras chinas como 部落 (buluo, "tribus") o 聚居地/群居/群落 (jujudi/qunju/qunluo, hábitats), en lugar de 社区 (shequ, comunidad) se usaban a menudo para referirse a los africanos." [169]
Yinghong Cheng afirma en un artículo de una revista de 2011 que " el ciberracismo contra los africanos ciertamente no es el único pensamiento racial, pero quizás sea el más explícito y descarado". [169] Detalla la ubicuidad de "manifestaciones de estereotipos raciales, percepción de jerarquía e insensibilidad", además de cómo "el discurso sistemático de la raza se ha desarrollado de maneras mucho más articuladas, sofisticadas y explícitas en la educación y la cultura pop para adaptarse al nacionalismo chino contemporáneo". ". [169] La adopción de una forma de gobierno más capitalista de Estado en la República Popular China ha llevado a la popularidad generalizada en Internet de los cantantes y compositores chinos comercializados, algunos de cuyo material tiene temas raciales. Como señala Cheng: " 'La Raza Amarilla' (Huangzhongren 黄种人) y 'Amarillo' (Huang 黄), [fueron] creadas en 2006 y 2007 respectivamente y dedicadas a la celebración de los Juegos Olímpicos en China . El lenguaje racista en estas canciones, como El hecho de que "la Raza Amarilla está ahora marchando por el mundo", combinado con afirmaciones nacionalistas como "Después de 5.000 años, finalmente es hora de que aparezcamos en el escenario", influyó en la popularidad de Xie entre sus jóvenes seguidores chinos. " [169]
En 2018, la Gala de Año Nuevo de CCTV , un programa de televisión de los medios estatales que en el pasado ha sido visto por hasta 800 millones de personas, incluyó una parodia neocolonial racista en la que aparecía una actriz china que usaba maquillaje negro . La obra "alaba la cooperación chino-africana, mostrando cuánto se benefician los africanos de la inversión china y cuán agradecidos están con Beijing". [170] Más tarde, ese mismo año, el Daily Monitor informó que los ciudadanos de Uganda y Nigeria fueron discriminados en Guangzhou por el gobierno chino, a través de incidentes como la detención de taxis y la confiscación de pasaportes de países africanos, así como la confiscación de hoteles y restaurantes. Se le ordenó colocar avisos que prohibieran el servicio a africanos. [171] Además, algunas tiendas de propiedad africana fueron cerradas por la fuerza. [171]
Durante la pandemia de COVID-19 , se documentaron múltiples casos de racismo sistémico contra los africanos, incluida información errónea y estereotipos racistas que presentaban a los africanos como portadores del virus. Según The Guardian , a los africanos "se les negó la entrada en hospitales, hoteles, supermercados, tiendas y establecimientos de comida. En un hospital, incluso se negó el acceso a una mujer embarazada. En un restaurante McDonald's, se colocó un cartel que decía: "Los negros no pueden venir". ' " [172] El gobierno local de Guangzhou implementó vigilancia masiva , pruebas obligatorias e impuso una cuarentena de 14 días para todos los ciudadanos africanos, independientemente de si habían viajado fuera de China en las últimas dos semanas. [172]
El sentimiento antijaponés existe como un problema moderno en China, en gran medida debido a agravios históricos. Ha habido informes de restaurantes e instituciones públicas que niegan el servicio o la entrada a los japoneses , lo que se debe especialmente a la Segunda Guerra Sino-Japonesa, que incluyó crímenes de guerra japoneses como la masacre de Nanjing y la Unidad 731 . [173] [174]
Los productos japoneses también han sido boicoteados en China más de diez veces en un año. Los funcionarios incitan a los ciudadanos a boicotear, lo que agrava la situación. [175]
Hay una isla Uotsuri, que es parte de la controvertida isla en el este de China, llamada isla Senkaku en Japón e isla Diaoyu en China. El 15 de septiembre de 2012, hubo enormes manifestantes chinos de protesta antijaponesa frente a la embajada japonesa en Beijing, China. [176]
En los últimos años ha habido comunicados conjuntos entre los líderes de estos dos países para tratar de reparar y mejorar las relaciones entre ellos. [177] [178]
A los malasios de ascendencia china e india , que constituyen una parte importante de las minorías étnicas de Malasia, alrededor del 23,2% y el 7,0% de la población, respectivamente [179] , se les concedió la ciudadanía mediante la Constitución de Malasia, pero esto implicaba un contrato social. eso los dejó en desventaja y los discriminó de otras maneras, ya que el artículo 153 de la Constitución de Malasia se refiere a la "posición" especial y los "privilegios" del pueblo musulmán malayo como supuestos habitantes iniciales de la tierra.
Sin embargo, debido al concepto de Ketuanan Melayu (literalmente supremacía malaya), un ciudadano que no se considera de estatus Bumiputera enfrenta muchos obstáculos y discriminación en asuntos como la libertad económica , la educación , la atención médica y la vivienda . [180] Grupos de oposición, críticos del gobierno y observadores de derechos humanos han calificado la situación de Malasia como muy similar a las políticas de apartheid debido a su condición de ciudadanos de segunda clase de facto . [181] Estas políticas también han provocado una importante fuga de cerebros del país. [182]
En 1970, la Nueva Política Económica de Malasia, un programa de acción afirmativa destinado a aumentar la participación de la población malaya en la economía, introdujo cuotas para los malayos en áreas como la educación pública, el acceso a la vivienda, las importaciones de vehículos, los contratos gubernamentales y la propiedad accionaria. . Inicialmente pensada como una medida para frenar la escasa participación económica de los malayos, con el objetivo de reducir el número de malayos muy pobres, ahora la mayoría de los malayos conservadores la perciben como una forma de derecho o "derecho de nacimiento". [183] En la Malasia posmoderna, este derecho en las áreas política, legislativa, monárquica, religiosa, educativa, social y económica ha llevado a una menor productividad y menor competitividad entre los malayos. [184]
En cuanto a la élite malaya, se ha abusado de este "privilegio" hasta el punto de que los malayos pobres siguen siendo pobres, mientras que los malayos ricos se vuelven más ricos; que es el resultado del amiguismo malayo y de procesos de licitación de proyectos gubernamentales no competitivos y poco transparentes que favorecen a los candidatos bumiputera, lo que provoca una desigualdad intraétnica más profunda. [185] Sin embargo, el pueblo indígena real o mejor conocido como Orang Asli sigue marginado y sus derechos son ignorados por el gobierno de Malasia. [186] Dado que el artículo 160 define a un malayo como "profesante de la religión del Islam", aquellos que tienen derecho a beneficiarse de las leyes que ayudan a los bumiputra están, en teoría, sujetos a la ley religiosa aplicada por el sistema paralelo de tribunales islámicos .
Si bien 179 países de todo el mundo han ratificado la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD), Malasia no es uno de ellos. El gobierno de Pakatan Harapan (PH) que reemplazó a Barisan Nasional (BN) de 2018 a 2020 había indicado que estaba dispuesto a ratificar la ICERD, pero aún no lo ha hecho debido al conflicto de la convención con la constitución de Malasia y las normas raciales y religiosas establecidas en Malasia. desde su independencia. [187] Además, en 2018 supremacistas malayos celebraron una manifestación masiva en la capital del país para impedir dicha ratificación, amenazando con conflictos raciales si lo hacían. [188] El gobierno de PH eventualmente perdería poder en medio de la crisis política de Malasia de 2020-2022 ante BN. [189]
Nigeria contiene más de 250 grupos étnicos, pero el país está dominado políticamente por tres grupos étnicos principales: los hausa-fulani del norte, los igbo del sureste y los yoruba del suroeste. La política nacional en Nigeria ha girado en gran medida en torno a la competencia entre los tres grupos étnicos dominantes, y los grupos étnicos minoritarios tienen menos representación política. [190]
La constitución nigeriana promete igualdad entre todos los grupos étnicos, pero en realidad, el concepto de "indigeneidad" está muy extendido en los gobiernos locales y estatales (y, en menor medida, en el gobierno federal), lo que ha sido criticado por Human Rights Watch como una forma de de discriminación y una violación del derecho internacional de los derechos humanos. [191] Los ciudadanos son reconocidos como "indígenas" de una localidad particular si pertenecen a un grupo étnico que se considera indígena de esa localidad. [192] Los ciudadanos de otros grupos étnicos, independientemente del tiempo que ellos o sus familias hayan vivido en una localidad, son legalmente reconocidos como no indígenas y enfrentan discriminación por parte de leyes gubernamentales que limitan su movilidad socioeconómica. [192]
Las universidades públicas de Nigeria favorecen a los indígenas durante el proceso de admisión, y los no indígenas están sujetos a políticas de admisión discriminatorias que intentan limitar el número de estudiantes no indígenas. [192] Los estudiantes no indígenas deben pagar matrículas más altas y se les niegan becas académicas. [192] Los no indígenas a menudo no pueden participar en la política local y también están excluidos de los puestos gubernamentales. [192] En algunos casos, los no indígenas se han enfrentado a purgas masivas de puestos gubernamentales para crear más empleos para los indígenas. [191]
Human Rights Watch ha afirmado que las políticas de indigeneidad relegan a "millones de nigerianos a la condición de ciudadanos de segunda clase". [191] El vicepresidente nigeriano, Yemi Osinbajo, comparó las políticas de indigeneidad con el apartheid . [193]
Nigeria es un país rico en petróleo donde gran parte de sus recursos petroleros se pueden encontrar en la región del delta del Níger , que está habitada por minorías étnicas como los ogoni y los ijaw . Los habitantes nativos del delta del Níger no reciben gran parte de la riqueza generada por la vasta industria petrolera de Nigeria y, paradójicamente, es una de las regiones más pobres de Nigeria. [194] La riqueza petrolera se ha utilizado para desarrollar otras partes de Nigeria, mientras que la propia región del delta del Níger sigue estando subdesarrollada. [195] El delta del Níger está constantemente contaminado y destruido por las actividades tanto del gobierno nigeriano como de compañías petroleras como Shell Nigeria y Chevron Nigeria . [196] La lucha por la riqueza petrolera ha alimentado la violencia en el delta del Níger, provocando la militarización de casi toda la región por parte de grupos de milicias étnicas y fuerzas militares y policiales nigerianas. [197]
Los pueblos Ijaw y Ogoni han sido objeto de violaciones de derechos humanos en forma de destrucción ambiental y contaminación. [198] Una enmienda de 1979 a la constitución nigeriana otorgó al gobierno federal la autoridad para apoderarse y distribuir el territorio ogoni a compañías petroleras sin ninguna compensación. [199] En 1990, el activista ogoni Ken Saro-Wiwa fundó el Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni para buscar la autodeterminación del pueblo Ogoni, compensación por la destrucción ambiental y el pago de regalías por la producción de petróleo. [200] En 1995, fue arrestado y ejecutado, junto con otros nueve activistas ogoni, por el régimen del dictador militar nigeriano Sani Abacha , lo que fue condenado internacionalmente como una violación de los derechos humanos.
Si bien el gobierno nigeriano se ha vuelto más democrático desde la muerte de Sani Abacha, los grupos étnicos del delta del Níger todavía carecen de representación y siguen excluidos de la corriente principal de la política, la economía y la sociedad nigerianas. Las fuerzas de seguridad gubernamentales en la región del Delta participan regularmente en torturas, asesinatos y confiscaciones de propiedades como resultado del conflicto en el Delta del Níger . [201] La Organización de Naciones y Pueblos No Representados condenó al gobierno nigeriano por su discriminación contra el pueblo Ogoni y por no limpiar la contaminación ambiental de la región del Delta del Níger. [202]
El pueblo igbo tradicionalmente mantiene un sistema de discriminación procedente de la religión Odinani que discrimina a una clase de personas conocida como Osu ( igbo : paria). [203] Los Osu son considerados seres espiritualmente inferiores, y se distinguen de Nwadiala o diala ( Igbo : nacidos reales). Están excluidos de la sociedad en general y se disuade a los igbo de casarse con ellos. Históricamente fueron vendidos como esclavos o entregados para ser esclavizados a ciertas deidades que se creía que pedían sacrificios humanos durante los festivales para limpiar la tierra de abominación, lo que llevaba a la compra de un esclavo por parte del pueblo. [ cita necesaria ]
El estatus de Osu es permanente y se hereda al nacer. [204] A pesar de la influencia del colonialismo y el cristianismo, la discriminación contra Osu aún persiste en la actualidad. [205] En los tiempos modernos, a los Osu a menudo se les prohíbe contraer matrimonio, ocupar puestos de liderazgo tradicionales y postularse para cargos políticos. [204]
Según algunos grupos de derechos humanos que piden su abolición, algunos de los castigos impuestos contra los Osu incluyen: padres que administran veneno a sus hijos, desheredación, ostracismo , negación de membresía en clubes sociales, interrupción violenta de ceremonias matrimoniales, negación de títulos de cacicazgo, privación de bienes y expulsión de esposas. [206]
En Sudáfrica, durante el apartheid , el racismo institucional ha sido un medio poderoso para excluir de los recursos y el poder a cualquier persona que no esté categorizada o marcada como blanca. Aquellos marcados como negros sufrieron una discriminación aún mayor, y los africanos enfrentaron formas más extremas de exclusión y explotación que aquellos marcados como de color o indios. Un ejemplo de racismo institucional en Sudáfrica es la Ley de Tierras Nativas de 1913 , que reservaba el 90% de la tierra para uso de los blancos, y la Ley de Áreas Urbanas Nativas de 1923 controlaba el acceso a las zonas urbanas, lo que convenía a los agricultores comerciales deseosos de retener mano de obra en sus puestos. su tierra. Los africanos, que constituían la mayoría de la población, fueron relegados a reservas rurales (a menudo áridas), que luego se convirtieron en sus patrias. [207]
Las formas más modernas de racismo institucional en Sudáfrica se centran en las relaciones interraciales y la política oficial del gobierno . La oposición a las relaciones íntimas interraciales puede ser indicativa de un racismo subyacente y, a la inversa, la aceptación y el apoyo de estas relaciones pueden ser indicativas de una postura contra el racismo. [208] Aunque la prohibición de la Ley de matrimonios mixtos fue derogada en 1985, el término "mixto" siguió existiendo, lo que conlleva la estigmatización inherente de las relaciones y la raza "mixtas". En consecuencia, el discurso es un marco que se da cuenta de que el lenguaje puede producir estructuras y relaciones institucionales. Sin embargo, el lenguaje constituye quiénes somos, cómo interactuamos con los demás y cómo nos entendemos a nosotros mismos. Por lo tanto, se dice que el discurso está indisolublemente ligado al poder y es más que un simple medio utilizado para transmitir información. [208]
Además, el racismo post-apartheid todavía está muy extendido en Sudáfrica, tanto entre negros sobre blancos como entre blancos sobre negros, siendo el racismo entre blancos y negros el que se publicita más en las noticias. En 2015, el personal negro de un restaurante cerca de Stellenbosch supuestamente fue atacado verbalmente y degradado por un grupo de estudiantes blancos. En respuesta, un estudiante negro declaró que todos los que no hablaban afrikáans en la zona eran extranjeros en la zona. "Les silbaban como silbaban a los perros", afirmó. Afirmó además que los estudiantes blancos incluso saltaron sobre el mostrador y los acariciaron como si fueran perros. Tres hombres blancos y otros cuatro jóvenes blancos supuestamente lo siguieron afuera después de que salió del restaurante y lo agredieron. [209] La Universidad de Stellenbosch no continuó con medidas disciplinarias que demuestran el racismo en las instituciones académicas.
El gobierno sudafricano ha hecho cosas para combatir la disparidad económica racial en Sudáfrica, por ejemplo, BEE (Black Economic Empowerment) es un programa del gobierno sudafricano destinado a facilitar una mayor participación de los negros en la economía, particularmente para abordar los desequilibrios establecidos por el apartheid. Ofrece incentivos a las empresas que contribuyen al empoderamiento económico de los negros a través de una variedad de criterios mensurables, como la propiedad parcial o mayoritaria de negros, la contratación de empleados negros y la contratación con proveedores de propiedad negra, así como un trato preferencial en los procesos de contratación pública. La característica de contratación preferencial del BEE ha sido aclamada como modelo para una estrategia de contratación a largo plazo en la que la contratación pública se utiliza para lograr objetivos de política social.
En el Reino Unido, la investigación sobre el asesinato del británico negro Stephen Lawrence concluyó que la policía investigadora era institucionalmente racista. Sir William Macpherson utilizó el término para describir "el fracaso colectivo de una organización a la hora de proporcionar un servicio adecuado y profesional a las personas debido a su color, cultura u origen étnico", que "puede verse o detectarse en procesos, actitudes, y comportamiento, que equivalen a discriminación mediante prejuicios involuntarios, ignorancia, irreflexión y estereotipos racistas, que perjudican a las minorías étnicas". [210] La definición de Sir William es casi idéntica a la definición original de Stokely Carmichael unos cuarenta años antes. Stokely Carmichael y Charles Hamilton fueron activistas del Black Power y utilizaron por primera vez el término "racismo institucional" en 1967 para describir las consecuencias de una estructura social estratificada en una jerarquía racial que resultó en capas de discriminación y desigualdad para las minorías étnicas en materia de vivienda. ingresos, empleo, educación y salud (Garner 2004:22). [211]
El Informe de investigación de Stephen Lawrence y la respuesta del público al mismo estuvieron entre los principales factores que obligaron a la Policía Metropolitana a abordar su trato a las minorías étnicas. Más recientemente, el ex comisionado de la Policía Metropolitana , Sir Ian Blair, dijo que los medios de comunicación británicos son institucionalmente racistas, [212] un comentario que ofendió a los periodistas y provocó respuestas airadas de los medios, a pesar de que la Asociación Nacional de Policía Negra acogió con agrado la evaluación de Blair. [213]
El informe también encontró que la Policía Metropolitana era institucionalmente racista. Se hicieron un total de 70 recomendaciones de reforma. Estas propuestas incluían la abolición de la regla de la doble incriminación y la criminalización de las declaraciones racistas hechas en privado. Macpherson también pidió reformas en la administración pública británica, los gobiernos locales, el Servicio Nacional de Salud, las escuelas y el sistema judicial, para abordar las cuestiones del racismo institucional. [214]
En junio de 2015, el comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Bernard Hogan-Howe , dijo que había cierta justificación en las afirmaciones de que el Servicio de Policía Metropolitana es institucionalmente racista. [215]
En marzo de 2023, el comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Mark Rowley, dijo que si bien aceptaba el diagnóstico de la revisión de Louise Casey, baronesa Casey de Blackstock , no utilizaría el término racismo institucional, diciendo que era ambiguo y politizado. [216]
En el sistema penitenciario inglés y galés, los datos gubernamentales compilados en 2020 mostraron que los jóvenes de color están desproporcionadamente sujetos a castigos que la ONU considera que violan las Reglas Mandela sobre el trato a los prisioneros. La pandemia de COVID-19 ha provocado que algunos menores que se encuentran en prisión preventiva sean recluidos en régimen de aislamiento por tiempo indefinido. [217] [218] Las minorías menores de 18 años constituían el 50% de los reclusos jóvenes detenidos y el 27% de la población carcelaria general. Las minorías étnicas constituían el 14% de la población total. [ cita necesaria ]
El racismo institucional existe en diversos aspectos de la atención sanitaria , desde la maternidad hasta la psiquiatría. Las mujeres negras tienen cuatro veces más probabilidades de morir durante el embarazo, el parto y hasta un año después del parto que las blancas. [219]
Las mujeres asiáticas tienen el doble de probabilidades que las blancas de morir durante el embarazo. Las mujeres negras tienen el doble de probabilidades de tener un bebé muerto que las blancas. [220]
Según el Instituto para el Estudio del Racismo Académico , los académicos se han basado en un trabajo de 1979 del psicólogo social Michael Billig – "Psicología, Racismo y Fascismo" – que identificó vínculos entre el Instituto de Psiquiatría y las teorías racistas/ eugenésicas , en particular en lo que respecta a a la raza y la inteligencia , como por ejemplo promovido por el psicólogo del IOP Hans Eysenck y en una charla muy publicitada en agosto de 1970 en el IOP por el psicólogo estadounidense Arthur Jensen . Billig concluyó que "presuposiciones racialistas" se introdujeron en la investigación en el Instituto tanto de forma no intencionada como intencionada. [221] En 2007, la BBC informó que había estallado una "disputa racial" a raíz de una investigación oficial que identificó racismo institucional en la psiquiatría británica, con psiquiatras, incluido el IOP/Maudsley, argumentando en contra de la afirmación, [222 ] mientras que los jefes de la Comisión de la Ley de Salud Mental los acusaron de malinterpretar el concepto de racismo institucional y de desestimar las preocupaciones legítimas de la comunidad negra en Gran Bretaña. [223] Las campañas de grupos voluntarios buscan abordar las tasas más altas de seccionamiento, sobremedicación, diagnósticos erróneos y restricción forzosa de miembros de grupos minoritarios . [224] Según estadísticas de 2014, los adultos negros tuvieron la tasa de tratamiento más baja de cualquier grupo étnico, con un 5,2%. La tasa de tratamiento para los blancos es del 17,3%. [225] Las cifras de marzo de 2019 muestran que las personas de raza negra tenían más de cuatro veces más probabilidades que las personas blancas de ser detenidas en virtud de la Ley de Salud Mental el año anterior. [226]
Los hombres negros tenían 4,2 veces más probabilidades y las mujeres negras tenían 4,3 veces más probabilidades de morir de COVID-19 que los blancos durante la ola inicial de la pandemia . [227]
En un informe de 2009 del Departamento de Innovaciones y Habilidades Empresariales, se descubrió que los estudiantes negros eran los más propensos a recibir calificaciones inferiores a las previstas por sus profesores. Se encontró que el 8,1% de los estudiantes negros recibieron calificaciones reales más altas en comparación con el 4,6% de los estudiantes blancos, el 6,5% de los estudiantes asiáticos y el 6,1% de los estudiantes mestizos. [228]
Los críticos sostienen que parte del racismo institucional en la educación en el Reino Unido está en el plan de estudios. Los argumentos a favor y en contra de la descolonización del plan de estudios se describen en el podcast Moral Maze de la BBC . [229]
La comisión de igualdad y derechos humanos informó que los trabajadores negros con títulos ganaban en promedio un 27,1% menos de ingresos que los blancos. [230] Esto arroja cierta luz sobre las razones detrás de las marcadas desigualdades que enfrentan los negros y, en menor medida, otras minorías étnicas en el Reino Unido. Por ejemplo, el 56% de las familias con un jefe de hogar negro vivían en la pobreza en comparación con el 13% de las familias encabezadas por una persona blanca. [231]
Los estándares de empleo en el Reino Unido, así como en Estados Unidos y otros países de Europa occidental, a menudo ignoran cómo ciertos estándares, como el contacto visual, tienen diferentes significados en todo el mundo. [232] Las culturas asiática, latinoamericana y africana pueden considerar el contacto visual como una falta de respeto o un desafío a la autoridad, lo que a menudo resulta en que mantengan un contacto visual intermitente para mostrar respeto en entrevistas y procesos de empleo. Por el contrario, la mayoría de la gente en países de América del Norte y Europa occidental considera que el contacto visual expresa entusiasmo y confianza.
Al implementar el sistema e-Gate, el Reino Unido divide a las personas según su nacionalidad en dos grupos en los aeropuertos. El sistema en sí es práctico y eficaz para evitar congestiones y largas colas. Sin embargo, también se debe al hecho de que personas de ciertos países como Rumania y China fueron molestadas y puestas bajo especial atención. [ cita necesaria ]
