La prosa augusta está un tanto mal definida, ya que la definición de "augusto" se basa principalmente en los cambios en el gusto por la poesía. Sin embargo, la época general representada por la literatura augusta fue testigo de un auge de la escritura en prosa como alta literatura. El ensayo, la sátira y el diálogo (en filosofía y religión) prosperaron en la época, y la novela inglesa comenzó verdaderamente como una forma de arte seria. Al comienzo de la época augusta, los ensayos todavía eran principalmente imitativos, las novelas eran pocas y todavía dominaban las novelas románticas, y la prosa era un formato raramente utilizado para la sátira, pero, al final del período, el ensayo inglés era una característica periódica completamente formada, las novelas superaron al drama como entretenimiento y como una salida para los autores serios, y la prosa cumplía todas las funciones concebibles en el discurso público. Es la época en la que más se produce la transición de una literatura poética y centrada en la corte a un mundo literario de la prosa más democrático y descentralizado.
Las tasas de alfabetización a principios del siglo XVIII son difíciles de estimar con precisión. Sin embargo, parece que la alfabetización era mucho más alta de lo que indica la matrícula escolar y que la alfabetización se transmitió a las clases trabajadoras, así como a las clases media y alta (Thompson). Las iglesias enfatizaban la necesidad de que todos los cristianos leyeran la Biblia, y las instrucciones a los terratenientes indicaban que era su deber enseñar a leer a los sirvientes y trabajadores y hacer que se les leyera la Biblia en voz alta. Además, la alfabetización no parece limitarse a los hombres, aunque las tasas de alfabetización femenina son muy difíciles de establecer. Sin embargo, incluso en los casos en que los trabajadores no sabían leer y escribir, algunas obras en prosa gozaban de difusión mucho más allá de los letrados, ya que se leían en voz alta a los analfabetos.
Para quienes sabían leer y escribir, las bibliotecas circulantes en Inglaterra comenzaron en el período de Augusto. La primera fue probablemente la de Bath en 1725, pero se difundieron muy rápidamente. Las bibliotecas adquirían colecciones de sermones y libros sobre modales y estaban abiertas a todos, pero estaban asociadas con el patrocinio femenino y la lectura de novelas. Las bibliotecas circulantes eran una forma para las mujeres, en particular, de satisfacer su deseo de libros sin tener que afrontar los gastos de la compra. Dado que los libros todavía se consideraban principalmente herramientas de trabajo, cualquier libro que existiera simplemente para entretenimiento estaba sujeto a una acusación de frivolidad. Por lo tanto, las ventas de novelas y entretenimientos ligeros dan testimonio de una demanda muy fuerte de estos libros.
Los ensayos de Montesquieu estaban al alcance de los autores ingleses del siglo XVIII, tanto en francés como en traducción, y ejerció influencia sobre varios autores posteriores, tanto en términos de contenido como de forma, pero el ensayo inglés se desarrolló independientemente de la tradición continental. Al final de la Restauración, la literatura periódica comenzó a ser popular. Se trataba de combinaciones de noticias con preguntas de los lectores y comentarios sobre las costumbres y las noticias del día. Dado que las publicaciones periódicas eran baratas de producir, rápidas de leer y una forma viable de influir en la opinión pública, su número aumentó drásticamente después del éxito de The Athenian Mercury (floreció en la década de 1690, pero se publicó en forma de libro en 1709). En los primeros años del siglo XVIII, la mayoría de las publicaciones periódicas servían como una forma para que una colección de amigos ofreciera un punto de vista político relativamente consistente, y estas publicaciones periódicas estaban bajo los auspicios de un librero .
Sin embargo, una publicación superó en ventas y dominó a todas las demás y estableció una filosofía completamente nueva para la escritura de ensayos: The Spectator , escrita por Joseph Addison y Richard Steele . En 1711, cuando comenzó The Spectator , ya existía una próspera industria de literatura periódica en Londres, pero The Spectator fue, con diferencia, la publicación más exitosa e importante de la época. Cada número era una sola hoja de papel en folio , impresa por delante y por detrás, a veces con anuncios, y los números no solo se leían en todo Londres, sino que también se llevaban al campo. Hasta veinte años después de que se detuviera la publicación, la gente contaba colecciones de los números entre sus bienes hereditarios. El estilo en prosa de Addison era magistral, plácido y con un equilibrio perfecto de cláusulas. El estilo en prosa de Steele era más directo que el de Addison y más mundano. La revista desarrolló una serie de personajes seudónimos, entre ellos "Mr. Spectator", Roger de Coverley e " Isaac Bickerstaff " (un personaje tomado de Jonathan Swift). Ambos autores desarrollaron ficciones para rodear a sus narradores. Por ejemplo, Roger de Coverley provenía de Coverley Hall, tenía una familia, le gustaba la caza y era un escudero sólido. El efecto era algo similar a una novela por entregas desenfadada , entremezclada con meditaciones sobre locuras y reflexiones filosóficas. La política del periódico era generalmente Whig , pero nunca de forma aguda o pedante, y por eso varios conservadores prominentes escribieron "cartas" al periódico (las cartas generalmente no eran cartas reales sino, en cambio, contribuciones de autores invitados). Las estructuras oracionales altamente latinas y la visión desapasionada del mundo (la pose de un espectador, en lugar de un participante) fueron esenciales para el desarrollo del ensayo inglés, ya que establecieron una base en la que Addison y Steele podían comentar y meditar sobre las costumbres y los acontecimientos, en lugar de hacer campaña por políticas o personas específicas (como había sido el caso con la literatura periódica anterior, más política) y sin tener que depender del puro entretenimiento (como en el formato de preguntas y respuestas que se encuentra en The Athenian Mercury ). Además, la pose del espectador permitió que el autor y el lector se encontraran como pares, en lugar de como filósofo y estudiante (que era el caso de Montesquieu).
Una de las innovaciones culturales de finales de la Restauración había sido la cafetería y la chocolatería, donde los clientes se reunían para beber café o chocolate (que era una bebida como el chocolate caliente y no estaba endulzada). Cada cafetería de la ciudad estaba asociada con un tipo particular de cliente. Los comerciantes puritanos favorecían a Lloyd's, por ejemplo, y fundaron allí Lloyd's of London . Sin embargo, las cafeterías Button's y Will's atrajeron a los escritores, y Addison y Steele se convirtieron en el centro de su propio Club Kit-Kat y ejercieron una poderosa influencia sobre qué autores ascendían o caían en reputación. (Esto sería satirizado por Alexander Pope más tarde, como Atticus actuando como un pequeño tirano ante un "pequeño senado" de aduladores). Los ensayos de Addison, y en menor medida los de Steele, ayudaron a establecer el marco crítico para la época. Los ensayos de Addison sobre la imaginación fueron muy influyentes como destilaciones y reformulaciones de la filosofía estética. El señor Spectator comentaba sobre las modas, la vanidad de las mujeres, la vacuidad de la conversación y la locura de la juventud.
Tras el éxito de The Spectator, aparecieron más publicaciones periódicas de opinión política, entre ellas The Guardian y The Observer, de tendencia vagamente conservadora (nótese que ninguna de estas publicaciones periódicas ha continuado hasta nuestros días sin interrupción). Edward Cave creó la primera revista de interés general en 1731 con The Gentleman's Magazine . Fue el primero en utilizar el término "revista" en la analogía de un almacén militar de material variado. The Gentleman's Quarterly comenzó poco después. Algunas de estas publicaciones periódicas presentaban noticias más que comentarios, y otras presentaban reseñas de obras literarias recientes. Muchas publicaciones periódicas provenían de la zona de Inns of Court , que se había asociado con un estilo de vida bohemio desde la década de 1670. The Rambler y The Idler, posteriores de Samuel Johnson, recrearían conscientemente la pose de Mr. Spectator para dar una plataforma para reflexiones y filosofía, así como para la crítica literaria.
Sin embargo, las facciones políticas (el historiador Louis B. Namier nos recuerda que oficialmente no había partidos políticos en Inglaterra en esa época, aunque los que vivían en Londres hacían referencia a ellos con bastante frecuencia) y las coaliciones de políticos se dieron cuenta muy pronto del poder de la prensa y comenzaron a financiar periódicos para difundir rumores. Se dice que el ministerio tory de Robert Harley (1710-1714) gastó más de 50.000 libras esterlinas en crear y sobornar a la prensa. Los políticos escribían artículos, escribían en los periódicos y apoyaban a los periódicos, y era bien sabido que algunas de las publicaciones periódicas, como el Mist's Journal, eran portavoces del partido.
En contraste con el período de la Restauración, el período de Augusto mostró menos literatura de controversia. Comparada con la extraordinaria energía que produjo Richard Baxter, George Fox , Gerrard Winstanley y William Penn , la literatura de religiosos disidentes en la primera mitad del siglo XVIII estaba agotada. Uno de los nombres generalmente asociados con la novela es quizás el más destacado en la escritura puritana : Daniel Defoe . Después de la coronación de Ana, las esperanzas de los disidentes de revertir la Restauración estaban en decadencia. Además, la Ley de Establecimiento de 1701 había eliminado uno de sus principales puntos de reunión, ya que ahora era algo seguro que Inglaterra no se convertiría en católica romana. Por lo tanto, la literatura disidente pasó de la ofensiva a la defensiva, de revolucionaria a conservadora. Así, la infame andanada de Defoe en la lucha entre la alta y la baja iglesia llegó en forma de El camino más corto con los disidentes; o, Propuestas para el establecimiento de la Iglesia. La obra es satírica y ataca todas las preocupaciones de las figuras del establishment ante los desafíos que enfrentan los disidentes. Es, por lo tanto, un ataque a los atacantes y difiere sutilmente de la literatura sobre disidencia que se encontró quince años antes. Por sus esfuerzos, Defoe fue puesto en la picota . Continuaría su campaña puritana en su periodismo y novelas, pero nunca más con una sátira pública de este tipo.
En lugar de batallas salvajes de controversia religiosa, el comienzo del siglo XVIII fue una época de latitudinarismo emergente, de facto . Los reyes de Hannover se distanciaron de la política y la política de la iglesia y ellos mismos favorecieron posiciones eclesiásticas bajas. Ana tomó pocas posiciones claras sobre asuntos eclesiásticos. La obra más majestuosa de la época, y la más citada y leída, fue Un llamado serio a una vida devota y santa (1728) de William Law (ver sus obras en línea, a continuación). Aunque Law no era jurado , su libro era ortodoxo para todos los protestantes en Inglaterra en ese momento y movía a sus lectores a contemplar y practicar su cristianismo con más devoción. Las Meditaciones de Robert Boyle también siguieron siendo populares. Ambas obras llamaban al avivamiento y prepararon el escenario para el desarrollo posterior del metodismo y el estilo de sermón de George Whitefield . Eran obras para el individuo, más que para la comunidad. No eran públicas y se concentraban en la noción del sacerdocio de todos los creyentes de una revelación individual.
También en contraste con la Restauración, cuando la filosofía en Inglaterra estaba tan completamente dominada por John Locke que pocas otras voces son recordadas hoy, el siglo XVIII tuvo una vigorosa competencia entre los seguidores de Locke, y los escritos filosóficos fueron fuertes. El obispo George Berkeley y David Hume son los filósofos más recordados de la Inglaterra del siglo XVIII, pero otros filósofos adaptaron las ramificaciones políticas del empirismo , incluidos Bernard de Mandeville , Charles Davenant y Adam Smith . Todas estas figuras pueden considerarse empiristas, ya que todos comienzan con la relativa certeza de la percepción, pero llegan a conclusiones muy diferentes.
El obispo Berkeley amplió el énfasis de Locke en la percepción para argumentar que la percepción resuelve por completo el problema cartesiano del conocimiento subjetivo y objetivo al decir que "ser es ser percibido". Berkeley argumentó que sólo las cosas que son percibidas por una conciencia son reales. Si no hay percepción de una cosa, entonces esa cosa no puede existir. Además, no es el potencial de la percepción lo que le da existencia, sino la actualidad de la percepción. Cuando Samuel Johnson pateó una piedra con ligereza y "así... refutó a Berkeley", su patada sólo confirmó la posición de Berkeley, ya que al percibir la piedra, Johnson le había dado mayor realidad. Sin embargo, el empirismo de Berkeley fue diseñado, al menos parcialmente, para llevar a la pregunta de quién observa y percibe esas cosas que están ausentes o no descubiertas. Para Berkeley, la persistencia de la materia reside en el hecho de que Dios está percibiendo esas cosas que los humanos no, que un Dios vivo y continuamente consciente, atento e involucrado es la única explicación racional para la existencia de la materia objetiva. En esencia, entonces, el escepticismo de Berkeley conduce inevitablemente a la fe.
David Hume, por otra parte, fue el filósofo empirista más radical de la época. Atacó las conjeturas y las premisas no examinadas dondequiera que las encontrara, y su escepticismo señaló la metafísica en áreas que otros empiristas habían asumido como materiales. Hume atacó la debilidad de la lógica inductiva y las suposiciones aparentemente místicas detrás de conceptos clave como la energía y la causalidad . (Por ejemplo, ¿alguien ha visto alguna vez la energía como energía? ¿Son demostrablemente causales los eventos relacionados en lugar de coincidentes?) Hume se negó tenazmente a entrar en cuestiones de su fe en lo divino, pero su ataque a la lógica y las suposiciones de la teodicea y la cosmogenia fue devastador. Fue un antiapologista sin aceptar nunca ser ateo . Filósofos posteriores han visto en Hume una base para el utilitarismo y el naturalismo.
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En filosofía social y política, la economía subyace en gran parte del debate. Charles Davenant, que escribía como un Whig radical, fue el primero en proponer un argumento teórico sobre el comercio y la virtud con su A Discourse on Grants and Resumptions and Essays on the Balance of Power (1701). Sin embargo, la obra de Davenant no fue directamente muy influyente. Por otro lado, The Fable of the Bees (La fábula de las abejas ) de Bernard de Mandeville se convirtió en un punto central de controversia en relación con el comercio, la moral y la ética social. Inicialmente fue un poema corto titulado The Grumbling Hive, or Knaves Turn'd Honest (La colmena que refunfuña o los bribones se vuelven honestos) en 1705. Sin embargo, en 1714 lo publicó con su título actual, The Fable of the Bees: or, Private Vices, Public Benefits (La fábula de las abejas o vicios privados, beneficios públicos) e incluyó An Enquiry into the Origin of Moral Virtue (Una investigación sobre el origen de la virtud moral). Mandeville sostuvo que el despilfarro, la lujuria, el orgullo y todos los demás vicios "privados" (aquellos que se aplican al estado mental de la persona, más que a las acciones públicas de la misma) eran buenos para la sociedad en general, ya que cada uno de ellos llevaba al individuo a emplear a otros, a gastar libremente y a liberar capital para que fluyera a través de la economía. William Law atacó la obra, al igual que el obispo Berkeley (en el segundo diálogo de Alciphron en 1732). En 1729, cuando apareció una nueva edición, el libro fue procesado como una molestia pública. También fue denunciado en los periódicos. John Brown lo atacó en su Ensayo sobre las características de Shaftesbury (1751). Se reimprimió nuevamente en 1755. Aunque había una filosofía política y económica seria que se derivaba del argumento de Mandeville, inicialmente fue escrito como una sátira sobre el duque de Marlborough que llevó a Inglaterra a la guerra para su enriquecimiento personal. La obra de Mandeville está llena de paradojas y pretende, al menos parcialmente, problematizar lo que él consideraba la filosofía ingenua del progreso humano y la virtud inherente.
Los profanos recuerdan a Adam Smith como el padre del capitalismo, pero su Teoría de los sentimientos morales de 1759 intentó abrir un nuevo terreno para la acción moral. Su énfasis en el "sentimiento" estaba en consonancia con la época, ya que recalcó la necesidad de "simpatía" entre los individuos como base de la acción adecuada. La idea, presentada por primera vez de forma rudimentaria en el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke, de que es necesaria una coherencia natural entre los seres sensibles para la comunicación no sólo de palabras, sino también de emociones y estados de ser, se expuso aquí con más plenitud. Mientras que Francis Hutcheson había supuesto un sentido separado de la moralidad en los seres humanos (similar a la conciencia, pero más primitivo y más nativo), Smith sostuvo que el sentimiento moral se comunica, que se difunde por lo que podría llamarse mejor empatía. Estas ideas ya habían sido satirizadas por ingeniosos como Jonathan Swift (que insistía en que los lectores de su A Tale of a Tub serían incapaces de entenderla a menos que, como él, fueran pobres, tuvieran hambre, acabaran de beber vino y estuvieran ubicados en una buhardilla específica), pero fueron, a través de Smith y David Hartley , influyentes en la novela sentimental e incluso en el naciente movimiento metodista . Si el sentimiento empático comunicaba moralidad, ¿no sería posible inducir la moralidad proporcionando circunstancias empáticas?
La obra más importante de Smith fue Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones, publicada en 1776. Lo que tenía en común con De Mandeville, Hume y Locke era que comenzaba por examinar analíticamente la historia del intercambio material, sin reflexionar sobre la moralidad. En lugar de deducir de lo ideal a lo real, examinaba lo real y trataba de formular reglas inductivas. Sin embargo, a diferencia de Charles Davenant y otros autores radicales whigs (incluido Daniel Defoe), tampoco comenzaba con un resultado deseado y trabajaba hacia atrás para deducir la política. En cambio, Smith trabajaba desde una base estrictamente empirista para crear el marco conceptual de una economía analítica.
Como se ha indicado anteriormente, el periodismo había sentado las bases para la novela, pero también el teatro y la sátira. Las sátiras en prosa extensas, como Los viajes de Gulliver (1726), de Swift, tenían un personaje central que vivía aventuras y podía (o no) aprender lecciones. De hecho, las sátiras y obras filosóficas, como La utopía de Tomás Moro (1516), Gargantúa y Pantagruel (1532-1564) de Rabelais e incluso Elogio de la locura (1511) de Erasmo , habían establecido ficciones extensas al servicio de un propósito filosófico. Sin embargo, la fuente satírica más importante para la escritura de novelas provino de Don Quijote (1605, 1615) de Miguel de Cervantes , que había sido rápidamente traducido del español a otros idiomas europeos, incluido el inglés. Nunca dejaría de imprimirse y la época de Augusto vio muchas traducciones libres en diversos estilos, por periodistas ( Ned Ward , 1700 y Peter Motteux , 1712) así como por novelistas ( Tobias Smollett , 1755). En general, uno puede ver estos tres ejes, drama, periodismo y sátira, como fusionándose y dando lugar a tres tipos diferentes de novela.
Aphra Behn había escrito novelas literarias antes del cambio de siglo XVIII, pero no hubo muchos sucesores inmediatos. Las Cartas de amor entre un noble y su hermana (1684) de Behn se habían criado en la sátira, y su Oroonoko (1688) había surgido de su experiencia teatral. La Nueva Atlántida (1709) de Delarivier Manley es la que más se acerca a una heredera de la de Behn, pero su novela, aunque política y satírica, fue un escándalo menor. Por otro lado, Robinson Crusoe (1719) de Daniel Defoe fue la primera novela importante del nuevo siglo. Defoe había escrito polémicas políticas y religiosas antes de Robinson Crusoe, y trabajó como periodista durante y después de su composición. Así, Defoe se encontró con las memorias de Alexander Selkirk , que era un individuo bastante brutal que había estado varado en una isla de América del Sur durante algunos años. Defoe tomó la vida real y, a partir de ella, generó una vida ficticia. En lugar de un escocés expulsado, Crusoe se convirtió en un devoto puritano. En lugar de permanecer solo todo el tiempo, Crusoe conoció a un salvaje llamado Viernes, al que civilizó. El Selkirk real había sido un traficante de esclavos, y Crusoe se convierte en un maestro y misionero mucho más ilustrado. Los libros de viajes se vendieron muy bien durante la época, y los cuentos de aventuras extraordinarias con piratas y salvajes fueron devorados por el público, y Defoe satisfizo un mercado esencialmente periodístico con su ficción.
Defoe seguiría inspirándose en la vida y las noticias para sus siguientes novelas. En la década de 1720, Defoe escribió "Vidas" de criminales para el Applebee's Journal. Entrevistó a criminales famosos y produjo relatos de sus vidas. Cada vez que un criminal célebre era ahorcado, los periódicos y revistas ofrecían un relato de la vida del criminal, sus últimas palabras, su discurso en la horca, etc., y Defoe escribió varios de ellos. En particular, investigó a Jack Sheppard y Jonathan Wild y escribió Relatos verdaderos de las fugas (y el destino) del primero y de la vida del segundo. Defoe, a diferencia de su competencia, parece haber sido un periodista escrupuloso. Aunque sus ficciones contenían una gran imaginación y una magistral modelación de los hechos para construir temas, su periodismo parece basarse en la investigación real. A partir de sus reportajes sobre las prostitutas y los criminales, Defoe puede haberse familiarizado con la Mary Mollineaux de la vida real, que puede haber sido el modelo para Moll en Moll Flanders (1722). Al igual que con la transformación de un Selkirk real en un Crusoe ficticio, la Moll ficticia es todo lo que la prostituta real no era. Ella persigue una carrera desenfrenada de ganancias materiales, viaja a Maryland , comete incesto , regresa a Inglaterra y se arrepiente de sus pecados. Regresa a la nueva tierra prometida para todos los puritanos de Maryland, donde vive honestamente, con una gran suma de dinero (derivada de su vida licenciosa). En el mismo año, Defoe publicó un diario del año de la peste (1722) rotundamente periodístico, y un intento de relato de un ascenso masculino de la clase trabajadora en El coronel Jack (1722). Su última novela volvió al tema de las mujeres caídas en Roxana (1724). Temáticamente, las obras de Defoe son consistentemente puritanas. Todas ellas implican una caída, una degradación del espíritu, una conversión y una elevación extática. Esta estructura religiosa implicaba necesariamente una novela de formación , pues cada personaje tenía que aprender una lección sobre sí mismo y salir de ella con más sabiduría.
Aunque hubo otras novelas y obras novelescas en el ínterin, Pamela, o la virtud recompensada (1740) de Samuel Richardson es el siguiente hito en la novela inglesa. Richardson era, como Defoe, un disidente. Sin embargo, a diferencia de Defoe, su profesión era la de impresor más que la de periodista. Por lo tanto, sus modelos genéricos eran bastante distintos de los de Defoe. En lugar de trabajar a partir de la biografía periodística, Richardson tenía en mente los dramáticos cuentos con moraleja sobre mujeres maltratadas y los libros de superación que eran populares en ese momento. Pamela es una novela epistolar , como las Cartas de amor de Behn , pero su propósito es ilustrar un solo capítulo en la vida de una pobre muchacha de campo. Pamela Andrews entra al servicio de un "Sr. B". Como chica obediente, le escribe a su madre constantemente, y como chica cristiana, siempre está en guardia por su "virtud" (es decir, su virginidad), porque el Sr. B la desea. La trama es algo melodramática y patética: las simpatías y los temores del lector se involucran en todo momento, y la novela se acerca a la tragedia de finales del siglo XVII en su descripción de una mujer como víctima. Sin embargo, Pamela triunfa. Actúa como un ángel para la reforma del Sr. B, y la novela termina con su matrimonio con su empleador y su ascenso a la posición de dama .
Pamela , al igual que su autor, presenta la visión de un disidente y un Whig sobre el ascenso de las clases. Hace hincapié en el deber y la perseverancia del santo, y la obra tuvo un enorme éxito popular. También generó una serie de sátiras casi instantáneas. La respuesta de Henry Fielding fue vincular a la muchacha virtuosa de Richardson con la Apología vergonzosa de Colley Cibber en la forma de Shamela, o una Apología por la vida de la señorita Shamela Andrews (1742) y es la más memorable de las "respuestas" a Richardson. En primer lugar, inauguró la rivalidad entre los dos autores. En segundo lugar, debajo de la sátira muy suelta y obscena, hay una crítica coherente y racional de los temas de Richardson. En la sátira de Fielding, Pamela, como Shamela, escribe como una campesina en lugar de una londinense culta (como Pamela lo había hecho), y su objetivo, desde el momento en que llega a la casa de Squire Booby (como llaman al señor B), es convertirse en la señora del lugar vendiendo su "vartue". Fielding también satiriza la presunción de que una mujer puede escribir sobre acontecimientos dramáticos que suceden en el futuro ("Ahora viene a la cama, mamá. ¡Oh, Dios, mi vartu! ¡Mi vartu!"). En concreto, Fielding pensaba que la novela de Richardson era muy buena, estaba muy bien escrita y era muy peligrosa, porque ofrecía a las sirvientas la ilusión de que podían acostarse para conseguir riqueza y un título elevado. En verdad, Fielding vio cómo las sirvientas eran maltratadas y cómo los señores incumplían sus promesas y conversiones espirituales.
Después de la burda sátira de Shamela, Fielding siguió provocando a Richardson con Joseph Andrews . Shamela había aparecido anónimamente, pero Fielding publicó Joseph Andrews bajo su propio nombre, también en 1742. Joseph Andrews es la historia del hermano de Shamela, Joseph, que pasa su vida tratando de proteger su propia virginidad. Las mujeres, en lugar de los hombres, son las agresoras sexuales, y Joseph solo busca encontrar su lugar y su verdadero amor, Fanny, y acompañar a su amigo de la infancia, el párroco Adams, que viaja a Londres para vender una colección de sermones a un librero para poder alimentar a su numerosa familia. Dado que el término "fanny" tenía implicaciones obscenas en el siglo XVIII, los anhelos de Joseph por "mi Fanny" sobreviven como golpes satíricos, y la inversión de la depredación sexual desnuda lo esencial de la valoración de la virginidad de Richardson. Sin embargo, Joseph Andrews no es una parodia de Richardson. En esa novela, Fielding propuso por primera vez su creencia en la "buena naturaleza". El párroco Adams, aunque no es un tonto, es un ingenuo. Su propia buena naturaleza básica lo ciega a la maldad del mundo, y los incidentes en el camino (ya que la mayor parte de la novela es una historia de viajes) le permiten a Fielding satirizar las condiciones del clero, la pobreza rural (y los hacendados) y la crueldad de los hombres de negocios. Las novelas de Fielding surgen de un modelo satírico, y el mismo año en que escribió Joseph Andrews, también escribió una obra que parodiaba las biografías criminales de Daniel Defoe: La historia de Jonathan Wild el Grande. Jonathan Wild se publicó en Fielding's Miscellanies y es un ataque contundente al partido Whig. Pretende contar la grandeza de Jonathan Wild, pero Wild es un sustituto de Robert Walpole, quien era conocido como "el Gran Hombre".
Entre 1747 y 1748, Samuel Richardson publicó Clarissa en forma de serie. Al igual que Pamela , es una novela epistolar. A diferencia de Pamela, no es una historia de virtud recompensada. En cambio, es un relato sumamente trágico y conmovedor de una joven cuyos padres intentan obligarla a contraer un matrimonio poco agradable, empujándola así a los brazos de un libertino intrigante llamado Lovelace. Lovelace es mucho más malvado que el Sr. B. Encarcela a Clarissa y la tortura psicológicamente en un esfuerzo por obtener su consentimiento para el matrimonio. Finalmente, Clarissa es violada (no está claro si por Lovelace o por las criadas de la casa). Las cartas que escribe a sus padres son suplicantes, mientras que Lovelace es sofisticado y manipulador. La mayoría de las cartas de Clarissa son para su amiga de la infancia, Anna Howe. Lovelace no es conscientemente malvado, ya que no violará simplemente a Clarissa. Desea su libre consentimiento, que Clarissa no dará. Al final, Clarissa muere por voluntad propia. La novela es una obra maestra de realismo psicológico y efecto emocional y, cuando Richardson estaba a punto de terminar la publicación por entregas, incluso Henry Fielding le escribió para rogarle que no matara a Clarissa. Hay muchos temas en juego en Clarissa. El más obvio es que la novela es un sólido argumento a favor del amor romántico y en contra de los matrimonios concertados. Clarissa se casará, pero desea tener voz y voto en la elección de pareja. Al igual que con Pamela, Richardson enfatiza el individuo por encima de lo social y lo personal por encima de la clase. Su obra fue parte de una valoración general del individuo por encima y en contra del bien social.
Mientras Fielding leía y disfrutaba de Clarissa , también escribía una contraparte de sus mensajes. Su Tom Jones de 1749 ofrece el otro lado del argumento de Clarissa. Tom Jones coincide sustancialmente en el poder del individuo para ser más o menos que su clase, pero nuevamente enfatiza el lugar del individuo en la sociedad y las ramificaciones sociales de las elecciones individuales. Mientras que Clarissa enclaustra a sus personajes geográficamente en una prisión domiciliaria y los aísla a sus propias impresiones subjetivas en forma de cartas, el Tom Jones de Fielding emplea una narrativa en tercera persona y presenta un narrador que es virtualmente otro personaje en la novela misma. Fielding interrumpe constantemente la identificación ilusoria del lector con los personajes al referirse a la prosa misma y usa su estilo narrativo para postular antítesis de personajes y acción. Tom es un bastardo y un expósito que es cuidado por Squire Allworthy , que es un hombre de gran bondad. Este escudero es benévolo y saludable con su comunidad y su familia. La hermana de Allworthy tiene un hijo que nace en una posición alta pero que tiene un carácter cruel. Allworthy, de acuerdo con los principios cristianos, trata a los chicos por igual. Tom se enamora de Sophia, la hija de un hacendado vecino, y luego tiene que ganarse su mano. Es la sociedad la que interfiere con Tom, y no el mal personificado. Fielding responde a Richardson presentando un recurso argumental similar (si una chica puede elegir a su propio compañero) pero mostrando cómo la familia y el pueblo pueden complicar y acelerar los matrimonios y la felicidad.
La hermana de Henry Fielding, Sarah Fielding , también fue novelista. Su David Simple (1744) vendió más que Joseph Andrews y fue lo suficientemente popular como para requerir secuelas. Al igual que su hermano, Sarah propone una teoría de la bondad natural. David Simple es, como su nombre sugiere, un inocente. Posee una disposición benévola y un deseo de agradar, y las presiones e impulsos contradictorios de la sociedad complican la trama. Por un lado, esta novela enfatiza el papel de la sociedad, pero, por otro, es una novela que establece la novela sentimental . La compasión genuina y el deseo de bondad de David Simple fueron conmovedores para el público contemporáneo, David Simple es un precursor de los héroes de novelas posteriores como El hombre de los sentimientos (1771) de Henry Mackenzie .
Cabe mencionar a otros dos novelistas que, al igual que Fielding y Richardson, dialogaban a través de sus obras. Laurence Sterne y Tobias Smollett se tenían una antipatía personal mutua y sus obras ofrecían visiones opuestas del yo en la sociedad y del método de la novela. Laurence Sterne era clérigo y se propuso conscientemente imitar a Jonathan Swift con su Tristram Shandy (1759-1767). La vida y opiniones de Tristram Shandy, caballero, supuso una revolución estilística y formal para la novela. Al igual que las sátiras de Swift, comienza con un escepticismo radical y una voluntad de romper con el lenguaje figurado y los supuestos comunes. La novela, dividida en tres libros, es prácticamente toda una voz narrativa, con unas pocas narraciones interpoladas, como "El cuento de Slawkenbergius". Tristram busca escribir su autobiografía, pero al igual que el narrador de Swift en A Tale of a Tub , le preocupa que nada en su vida pueda entenderse sin comprender su contexto. Por ejemplo, le dice al lector que en el mismo momento en que fue concebido, su madre le estaba diciendo: "¿Le diste cuerda al reloj?". Para explicar cómo lo sabe, explica que su padre se encargaba de darle cuerda al reloj y "otros asuntos familiares" un día al mes. Para explicar por qué había que darle cuerda al reloj entonces, tiene que explicar a su padre. Para explicar a su padre, debe explicar un hábito de su tío (al que se refiere como "Mi tío Toby"), y eso requiere saber lo que hizo su tío durante la Guerra de Sucesión Española en la Batalla de Namur . En otras palabras, la biografía se mueve hacia atrás en lugar de hacia adelante en el tiempo, solo para luego saltar años hacia adelante, encontrar otro nudo y volver a retroceder. Además, Sterne proporciona "diagramas de trama" para sus lectores que parecen una bola de lana. Cuando un personaje muere, la página siguiente del libro es negra, de luto. En un momento dado, se inserta una hoja de guarda en el texto como un falso final del libro. Es una novela de una energía excepcional, de digresiones de múltiples capas , de múltiples sátiras y de frecuentes parodias. Era tan experimental que Samuel Johnson la utilizó más tarde como ejemplo de moda cuando dijo que ninguna novela puede sostenerse por sí sola, porque "Tristram Shandy no duró".
Tobias Smollett , por otro lado, escribió novelas aparentemente más tradicionales (aunque la novela era todavía demasiado nueva para tener mucha tradición). Se concentró en la novela picaresca , donde un personaje de baja cuna atravesaría una serie prácticamente interminable de aventuras que lo llevarían a varias ciudades y círculos de la alta vida y lograrían una gran ganancia (en un final cómico) o una gran pérdida. A diferencia de Sterne, que solo publicó dos novelas, o Fielding, que murió antes de poder escribir más de cuatro novelas, Smollett fue prolífico. Escribió lo siguiente y más: Las aventuras de Roderick Random (1748), Las aventuras de Peregrine Pickle (1751), Las aventuras de Ferdinand Count Fathom (1753), La vida y aventuras de Sir Launcelot Greaves (1762), La historia y aventuras de un átomo (1769) y La expedición de Humphry Clinker (1771). Smollett dependía de su pluma para su sustento, por lo que también escribió tratados históricos y políticos. Smollett también fue un traductor muy valorado. Tradujo tanto Don Quijote como Gil Blas (1748) de Alain René LeSage . Estas dos obras traducidas muestran hasta cierto punto las preferencias y modelos personales de Smollett, ya que ambas son novelas inconexas y abiertas con tramas muy complejas y una comedia a la vez ingeniosa y terrenal. El ataque principal de Sterne contra Smollett fue personal, ya que los dos hombres no se llevaban bien, pero se refería a Smollett como " Smelfungus ". Pensaba que las novelas de Smollett siempre prestaban una atención indebida a los elementos más bajos y comunes de la vida, que enfatizaban la suciedad. Aunque se trata de una queja superficial, señala una diferencia importante entre los dos como autores. Sterne llegó a la novela desde un trasfondo satírico, mientras que Smollett la abordó desde el periodismo. La pose de Sterne es irónica, distante y divertida. Para Sterne, la novela en sí es secundaria al propósito de la novela, y ese propósito era plantear problemas difíciles, por un lado, y elevar al lector, por el otro (con su Viaje sentimental). Los personajes de Smollett se esfuerzan desesperadamente por conseguir alivio de la imposición y el dolor, y no tienen otra opción que viajar y esforzarse. La trama de la novela impulsa el tema, y no el tema a la trama. En el siglo XIX, los novelistas habrían tenido tramas mucho más cercanas a las de Smollett que las de Fielding, Sterne o Richardson, y su desarrollo de acción lineal y extenso resultaría más exitoso. Sin embargo, las novelas de Smollett no están organizadas temáticamente de forma precisa, y la acción aparece únicamente por su capacidad de divertir al lector, en lugar de reforzar un punto filosófico. La excepción a esto es la última novela de Smollett, Humphry Clinker, escrita durante la enfermedad final de Smollett. Esa novela adopta el marco epistolar visto previamente en Richardson, pero para documentar un largo viaje realizado por una familia. Todos los miembros de la familia y los sirvientes consiguen un carruaje y viajan durante semanas, experimentando una serie de complicaciones y reveses. Las cartas proceden de todos los miembros del séquito, y no sólo del patriarca o la matriarca. En ellas aparecen numerosas voces, desde el ingenioso y erudito estudiante de la Universidad de Oxford, Jerry (a quien le molesta acompañar a su familia), hasta el iracundo patriarca Matthew Bramble, pasando por el sirviente casi analfabeto Wynn Jenkins (cuyo estilo de escritura contiene muchos errores ortográficos). El personaje principal no aparece hasta más de la mitad de la novela, y es sólo un cochero que resulta ser mejor que su posición (y se revela que es el hijo bastardo de Matt Bramble).
En medio de este desarrollo de la novela, se estaban dando otras tendencias. La novela sentimental, que comenzó en la década de 1760 y experimentaría un breve período de predominio, hacía hincapié en la simpatía. En consonancia con la filosofía de Hartley (véase más arriba), la novela sentimental se centraba en personajes que se dejaban llevar rápidamente por cambios de humor inestables y una empatía extraordinaria.
Al mismo tiempo, las mujeres escribían novelas y se alejaban de las viejas tramas románticas que habían dominado antes de la Restauración. Había novelas utópicas, como Millenium Hall (1762) de Sarah Scott , novelas autobiográficas escritas por mujeres, como las obras de Frances Burney , adaptaciones femeninas de motivos masculinos más antiguos, como The Female Quixote (1752) de Charlotte Lennox y muchas otras. Estas novelas no suelen seguir una línea estricta de desarrollo o influencia. Sin embargo, fueron obras populares que fueron celebradas tanto por lectores como por críticos masculinos y femeninos.
La obra de Ian Watt , The Rise of the Novel (1957), sigue dominando los intentos de escribir una historia de la novela. La opinión de Watt es que la característica fundamental de la novela del siglo XVIII es la creación del realismo psicológico . Esta característica, según él, continuaría e influiría en la novela tal como se la ha conocido en el siglo XX y, por lo tanto, las novelas que la crearon son, de hecho, las verdaderas progenitoras de la novela. Aunque Watt pensaba que Tristram Shandy era la mejor novela del siglo, también la consideraba un callejón sin salida estilístico. Desde la obra de Watt, numerosos teóricos e historiadores han intentado dar respuesta a las limitaciones de sus suposiciones.
Michael McKeon, por ejemplo, aportó un enfoque marxista a la historia de la novela en su libro The Origins of the English Novel (1986). McKeon consideraba que la novela emergía como un campo de batalla constante entre dos desarrollos de dos conjuntos de visiones del mundo que se correspondían con Whig/Tory, Dissenter/Establishment y Capitalist/Persistent Feudalist. Para él, la "novela" es la síntesis de tesis y antítesis en pugna y en conflicto de novelas individuales. Es decir, la "novela" es el proceso de negociación y conflicto entre ideologías en pugna , más que un conjunto definible y fijo de convenciones temáticas o genéricas.
Un solo nombre eclipsa a todos los demás en la sátira en prosa del siglo XVIII: Jonathan Swift . Swift escribió poesía además de prosa, y sus sátiras abarcan todos los temas. Críticamente, la sátira de Swift marcó el desarrollo de la parodia en prosa alejándose de la sátira simple o burlesca. Una parodia o sátira en prosa imitaría a un autor despreciado y pasaría rápidamente al reductio ad absurdum haciendo que la víctima dijera cosas groseras o idiotas. Por otro lado, otras sátiras argumentarían en contra de un hábito, práctica o política burlándose de su alcance, composición o métodos. Lo que hizo Swift fue combinar la parodia , con su imitación de la forma y el estilo de otro, y la sátira en prosa. Las obras de Swift pretendían hablar con la voz de un oponente e imitaban el estilo del oponente y hacían que la obra paródica en sí fuera la sátira: la imitación tendría traiciones sutiles del argumento pero no sería obviamente absurda. Por ejemplo, en Una modesta propuesta (1729), Swift imita al "proyector". Como se indicó anteriormente, las librerías estaban llenas de hojas sueltas y panfletos que proponían una panacea económica. Estos proyectores escribían servilmente de acuerdo con las reglas de retórica que habían aprendido en la escuela, exponiendo el caso, estableciendo que no tenían ningún interés en el resultado y luego ofreciendo una solución antes de enumerar los beneficios del plan. Swift hace lo mismo, pero la solución propuesta ( el canibalismo ) es inmoral. Hay muy poco de erróneo desde el punto de vista lógico en la propuesta, pero es incuestionablemente moralmente aborrecible y solo puede ser aceptable si uno considera a los irlandeses como ganado. La parodia de un enemigo es perfecta y la sátira no proviene de exageraciones grotescas del estilo, sino del ámbito extraliterario de la moralidad y la ética.
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La primera sátira importante de Jonathan Swift fue Un cuento de una barrica (1703-1705). Esta sátira introdujo una división entre antiguos y modernos que serviría como una distinción práctica entre la antigua y la nueva concepción del valor. Los "modernos" buscaban el comercio, la ciencia empírica, la razón del individuo por encima de la de la sociedad y la rápida difusión del conocimiento, mientras que los "antiguos" creían en el valor inherente e inmanente del nacimiento, la sociedad por encima de las determinaciones individuales del bien y una educación rigurosa. En la sátira de Swift, los modernos aparecen como locos y orgullosos de su locura, desdeñosos del valor de la historia e incapaces de comprender el lenguaje figurado porque no han recibido educación. En la sátira más significativa de Swift, Los viajes de Gulliver (1726), la autobiografía, la alegoría y la filosofía se mezclan en los viajes. Bajo el paraguas de una parodia de los libros de viajes (como los de Defoe, pero más particularmente los cuentos fantásticos y orientales que circulaban en Londres), el Gulliver de Swift viaja a Liliput, un Londres figurativo acosado por un París figurativo, y ve todo el faccionalismo y el cisma como nimiedades de hombres pequeños. Viaja luego a una nación idealizada con un rey filósofo en Brobdingnag, donde el propio Londres de Gulliver se resume en las palabras del rey: "No puedo sino concluir que la mayor parte de sus nativos son la raza más perniciosa de odiosas alimañas que la Naturaleza jamás permitió que se arrastraran sobre la faz de la tierra". Gulliver luego se traslada más allá del reino filosófico a la tierra de los Houyhnhnms, una sociedad de caballos gobernada por la razón pura, donde la humanidad misma es retratada como un grupo de "yahoos" cubiertos de suciedad y dominados por deseos bajos. Swift añadió más tarde un tercer libro a la sátira, un libro heterogéneo de viajes a Laputa , Balnibarbi, Glubdubdribb, Luggnagg y Japón. La sátira principal de este libro trata sobre el empirismo y la Royal Society , cuyos informes Swift leyó. "Proyectores" de todo tipo viven en la Academia de Lagado, una isla voladora (Londres) que satura todo el sustento de la tierra de abajo (el campo) y ocasionalmente aplasta, literalmente, ciudades problemáticas ( Dublín ). Temáticamente, Los viajes de Gulliver es una crítica de la vanidad humana, del orgullo. El libro uno comienza con el mundo tal como es. El libro dos muestra que un reino filosófico ideal no es el hogar de un inglés contemporáneo. El libro tres muestra la inutilidad y el mal real de complacer las pasiones de la ciencia sin conexión con el reino de la simple producción y el consumo. El libro cuatro muestra que, de hecho, el deseo mismo de razón puede ser indeseable, y los humanos deben luchar para no ser ni yahoos ni houhynymns.
Hubo otros satíricos que trabajaron de una manera menos virulenta. Las sátiras de Jonathan Swift acabaron con la esperanza de cualquier institución o método específico de mejora humana, pero algunos satíricos adoptaron en cambio una pose perpleja y solo hicieron bromas desenfadadas. Tom Brown , Ned Ward y Tom D'Urfey fueron todos satíricos en prosa cuyas obras aparecieron en la primera parte de la era de Augusto. La obra más famosa de Tom Brown en esta línea fue Diversiones serias y cómicas, calculadas para el meridiano de Londres (1700). Para la poesía, Brown fue importante por su traducción de Le Virgile travesti de Scarron , así como por el escandaloso satírico romano Petronio ( CBEL ). La obra más memorable de Ned Ward fue The London Spy (1704-1706). The London Spy, antes de The Spectator, asumió la posición de un observador que informaba sin comprender. De este modo, Ward registra y satiriza la vanidad y el espectáculo exagerado de la vida londinense en un estilo de prosa vivaz. Ward también es importante por su historia de los clubes secretos de la época de Augusto. Entre ellos se incluye The Secret History of the Calves-Head Club, Complt.{SIC} o, The Republican Unmask'd (1706), que buscaba exponer con humor las tontas hazañas de los radicales. Ward también tradujo The Life & Adventures of Don Quixote de la Mancha, traducida a Hudibrastic Verse en 1711, donde el Hudibrastic , que había nacido de la imitación de Cervantes por parte de Samuel Butler , ahora se convirtió en el medio adecuado para una traducción del original ( CBEL ). Wit and Mirth: or Pills to Purge Melancholy (1719 para la última revisión del autor) de Tom D'Urfey fue otra sátira que intentó ofrecer entretenimiento, en lugar de un poco específico de acción política. D'Urfey (o "Durfey", como nació) era un tartamudo cuya payasada y su disposición a ser el blanco de las bromas siempre que se contara una broma lo convirtieron en un favorito de la nobleza y la corte, [ cita requerida ] y su carrera se extiende a lo largo del período de la Restauración y Augusto. Pastillas para purgar la melancolía es una colección de canciones ingeniosas y obscenas, principalmente canciones para beber, con favoritas populares como "El famoso pedo". Aunque Pope satirizó a Durfey, también escribió, en una carta en 1710, que Durfey tenía un poder que él mismo no tenía, ya que, años después de la publicación de Pastillas para purgar la melancolía, las canciones de Durfey todavía estaban en boca de miles de personas, mientras que ningún otro poeta tuvo tanta popularidad o persistencia. De hecho, diez de las melodías de Durfey se utilizaron en la obra de John Gay.Ópera del Mendigo, cinco años después de la muerte de Durfey.
Sin embargo, sobre todo después del éxito de Swift, la sátira paródica ejerció un gran atractivo sobre los autores de todo el siglo XVIII. Una variedad de factores crearon un auge de la escritura política y la sátira política (ver más arriba para algunos), y el éxito de Robert Walpole y su dominio de Commons fue una causa proximal muy eficaz para la literatura polarizada y, por lo tanto, el auge de la sátira paródica. Por un lado, la estructura paródica permitía a un autor acusar a otro sin mencionar directamente un nombre. Por otro lado, una sátira de este tipo permitía al autor criticar sin ofrecer una corrección. Swift, por ejemplo, no dice directamente a sus lectores lo que es valioso. En cambio, como Hume más tarde, critica la credulidad, la ingenuidad y la simplicidad de los demás. La sátira paródica desmenuza los casos y planes de política sin contrastar necesariamente un conjunto de valores normativos o positivos. Por lo tanto, era un método ideal de ataque para los ironistas y los conservadores, aquellos que no serían capaces de enunciar un conjunto de valores hacia los que cambiar, pero que podían condenar los cambios actuales como imprudentes.
Swift era amigo de Alexander Pope , Robert Harley , John Gay , John Arbuthnot , Thomas Parnell y Henry St. John . Estos hombres formaron juntos el "Club Scribbleran" y tenían como objetivo común una sátira de los "abusos del saber" de todo tipo. Pope, Gay, Arbuthnot y Swift escribieron una serie de Misceláneas, todas mal etiquetadas (la "tercera parte" era la primera, la "primera parte" era la segunda). En ellas había varias piezas satíricas, incluyendo Peri Bathos (ver Bathos ) de Pope, 1727, una sátira de los manuales de lo sublime y un manual de cómo escribir mala poesía. Pope escogió versos de sus contemporáneos, y especialmente de su rival de toda la vida, Ambrose Philips , y los recopiló en un esquema completo de cómo hacer malos versos, cómo hundirse en la poesía. El Scribbleran Club también publicó las Memorias de Martinus Scribblerus , que es una biografía ficticia de un hombre que ha aprendido las peores lecciones del clasicismo. Martinus Scribblerus es un personaje de Don Quijote, un hombre tan profundamente leído en poesía latina y griega que insiste en vivir su vida de acuerdo con esa literatura. La obra resultante no es exactamente una novela, sino una obra en prosa sostenida que sólo sirve a la sátira.
La sátira estuvo presente en todos los géneros durante el período augusteo. En poesía, todos los miembros literarios del Club Scribblerus produjeron sátiras en verso. Trivia (1716) de Gay y muchos poemas de Pope fueron sátiras ante todo. John Bull's Law Case de John Arbuthnot fue una sátira en prosa que fue extremadamente popular y generó el término "John Bull" para los ingleses. Además, la sátira estaba presente en el teatro. Muchas obras tenían escenas o personajes satíricos, pero algunas obras, como Beggar's Opera de Gay , fueron sátiras paródicas a principios del período (1728), y otras, como Tragedy of Tragedies (1731) de Henry Fielding, lo fueron en la siguiente generación. Además, y quizás principalmente, la sátira fue parte del debate político y religioso. Cada político y acto político significativo tuvo sátiras para atacarlo. Pocas de estas fueron sátiras paródicas, pero las sátiras paródicas también surgieron en el debate político y religioso.
Tan omnipresente y poderosa fue la sátira en la época de Augusto que más de una historia literaria se ha referido a ella como la "Era de la sátira" en la literatura.