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El resurgimiento del idioma hebreo [a] tuvo lugar en Europa y la región del Levante hacia finales del siglo XIX y principios del siglo XX, a través del cual el uso del idioma cambió de ser puramente el idioma sagrado del judaísmo a un idioma hablado y escrito utilizado para la vida diaria entre los judíos en Palestina y más tarde en Israel . A Eliezer Ben-Yehuda se le considera a menudo como el "revividor del idioma hebreo" por haber sido el primero en plantear el concepto de revivir el hebreo e iniciar un proyecto conocido como el Diccionario Ben-Yehuda . La revitalización del hebreo se produjo en última instancia por su uso en los asentamientos judíos en la Palestina otomana que llegaron en las olas de migración conocidas como la Primera Aliá y la Segunda Aliá . En la Palestina del Mandato Británico , el hebreo moderno se convirtió en uno de los tres idiomas oficiales y, después de la Declaración de Independencia de Israel en 1948, uno de los dos idiomas oficiales de Israel, junto con el árabe moderno . En julio de 2018, una nueva ley convirtió al hebreo en el único idioma oficial del Estado de Israel, al tiempo que le otorgó al árabe un "estatus especial". [1]
Más que un proceso puramente lingüístico, el resurgimiento del hebreo fue utilizado por la modernización judía y los movimientos políticos , llevó a muchas personas a cambiar sus nombres [2] y se convirtió en un principio de la ideología asociada con la aliá , el cambio de nombre de la tierra , el sionismo [3] y la política israelí.
El proceso de retorno del hebreo al uso regular es único; no hay otros ejemplos de una lengua natural sin hablantes nativos que posteriormente adquiera varios millones de hablantes nativos, y no hay otros ejemplos de una lengua sagrada que se convierta en lengua nacional con millones de hablantes nativos .
El resurgimiento de la lengua trajo consigo, con el tiempo, añadidos lingüísticos. Aunque los líderes iniciales del proceso insistieron en que sólo continuaban "el punto en el que había terminado la vitalidad del hebreo", lo que se creó representó una base más amplia de aceptación de la lengua; incluye características derivadas de todos los períodos de la lengua hebrea, así como de las lenguas no hebreas utilizadas por las comunidades judías de larga data de Europa, el norte de África y Oriente Medio, siendo el yiddish el predominante.
Los registros históricos dan testimonio de la existencia del hebreo desde el siglo X a. C. [4] hasta finales del período del Segundo Templo (que duró hasta el año 70 d. C.), después de lo cual el idioma se convirtió en hebreo misnáico . Desde aproximadamente el cautiverio babilónico en el siglo VI a. C. hasta la Edad Media , muchos judíos hablaban arameo , una lengua semítica relacionada. Desde el siglo II d. C. hasta el resurgimiento del hebreo como lengua hablada alrededor de 1880, el hebreo sirvió como lengua literaria y oficial y como lengua judía de oración . [5] Después de que el uso hablado del hebreo misnáico terminó en el siglo II d. C., el hebreo no había sido hablado como lengua materna .
Aun así, durante la Edad Media, los judíos utilizaron el idioma en una amplia variedad de disciplinas. Este uso mantuvo viva una parte sustancial de los rasgos característicos del hebreo. En primer lugar, el hebreo clásico se conservó en su totalidad a través de fuentes bien reconocidas, principalmente el Tanaj (especialmente las porciones utilizadas litúrgicamente como la Torá , las Haftarot , las Megilot y el Libro de los Salmos ) y la Mishná . Aparte de estos, el hebreo era conocido a través de himnos , oraciones , midrashim y similares.
Durante la Edad Media, el hebreo siguió utilizándose como lengua escrita en la literatura rabínica, incluidas las sentencias de la Halajá , las Responsa , los comentarios bíblicos y talmúdicos y los libros de meditación. En la mayoría de los casos, sobre todo en la base del resurgimiento del hebreo, la Europa de los siglos XVIII y XIX, el uso del hebreo no era en absoluto natural, sino abundante en lenguaje florido y citas, formas no gramaticales y mezclas con otros idiomas, especialmente el arameo. El hebreo también funcionó como lengua de alta cultura secular y como lengua franca entre judíos de países dispares. Científicos e historiadores judíos como Abraham Zacuto y David Gans escribieron en hebreo, al igual que viajeros como Benjamín de Tudela y Chaim Yosef David Azulai .
El hebreo experimentó un florecimiento particular en la España islámica , donde, bajo la influencia de la cultura islámica contemporánea, eruditos como Shmuel HaNagid , Judah HaLevi y Abraham Ibn Ezra se involucraron ampliamente en la poesía hebrea secular, discutiendo temas como el amor, la naturaleza y el vino. Las obras de estos poetas sefardíes influyeron en gran medida en los futuros intentos de poesía hebrea, incluido el renacimiento moderno. Fuera de España, los judíos del Yemen fueron especialmente conocidos hasta la época contemporánea por su tradición de poesía , ejemplificada por el venerado rabino y poeta del siglo XVII Shalom Shabazi . Otros poetas seculares de la era posterior a España incluyen a Immanuel el Romano e Israel ben Moses Najara .
Por lo demás, el trabajo creativo en hebreo se limitaba principalmente a poemas litúrgicos conocidos como piyyut , diseñados para ser cantados, entonados o recitados durante los servicios religiosos . Esta forma se originó en la Eretz Israel de la Antigüedad tardía con poetas como Jose ben Jose , Eleazar ben Kalir y Yanai y se extendió por todo el mundo durante los siglos posteriores. El trabajo de estos primeros poetas, a menudo bastante oscuro, se ha conservado principalmente en los ritos italiano , romaniote (griego antiguo) y asquenazí ; sin embargo, el concepto general de poemas religiosos para ser cantados durante la oración es ahora común en todos los ritos.
El hebreo se utilizaba no sólo en forma escrita, sino también como lengua articulada, en las sinagogas y en los batei midrash . De esta forma, se conservaron la fonología hebrea y la pronunciación de las vocales y las consonantes . A pesar de ello, las influencias regionales de otras lenguas provocaron muchos cambios, lo que llevó al desarrollo de diferentes formas de pronunciación:
Dentro de cada uno de estos grupos existían también diferentes subconjuntos de pronunciación. Por ejemplo, existían diferencias entre el hebreo utilizado por los judíos polacos y el utilizado por los judíos lituanos y alemanes .
En los cincuenta años anteriores al inicio del proceso de resurgimiento, ya existía una versión del hebreo hablado en los mercados de Jerusalén . Los judíos sefardíes que hablaban ladino o árabe y los judíos asquenazíes que hablaban yiddish necesitaban un idioma común para fines comerciales. La opción más obvia era el hebreo. Aunque en este caso se hablaba hebreo, no era una lengua materna nativa, sino más bien un pidgin .
La situación lingüística en la que se produjo el proceso de resurgimiento fue la de la diglosia , cuando dos lenguas —una de prestigio y clase y otra de masas— coexisten dentro de una misma cultura. En Europa, este fenómeno ha disminuido, comenzando con el inglés en el siglo XVI, pero todavía había diferencias entre el lenguaje hablado de la calle y el lenguaje escrito. Entre los judíos de Europa, la situación se parecía a la de la población en general, pero con:
En el Oriente Medio árabe, el ladino y el árabe coloquial eran las lenguas habladas más frecuentes en las comunidades judías (el ladino era más frecuente en el Mediterráneo y el árabe, el arameo, el kurdo y el persa eran más hablados por los judíos en Oriente), mientras que el árabe clásico se utilizaba para la escritura secular y el hebreo se utilizaba para fines religiosos (aunque algunos eruditos judíos del mundo árabe, como Maimónides (1135-1204), escribieron principalmente en árabe o en lenguas judeoárabes ). [7]
En la práctica, el resurgimiento de la lengua hebrea se produjo en dos corrientes paralelas: el resurgimiento del hebreo literario escrito y el resurgimiento del hebreo hablado. En las primeras décadas, ambos procesos no estuvieron relacionados entre sí e incluso se produjeron en lugares diferentes: el hebreo literario se renovó en las ciudades de Europa, mientras que el hebreo hablado se desarrolló principalmente en Palestina. Los dos movimientos comenzaron a fusionarse recién a principios del siglo XX, y un punto importante de este proceso fue la inmigración de Haim Nahman Bialik a Palestina en 1924. Pero después de la transferencia del hebreo literario a Palestina, permaneció una diferencia sustancial entre el hebreo hablado y el escrito, y esta diferencia persiste hoy. Las características del hebreo hablado recién comenzaron a filtrarse en la literatura en la década de 1940, y recién en la década de 1990 el hebreo hablado comenzó a aparecer ampliamente en las novelas. [8]
Un proceso previo al resurgimiento del hebreo literario tuvo lugar durante la Haskalah , el movimiento judío paralelo a la Ilustración secular . Los miembros de este movimiento, llamados maskilim (משכילים), que buscaban distanciarse del judaísmo rabínico, decidieron que el hebreo, específicamente el hebreo bíblico , era merecedor de una buena literatura. Consideraban que el hebreo de la Mishná y otras variedades del hebreo eran defectuosos e inadecuados para la escritura. Particularmente influyente en el movimiento fue el rabino italiano de principios del siglo XVIII Moshe Chaim Luzzatto . Al escribir poesía y teatro en un estilo puro y bíblico del hebreo, fue muy admirado por los maskilim, que lo consideraron el fundador de la literatura hebrea moderna.
La literatura de la era Haskalah escrita en hebreo se basaba en dos principios centrales: el purismo y el lenguaje florido. El purismo era un principio que dictaba que todas las palabras utilizadas debían ser de origen bíblico (incluso si el significado no era bíblico). El principio del lenguaje florido se basaba en traer versículos y expresiones completas tal como eran del Tanaj, y cuanto más florido era un versículo, se decía que poseía mayor calidad. Otro rasgo lingüístico que se pensaba que aumentaba el prestigio de un texto era el uso de hapax legomena , palabras que aparecían solo una vez en el texto.
Pero si bien era fácil escribir historias que tuvieran lugar en el período bíblico y que trataran temas bíblicos, a los escritores de la era Haskalah les empezó a resultar cada vez más difícil escribir sobre temas contemporáneos. Esto se debió principalmente a la falta de un vocabulario amplio y moderno , lo que significa que traducir libros sobre ciencia y matemáticas o literatura europea era difícil. Aunque un intento anterior, poco conocido, de escritura científica se realizó cuando Israel Wolf Sperling tradujo Veinte mil leguas de viaje submarino y Viaje al centro de la Tierra de Julio Verne en 1877 y 1878, [9] esta barrera fue superada con un efecto más duradero en la década de 1880 por un escritor llamado Mendele Mocher Sfarim .
Otra dificultad a la que se enfrentaron los escritores hebreos de Haskalah fue que el público era exclusivamente masculino con un profundo conocimiento académico, lo que significaba que las mujeres y los hombres menos educados se veían obligados a no leer hebreo sino literatura yiddish, lo que llevó a muchos escritores a escribir en yiddish para encontrar público. [10]
Ya'akov Abramovitch (1836-1917), a menudo conocido por el nombre de su personaje principal, "Mendele Mocher Sfarim" (מוכר ספרים), que significa "librero". Comenzó a escribir en hebreo como escritor de Haskalah y escribió de acuerdo con todas las convenciones de la literatura de la era Haskalah. En un momento determinado, decidió escribir en yiddish y provocó una revolución lingüística, que se expresó en el uso generalizado del yiddish en la literatura hebrea. Después de una larga pausa, regresó en 1886 a escribir en hebreo, pero decidió ignorar las reglas del hebreo bíblico y los defensores de ese estilo, como Abraham Mapu , y agregó al vocabulario una gran cantidad de palabras de la Era Rabínica y la Edad Media. Su nuevo estilo fluido y variado de escritura hebrea reflejó el yiddish que se hablaba a su alrededor, al tiempo que conservaba todos los estratos históricos del hebreo.
La lengua de Mendele se consideraba sintética, ya que estaba formada por diferentes niveles de desarrollo del hebreo y no era una continuación directa de un nivel en particular. Sin embargo, hoy en día, su lengua se considera a menudo una continuación del hebreo rabínico, especialmente en lo gramatical. Se le consideraba la figura representativa que proporcionó una gran literatura a cualquier lengua con la que estuviera asociado. [10]
Devorah Baron (también escrita Dvora Baron y Deborah Baron) (1887–1956) fue una escritora hebrea que fascinó a sus lectores con su uso único de la lengua en Europa del Este, que estaba dominada por hablantes de yiddish. Sus primeros escritos se centran principalmente en las tradiciones femeninas del yiddish, y trabajó en temas más feministas en sus escritos posteriores. Los temas se dividieron principalmente en dos tipos: (1) la marginación de la mujer en la vida religiosa y familiar; (2) la tensión entre hombres y mujeres, y entre generaciones. [10]
Véase también Robert Alter y su libro The Invention of Hebrew Prose , que ha realizado un trabajo significativo sobre la literatura hebrea moderna y el contexto que permitió que el idioma se reviviera a través de la escritura creativa. El libro tiene una gran sección sobre Abramovitch. Yael S. Feldman también da una breve descripción general de Mendele y su entorno en su libro Modernism and Cultural Transfer . Ella señala la influencia del yiddish en su hebreo y rastrea esta interacción lingüística hasta Gabriel Preil , el último poeta de Haskalah de Estados Unidos. Con el tiempo, escritores como Yosef Haim Brenner romperían con el estilo de Mendele y utilizarían técnicas más experimentales.
En su libro Grandes educadores hebreos ( גדולי חינון בעמנו , Rubin Mass Publishers, Jerusalén, 1964), Zevi Scharfstein describió el trabajo de Maharal de Praga , Nephtali Hirz Wessely (Weisel), R. Hayyim de Volozhin , R. Naftali Zvi Yehuda Berlín , R. Israel Salanter , R. Israel Meir Ha-Kohen (los Hafes Hayyim), Aaron Kahnstam, Shalom Jonah Tscharno, Simha Hayyim Vilkomitz, Yishaq Epstein , David Yellin , Samson Benderly , Nisson Touroff, Sarah Schenirer , Yehiel Halperin, HA Friedland, y Janusz Korczak como contribuyentes importantes al movimiento. [11]
El estilo de Mendele fue adoptado con entusiasmo por los escritores contemporáneos y se difundió rápidamente. También se expandió a otros campos: Ahad Ha'am escribió un artículo en 1889 utilizando el estilo titulado "Este no es el camino", y Haim Nahman Bialik lo amplió a la poesía con su poema "Al pájaro" del mismo año. Además, se hicieron grandes esfuerzos para escribir libros científicos en hebreo, para lo cual se aumentó considerablemente el vocabulario de términos científicos y técnicos. Al mismo tiempo, Europa vio el auge de los periódicos y revistas en idioma hebreo, mientras que incluso las sesiones y debates de los grupos sionistas se realizaban y transcribían en hebreo. Además, poetas y escritores como David Frischmann y Shaul Tchernichovsky comenzaron a traducir ávidamente obras europeas al hebreo, desde la epopeya finlandesa Kalevala hasta obras de Molière, Goethe, Shakespeare, Homero, Byron, Lermontov y Esquilo. Al mismo tiempo, escritores como Micah Yosef Berdichevsky y Uri Nissan Gnessin empezaron a escribir obras complejas de relatos breves y novelas en hebreo, utilizando por primera vez el idioma para expresar el realismo psicológico y la interioridad. A medida que los poetas y escritores hebreos empezaron a llegar a Palestina armados con la nueva lengua literaria, ejercieron también cierta influencia en el desarrollo del hebreo hablado.
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Las comunidades judías con diferentes lenguas coloquiales habían usado el hebreo para comunicarse entre sí en Europa y Oriente Próximo desde la Edad Media . El uso del hebreo permitió a los judíos prosperar en el comercio internacional en toda Europa y Asia durante la Edad Media. En las comunidades judías que existían en toda Europa, Oriente Medio , el norte de África y la India , los comerciantes judíos sabían suficiente hebreo para comunicarse y, por lo tanto, tenían una experiencia mucho más fácil comerciar entre ellos que los no judíos a nivel internacional debido a la barrera del idioma. [12] Como los judíos en Palestina hablaban una variedad de idiomas como el árabe , el ladino , el yiddish y el francés , los asuntos intercomunitarios que requerían comunicación verbal se manejaban en una forma modificada del hebreo medieval. El hebreo fue utilizado por judíos de diferentes orígenes lingüísticos en los mercados de Jerusalén desde al menos principios del siglo XIX. [13] [14]
Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) ( אליעזר בן יהודה ) es considerado a menudo como el "revividor de la lengua hebrea" ( "מחיה השפה העברית" ): [8] fue el primero en plantear el concepto de revivir el hebreo, en publicar artículos en periódicos sobre el tema e inició el proyecto conocido como el Diccionario Ben-Yehuda . [15] Sin embargo, lo que finalmente provocó la revitalización del hebreo fueron los acontecimientos en los asentamientos de la Primera Aliá y la Segunda Aliá . Las primeras escuelas hebreas se establecieron en estos asentamientos, el hebreo se convirtió cada vez más en un idioma hablado de los asuntos cotidianos y finalmente se convirtió en un idioma sistemático y nacional. Sin embargo, la fama y notoriedad de Ben-Yehuda se derivan de su iniciación y liderazgo simbólico del resurgimiento hebreo.
La principal innovación de Ben-Yehuda en el resurgimiento de la lengua hebrea radica en haber inventado muchas palabras nuevas para designar objetos desconocidos en la antigüedad judía, o que habían sido olvidados durante mucho tiempo en su uso y contexto hebreos originales. Inventó palabras como ḥatzil ( חציל ) para una berenjena (aubergine) [adaptado del árabe ḥayṣal ( حَيْصَل )] [16] y ḥashmal ( חשמל ) [adaptado del acadio elmešu ] [17] para electricidad, [18] [17] aunque la última palabra ( ḥashmal ), que se encuentra en el Libro de Ezequiel , capítulo 1, ha sido explicada por el rabino Yehuda en el siglo I d.C. como que significa "criaturas ardientes que hablan". [19]
Como no se pudo encontrar un equivalente hebreo para los nombres de ciertos productos nativos del Nuevo Mundo , ideó nuevas palabras hebreas para el maíz y el tomate , llamándolos tiras ( תירס ) y ʿagvaniyyah ( עגבניה ), respectivamente. La primera palabra deriva del nombre de un hijo de Jafet ( Ṯīrās ) mencionado en Génesis 10 , que a veces se identificaba con el pueblo turco , que tradicionalmente se ha considerado como la principal fuente de distribución del maíz en Europa. [20] La última palabra fue calcada del alemán Liebesapfel (literalmente "manzana del amor"), de la raíz hebrea triconsonántica ע־ג־ב que significa lujuria. El nuevo nombre, sugerido por Yechiel Michel Pines , fue rechazado por Ben-Yehudah, quien lo consideró demasiado vulgar, sugiriendo en cambio que se llamara badūrah . [21] Finalmente, el nombre ʿagvaniyyah suplantó al otro nombre.
En ocasiones, las antiguas palabras hebreas adquirían significados completamente diferentes. Por ejemplo, la palabra hebrea kǝvīš ( כביש ), que ahora denota una "calle" o un "camino", es en realidad un adjetivo arameo que significa "pisado; quemado", en lugar de un sustantivo común. Originalmente se usaba para describir "un camino quemado ". [22] En lo que la mayoría de los rabinos consideran un error, se le atribuye a Ben-Yehuda la introducción de la nueva palabra hebrea ribah ( ריבה ) para "confitura; mermelada", creyendo que se deriva de la raíz léxica reḇaḇ , y está relacionada con la palabra árabe murabba (mermelada; conservas de frutas; mermelada). [23] También inventó la palabra tapuz ( תפוז ) para la fruta cítrica naranja, que es una combinación de tapuaḥ (manzana) + zahav (dorado), o "manzana dorada".
La palabra tirosh ( תירוש ), mencionada 38 veces en la Biblia hebrea, ahora se usa ampliamente en el hebreo moderno para significar "jugo de uva", aunque en su uso original es simplemente un sinónimo de vino añejo. [24]
El resurgimiento del hebreo hablado puede dividirse en tres etapas, que coinciden con (1) la Primera Aliá, (2) la Segunda Aliá y (3) el período del Mandato Británico . En el primer período, la actividad se centró en las escuelas hebreas en los Asentamientos y en la Sociedad de Lengua Pura; [25] en el segundo período, el hebreo se utilizó en reuniones de asamblea y actividades públicas; y en el tercer período, se convirtió en el idioma utilizado por el Yishuv , la población judía durante el Período del Mandato, para fines generales. En esta etapa, el hebreo poseía formas tanto habladas como escritas, y su importancia se reflejó en el estatus oficial del hebreo durante el Mandato Británico. [26] Todas las etapas se caracterizaron por el establecimiento de muchas organizaciones que tomaron parte activa e ideológica en las actividades hebreas. Esto resultó en el establecimiento de escuelas secundarias hebreas (גימנסיות), la Universidad Hebrea , la Legión Judía , la organización laboral Histadrut y en Tel Aviv , la primera ciudad hebrea.
En todas las épocas, el hebreo significó para sus defensores y detractores la antítesis del yiddish. Frente al yiddish exílico se alzaba el hebreo revivido, la lengua del sionismo , de los pioneros de base y, sobre todo, de la transformación de los judíos en una nación hebrea con su propia tierra. El yiddish era calificado despectivamente de jerga y sus hablantes se encontraron con una dura oposición que finalmente desembocó en una guerra lingüística entre el yiddish y el hebreo. [10]
Sin embargo, algunos lingüistas, como Ghil'ad Zuckermann , creen que "el yiddish es un contribuyente principal al hebreo israelí porque fue la lengua materna de la gran mayoría de los renovadores del lenguaje y los primeros pioneros en Eretz Israel en el período crucial del comienzo del hebreo israelí". [27] Según Zuckermann, aunque los renovadores deseaban hablar hebreo con gramática y pronunciación semíticas , no podían evitar la mentalidad ashkenazí que surgía de su origen europeo . Sostiene que su intento de negar sus raíces europeas , negar el diasporismo y evitar la hibridez (como se refleja en el yiddish) fracasó. "Si los renovadores del lenguaje hubieran sido judíos de habla árabe (por ejemplo, de Marruecos ), el hebreo israelí habría sido un idioma totalmente diferente, tanto genética como tipológicamente , mucho más semítico . El impacto de la población fundadora en el hebreo israelí es incomparable con el de los inmigrantes posteriores ". [27]
Con el auge del nacionalismo judío en la Europa del siglo XIX, Eliezer Ben-Yehuda quedó cautivado por las ideas innovadoras del sionismo. En esa época, se creía que uno de los criterios necesarios para definir una nación digna de derechos nacionales era el uso de una lengua común hablada tanto por la sociedad como por el individuo. El 13 de octubre de 1881, mientras estaba en París, Ben-Yehuda comenzó a hablar hebreo con amigos en lo que se cree que fue la primera conversación moderna en la que se utilizó ese idioma. [28] Más tarde ese año, hizo aliá y se fue a vivir a Jerusalén.
En Jerusalén, Ben-Yehuda intentó conseguir apoyo para la idea de hablar hebreo. Decidió que su familia sólo hablaría hebreo y crió a sus hijos para que fueran hablantes nativos de hebreo. Su primer hijo, un varón llamado Itamar Ben-Avi , que nació en Jerusalén el 31 de julio de 1882, se convirtió en el primer hablante nativo de hebreo moderno. Ben-Yehuda intentó convencer a otras familias para que hicieran lo mismo, fundó asociaciones para hablar hebreo, comenzó a publicar el periódico hebreo HaZvi y durante un corto tiempo enseñó en escuelas hebreas, haciendo uso por primera vez del método de "hebreo en hebreo". En 1889, hubo obras de teatro en hebreo y escuelas que enseñaban a los niños a hablar hebreo. [25] Los esfuerzos de Ben-Yehuda para persuadir a las familias judías de utilizar sólo el hebreo en la vida diaria en el hogar tuvieron un éxito muy limitado. Según Ben-Yehuda, diez años después de su inmigración a Palestina, sólo había cuatro familias en Jerusalén que utilizaban el hebreo exclusivamente. Según el periódico Hashkafa , en 1900 había diez familias de este tipo. [29]
Por otra parte, durante la era otomana , comenzó una actividad generalizada en las moshavot , o asentamientos agrícolas, de la Primera Aliá, que se concentró en las escuelas hebreas. Aryeh Leib Frumkin estableció un internado hebreo en 1884, donde los estudios religiosos se realizaban en hebreo y los estudiantes hablaban hebreo con sus maestros y entre ellos. En 1886, se estableció la escuela primaria Haviv en el asentamiento judío de Rishon LeZion , donde las clases se impartían exclusivamente en hebreo. La escuela Haviv es reconocida como la primera escuela hebrea de los tiempos modernos. A partir de la década de 1880, las escuelas de los asentamientos agrícolas comenzaron gradualmente a enseñar materias generales en hebreo. En 1889, Israel Belkind abrió una escuela en Jaffa que enseñaba hebreo y lo usaba como idioma principal de instrucción. Sobrevivió durante tres años. [30] El Consejo de Literatura, que se basó en la Clear Language Society, se fundó en 1890 para experimentar en las escuelas municipales y rurales. Mostró la posibilidad de hacer del hebreo el único idioma en el asentamiento. [25] En este punto, el progreso era lento y se topaba con muchas dificultades: los padres se oponían a que sus hijos aprendieran en una lengua poco práctica, inútil en la educación superior ; las escuelas de cuatro años para los hijos de los agricultores no eran de gran calibre; y había una gran falta de medios lingüísticos para enseñar hebreo, además de la falta de palabras para describir las actividades cotidianas, por no hablar de la ausencia de libros escolares de hebreo. A todo esto se sumaba la falta de acuerdo sobre qué acento utilizar, ya que algunos profesores enseñaban hebreo asquenazí mientras que otros enseñaban hebreo sefardí.
En 1889, Ben-Yehuda, junto con los rabinos Yaakov Meir y Chaim Hirschensohn y el educador Chaim Kalmi, fundó la Clear Language Society, con el objetivo de enseñar hebreo. La compañía enseñaba hebreo y fomentaba la educación hebrea en escuelas, heders y yeshivot . Inicialmente, contrató mujeres de habla hebrea para enseñar hebreo hablado y escrito a mujeres y niñas judías. En 1890, la compañía estableció el Comité del Idioma Hebreo, que acuñó nuevas palabras hebreas para el uso cotidiano y para una amplia variedad de usos modernos y fomentó el uso del hebreo gramaticalmente correcto. Aunque la organización colapsó en 1891, el Comité del Idioma Hebreo continuó funcionando. Publicó libros, diccionarios, boletines y publicaciones periódicas, inventando miles de palabras nuevas. [31] El Comité del Idioma Hebreo continuó funcionando hasta 1953, cuando fue sucedido por la Academia del Idioma Hebreo .
En 1893 se inauguró en Jaffa una escuela hebrea para varones, seguida de una escuela hebrea para niñas. Aunque algunas materias se enseñaban en francés , el hebreo era el idioma principal de instrucción. Durante la década siguiente, la escuela para niñas se convirtió en un importante centro de educación y activismo hebreo. En 1898 se inauguró el primer jardín de infantes hebreo en Rishon LeZion. [30] Le siguió un segundo en Jerusalén en 1903.
En 1903 se fundó la Unión de Profesores de Hebreo, y sesenta educadores participaron en su asamblea inaugural. Aunque no fue un programa muy impresionante desde un punto de vista cuantitativo, el programa de la escuela hebrea creó un núcleo de unos pocos cientos de hablantes fluidos del idioma hebreo y demostró que el hebreo podía utilizarse en el contexto cotidiano.
Cuando comenzó la Segunda Aliá, el uso del hebreo comenzó a salir del marco familiar y escolar para entrar en el ámbito público. Motivados por una ideología de rechazo a la diáspora y su cultura yiddish, los miembros de la Segunda Aliá establecieron células sociales relativamente cerradas de jóvenes con una visión común del mundo. En estas células sociales, principalmente en las moshavot, el hebreo se utilizaba en todas las reuniones públicas. Aunque todavía no se hablaba en todos los hogares y entornos privados, el hebreo había asegurado su lugar como lengua exclusiva de asambleas, conferencias y debates. Los miembros educados de la Segunda Aliá ya estaban familiarizados con el hebreo literario que se había desarrollado en Europa y se identificaban con la idea de que el hebreo podía servir como impulso para la existencia nacional del pueblo judío en Israel. [6] [32] A este grupo se unieron los graduados de escuelas hebreas antes mencionados, que ya habían comenzado a criar a hablantes nativos de hebreo en sus familias. Durante este período, el Congreso Sionista Mundial también adoptó el hebreo como su lengua oficial.
La educación hebrea continuó expandiéndose a medida que surgían más y más instituciones educativas hebreas. El número de jardines de infancia hebreos siguió creciendo. En 1905, Yehuda Leib y Fania Matman-Cohen, una pareja de educadores, comenzaron a enseñar las primeras clases de secundaria en hebreo en su apartamento de Jaffa. [33] Los maestros de hebreo recrearon el Comité de la Lengua Hebrea, que comenzó a determinar reglas lingüísticas uniformes, en contraposición a las inconexas que habían surgido anteriormente. [25] El Consejo declaró como su misión "preparar la lengua hebrea para su uso como lengua hablada en todos los asuntos de la vida", formuló reglas de pronunciación y gramática, y ofreció nuevas palabras para su uso en las escuelas y por el público en general.
También comenzó la producción generalizada de libros escolares hebreos y se escribieron rimas al estilo de Mother Goose para niños. Durante la primera década del siglo XX, la educación hebrea de Epstein y Wilkomitz, que restringía a los niños de hablar yiddish no solo en la escuela sino también en casa y en la calle, avanzó hacia un uso más amplio del hebreo. [6] Los primeros hablantes nativos de hebreo, que lo habían aprendido principalmente en las escuelas hebreas del período de la Primera Aliá y llegaron a hablarlo como su lengua materna, alcanzaron la edad adulta durante esta época. Aparte de raras excepciones que habían nacido antes, como Itamar Ben-Avi, la primera generación de niños que adquirieron hebreo moderno como hablantes nativos en casa de sus padres en lugar de aprenderlo principalmente en la escuela nacieron durante esta década, de padres que habían asistido a las escuelas hebreas del período de la Primera Aliá. [34] Además, muchos de los inmigrantes judíos durante este período tenían una competencia razonable en lectura de hebreo adquirida en su educación antes de llegar al país. La mayoría todavía lo aprendía como segunda lengua. Debido al aumento del número de hablantes nativos y al dominio del idioma por parte de los hablantes de una segunda lengua, la prensa hebrea pudo crecer. Durante este período, su popularidad y circulación aumentaron considerablemente. En 1912, se observó que casi no había un solo judío joven en el país que no supiera leer un periódico hebreo.
En 1909 se fundó la primera ciudad hebrea, Tel Aviv . En sus calles y en los cafés, el hebreo ya se hablaba ampliamente. Toda la administración de la ciudad se llevaba a cabo en hebreo, y los nuevos olim o aquellos que aún no hablaban hebreo estaban obligados a hablar en hebreo. Los carteles de las calles y los anuncios públicos se escribían en hebreo. Ese mismo año se construyó en la ciudad un nuevo edificio para el Gimnasio Hebreo de Herzliya , una continuación de la primera escuela secundaria hebrea fundada por los Matman-Cohen.
El punto culminante del desarrollo del hebreo durante este período llegó en 1913, en la llamada " Guerra de las Lenguas ": la Compañía para Ayudar a los Judíos Alemanes, que entonces planeaba la creación de una escuela para ingenieros (conocida primero como Technikum y cuya construcción había comenzado en 1912), [35] insistió en que el alemán debería ser su idioma de instrucción, argumentando, entre otras cosas, que el alemán poseía un extenso vocabulario científico y técnico, mientras que un vocabulario paralelo extraído del hebreo tendría que crearse desde cero, a menudo utilizando calcos o traducciones de términos de todos modos. Una sustancial unanimidad de opinión en el Yishuv se opuso a esta propuesta, que fue derrotada, lo que llevó a la fundación del principal instituto de tecnología de Israel , el Technion , con un plan de estudios impartido en hebreo. Este incidente se considera un hito que marcó la transformación del hebreo en el idioma oficial del Yishuv.
También en 1913, el Comité del Idioma votó para establecer la pronunciación oficial del hebreo, una pronunciación basada libremente en la pronunciación hebrea de las comunidades sefardíes porque sonaba más "auténtica" a sus oídos que la pronunciación ashkenazí de las comunidades judías europeas. [36]
A medida que un mayor número de niños pasaba por las escuelas de lengua hebrea, el número de personas que hablaban hebreo como su primera lengua aumentó. A medida que aumentó el número de personas cuya lengua materna era el hebreo, también aumentó la demanda de materiales de lectura y entretenimiento en hebreo, como libros, periódicos y obras de teatro. Durante la Primera Guerra Mundial, alrededor de 34.000 judíos en Palestina registraron el hebreo como su lengua materna. [37]
Después de la Primera Guerra Mundial , cuando Palestina quedó bajo el dominio británico, primero bajo la Administración del Territorio Enemigo Ocupado y luego bajo el Mandato para Palestina , el hebreo continuó desarrollándose como el idioma principal del Yishuv , o población judía de Palestina. Se legisló bajo el Mandato que el inglés, el hebreo y el árabe serían los idiomas oficiales hablados de Palestina. [26] En 1919, se estableció un sistema escolar judío centralizado en el que el idioma de instrucción era el hebreo. A medida que el Yishuv creció, los inmigrantes que llegaban de la diáspora no hablaban hebreo como lengua materna, y lo aprendieron como segundo idioma antes de su inmigración o en Palestina, mientras que sus hijos adquirieron el hebreo como su lengua materna. En este momento, el uso del hebreo como lengua franca del Yishuv ya era un hecho consumado , y el proceso de resurgimiento ya no era un proceso de creación, sino un proceso de expansión. En Tel Aviv, se estableció el Batallón para la Defensa de la Lengua , que trabajó para hacer cumplir el uso del hebreo. A los judíos a quienes se les escuchó hablar otros idiomas en la calle se les advirtió: "Judío, habla hebreo" ( hebreo : יהודי, דבר עברית , romanizado : Yehudi, daber ivrit ), o, más aliteradamente, "hebreo [hombre], habla hebreo" ( hebreo : עברי, דבר). עברית , romanizado : Ivri, daber ivrit ) fue una campaña iniciada por el hijo de Ben-Yehuda, Itamar Ben-Avi .
La Academia de la Lengua Hebrea se centró en la estructura y la ortografía del hebreo y planteó cuestiones sobre la expansión del uso del hebreo en la Palestina del Mandato Británico. La Academia colaboró con la Escuela de Lenguas para publicar Ben-Sira en formato científico. [25]
El censo de Palestina de 1922 enumera 80.396 hablantes de hebreo en la Palestina del Mandato (829 en el Distrito Sur, 60.326 en Jerusalén-Jaffa, 706 en Samaria y 18.625 en el Distrito Norte), incluidos 65.447 en áreas municipales (32.341 en Jerusalén , 19.498 en Jaffa , 5.683 en Haifa , 44 en Gaza , 425 en Hebrón , 15 en Nablus , 2.937 en Safad , 6 en Lida , 43 en Nazaret , 27 en Ramleh , 4.280 en Tiberíades , 13 en Acre , 21 en Tulkarem , 7 en Ramallah , 2 en Yenín , 86 en Beerseba y 13 en Baisan ). [38]
En 1948, cuando se creó Israel , el 80,9% de los judíos nacidos en Palestina hablaban hebreo como único idioma en su vida diaria, y otro 14,2% de los judíos nacidos en Palestina lo utilizaban como primera lengua entre dos o más. La pequeña minoría de judíos nacidos en Palestina que no utilizaban el hebreo como primera lengua había crecido principalmente antes del desarrollo del sistema escolar hebreo. [39]
Tras la independencia de Israel, llegaron grandes oleadas de refugiados judíos procedentes de Europa, el norte de África, Oriente Medio y otras partes del mundo. La población israelí aumentó significativamente, duplicándose en un corto período de tiempo. [40] Estos inmigrantes hablaban una variedad de idiomas y había que enseñarles hebreo. Si bien se esperaba que los niños inmigrantes aprendieran hebreo en la escuela, se hizo un gran esfuerzo para garantizar que los adultos aprendieran el idioma. Se creó la institución del ulpán , o escuela intensiva de lengua hebrea, para enseñar a los inmigrantes conocimientos básicos de hebreo, y un curso de ulpán se convirtió en una característica importante de la experiencia de inmigrar a Israel.
Los inmigrantes adultos jóvenes adquirieron gran parte de su hebreo a través del servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Israel , cuyo objetivo era enseñar hebreo a los soldados para que pudieran desenvolverse en la vida militar y civil posterior al servicio militar. Durante la década de 1950, el hebreo se enseñaba en la mayoría de las bases militares por profesores reclutados y mujeres soldados. Una orden de 1952 exigía que se enseñara hebreo a los soldados hasta que pudieran conversar libremente sobre asuntos cotidianos, escribir una carta a su comandante, comprender una conferencia básica y leer un periódico vocalizado . Los soldados también absorbieron el hebreo a través de su servicio regular. Los soldados que estaban a punto de terminar su servicio sin un conocimiento de hebreo considerado suficiente eran enviados a una escuela hebrea especial fundada por el ejército para los últimos tres meses de su servicio. Los inmigrantes de países árabes tendían a aprender hebreo más rápido que los inmigrantes europeos, debido a que el árabe es una lengua semítica como el hebreo.
En la vida cotidiana, los inmigrantes limitaban en gran medida su uso del hebreo a cuando lo necesitaban, sobre todo en su vida laboral, y en menor medida para satisfacer necesidades culturales. Tendían a utilizar más sus lenguas nativas cuando socializaban e interactuaban con la familia. En 1954, alrededor del 60% de la población declaró el uso de más de una lengua. Los hijos de estos inmigrantes tendían a elegir el hebreo como su primera lengua, mientras que las lenguas maternas de sus padres se utilizaban como segundas lenguas o se perdían por completo. La minoría árabe israelí también comenzó a aprender hebreo, ya que las lecciones de hebreo se introdujeron en las escuelas árabes. [39] En 1948, el estudio del hebreo se hizo obligatorio en las escuelas árabes desde el tercer grado hasta la secundaria, aunque el idioma general de instrucción siguió siendo el árabe. [41] Esto creó una situación en la que la minoría árabe seguiría utilizando el árabe como su lengua materna, pero también se volvería competente en hebreo.
El yiddish también era una lengua común entre los inmigrantes de Europa del Este que llegaron a Israel, y el yiddish como lengua cultural y de uso cotidiano continuó a pesar de los esfuerzos de Israel por promover el hebreo como lengua vernácula común mediante su uso como lengua de instrucción en las escuelas. [42] Muchos miembros de la administración del nuevo estado denigraron el yiddish y promulgaron políticas para promover el hebreo y quitar recursos a las actividades culturales en lengua yiddish. Un año después de su creación en 1948, el estado de Israel prohibió el teatro y las publicaciones periódicas en yiddish en virtud de sus poderes legales para controlar el material publicado y presentado en lenguas extranjeras (con la importante excepción de la revista literaria Di goldene kayt del poeta Avrom Sutkever). [43]
Sobre el origen del ámbar arqueológico del Cercano Oriente (acadio elmesu; hebreo hasmal).