La violencia religiosa abarca fenómenos en los que la religión es sujeto o objeto de un comportamiento violento . [1] Todas las religiones del mundo contienen narrativas, símbolos y metáforas de violencia y guerra . [2] La violencia religiosa es la violencia motivada por, o como reacción a, preceptos, textos o doctrinas religiosas de un objetivo o un atacante. Incluye la violencia contra instituciones, personas, objetos o eventos religiosos. La violencia religiosa no incluye exclusivamente actos cometidos por grupos religiosos, sino que incluye actos cometidos contra grupos religiosos.
"Violencia" es un concepto muy amplio que es difícil de definir porque se utiliza tanto contra objetos humanos como no humanos. [3] Además, el término puede denotar una amplia variedad de experiencias como derramamiento de sangre, daño físico, violencia contra la libertad personal, conducta o lenguaje apasionado, o emociones como la furia y la pasión. [4] [5]
La " religión " es un concepto occidental moderno y complejo. [6] [7] Aunque no existe un consenso académico sobre qué es una religión, [8] [6] [7] [5] hoy en día, la religión generalmente se considera una abstracción que implica creencias, doctrinas y lugares sagrados. El vínculo entre creencia religiosa y comportamiento es problemático. Décadas de investigaciones antropológicas, sociológicas y psicológicas han demostrado la falsedad de la suposición de que los comportamientos se derivan directamente de las creencias y valores religiosos porque las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, poco conectadas y dependen del contexto, como todos los demás ámbitos de la cultura y la vida. [9] En general, las religiones, los sistemas éticos y las sociedades rara vez promueven la violencia como un fin en sí misma, ya que la violencia es universalmente indeseable. [3] Al mismo tiempo, existe una tensión universal entre el deseo general de evitar la violencia y la aceptación de usos justificables de la violencia para prevenir un "mal mayor" que impregna todas las culturas. [3]
La violencia religiosa, como todas las formas de violencia, es un proceso cultural que depende del contexto y es muy complejo. [10] Las simplificaciones excesivas de "religión" y "violencia" a menudo conducen a interpretaciones equivocadas de las causas de por qué algunas personas cometen actos de violencia y por qué la mayoría de las personas nunca comete tales actos en primer lugar. [10] La violencia se perpetra por una amplia variedad de razones ideológicas y la religión generalmente es sólo uno de los muchos factores sociales y políticos que pueden provocar disturbios. Los estudios de supuestos casos de violencia religiosa a menudo concluyen que la violencia está fuertemente impulsada por animosidades étnicas más que por visiones religiosas del mundo. [11] Debido a la naturaleza compleja de la religión y la violencia y la compleja relación que existe entre ellas, normalmente no está claro si la religión es una causa importante de violencia. [5]
La religión es un concepto occidental moderno . [8] El concepto compartimentado de religión, donde las cosas religiosas estaban separadas de las cosas mundanas, no se utilizó antes del siglo XVI. [6] Además, no se encuentran conceptos paralelos en muchas culturas y no existe un término equivalente para "religión" en muchos idiomas. [6] A los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente, algunos renunciaron a la posibilidad de una definición [12] [13] y otros rechazaron el término por completo. [ cita necesaria ] Otros argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarla a culturas no occidentales. [14] [8]
El concepto moderno de "religión" como una abstracción que implica distintos conjuntos de creencias o doctrinas es una invención reciente en el idioma inglés, ya que dicho uso comenzó con textos del siglo XVII debido a la división de la cristiandad durante la Reforma Protestante y la colonización más frecuente. o la globalización en la era de la exploración que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras e indígenas con lenguas no europeas. [15] [16]
Los textos sagrados antiguos como la Biblia y el Corán no tenían un concepto de religión en sus idiomas originales, como tampoco lo tenían sus autores ni las culturas a las que pertenecían. [7] [6] Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos " budismo ", " hinduismo ", " taoísmo " y " confucianismo ". [15] [17]
No existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo , y el judaísmo no establece distinciones claras entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. [18]
El término " violencia " es un concepto complicado que en términos generales conlleva componentes descriptivos y evaluativos que van desde dañar objetos no humanos hasta la autolesión humana. [3] Ralph Tanner cita la definición de violencia en el Oxford English Dictionary como "mucho más allá de (la imposición de) dolor y el derramamiento de sangre". Sostiene que, si bien la violencia abarca claramente el daño a personas o bienes, también incluye "la interferencia por la fuerza en la libertad personal, la conducta o el lenguaje violento o apasionado (y) finalmente la pasión o la furia". [4] De manera similar, Abhijit Nayak escribe:
Se puede definir que la palabra "violencia" se extiende mucho más allá del dolor y el derramamiento de sangre. Lleva el significado de fuerza física, lenguaje violento, furia y, lo que es más importante, interferencia forzada. [19]
Terence Fretheim escribe:
Para muchas personas... sólo la violencia física califica verdaderamente como violencia. Pero, ciertamente, la violencia es más que matar gente, a menos que se incluyan todas esas palabras y acciones que matan a la gente lentamente. El efecto de limitarse a una perspectiva de "campos de exterminio" es el descuido generalizado de muchas otras formas de violencia. Debemos insistir en que la violencia también se refiere a aquello que es psicológicamente destructivo, aquello que degrada, daña o despersonaliza a los demás. En vista de estas consideraciones, la violencia puede definirse de la siguiente manera: cualquier acción, verbal o no verbal, oral o escrita, física o psíquica, activa o pasiva, pública o privada, individual o institucional/social, humana o divina, en cualquier grado de intensidad, que abusa, viola, hiere o mata. Algunas de las formas de violencia más generalizadas y peligrosas son aquellas que a menudo permanecen ocultas (contra mujeres y niños, especialmente); Justo debajo de la superficie, en muchos de nuestros hogares, iglesias y comunidades, hay suficiente abuso como para congelar la sangre. Además, muchas formas de violencia sistémica a menudo pasan desapercibidas porque forman parte de la infraestructura de la vida (por ejemplo, el racismo, el sexismo, la discriminación por edad). [20]
Según Steve Clarke, "las pruebas actualmente disponibles no nos permiten determinar si la religión es o no una causa importante de violencia". Enumera múltiples problemas que hacen imposible establecer una relación causal, como las dificultades para distinguir motivo/pretexto y la incapacidad de verificar si conducirían necesariamente a alguna acción violenta, la falta de consenso sobre las definiciones de violencia y religión entre los académicos, y la incapacidad de ver si la presencia de la religión realmente suma o resta a los niveles generales de violencia, ya que nunca ha existido ninguna sociedad sin religión con la que compararse. [5]
Charles Selengut caracteriza la frase "religión y violencia" como "discordante", afirmando que "se cree que la religión se opone a la violencia y es una fuerza para la paz y la reconciliación". Reconoce, sin embargo, que "la historia y las escrituras de las religiones del mundo cuentan historias de violencia y guerra incluso cuando hablan de paz y amor". [21]
Según Matthew Rowley, algunos estudiosos han discutido trescientas causas que contribuyen a la violencia religiosa; sin embargo, afirma que "la violencia en el nombre de Dios es un fenómeno complejo y la simplificación excesiva pone en peligro aún más la paz porque oscurece muchos de los factores causales". [22] En otro artículo, Matthew Rowley enumera 15 formas de abordar la complejidad de la violencia, tanto secular como religiosa, y también afirma que las narrativas seculares de violencia religiosa tienden a ser erróneas o exageradas debido a su simplificación excesiva de las personas religiosas, su simplificación excesiva de las creencias de las personas religiosas, su pensamiento basado en falsas dicotomías y su ignorancia de las complejas causas seculares de la supuesta "violencia religiosa". También afirma que cuando uno habla de violencia religiosa, también debe tener en cuenta que la abrumadora mayoría de las personas religiosas no se sienten inspiradas a participar en la violencia. [10]
De manera similar, Ralph Tanner describe la combinación de religión y violencia como "incómoda", afirmando que los pensadores religiosos generalmente evitan la conjunción de las dos y sostienen que la violencia religiosa "sólo es válida en ciertas circunstancias que son invariablemente unilaterales". [23]
Michael Jerryson sostiene que los estudios sobre religión y violencia a veces pasan por alto las religiones no abrahámicas. Esta tendencia genera problemas considerables, uno de los cuales es el apoyo a asociaciones defectuosas. Por ejemplo, encuentra un patrón global persistente de alineación en el que religiones como el Islam se consideran causas de violencia y religiones como el budismo se consideran causas de paz. [24]
En muchos casos de violencia política , la religión tiende a desempeñar un papel central. Esto es especialmente cierto en el caso del terrorismo , en el que se cometen actos de violencia contra no combatientes desarmados para inspirar miedo y lograr objetivos políticos. La experta en terrorismo Martha Crenshaw sugiere que la religión es sólo una máscara utilizada por los movimientos políticos que buscan llamar la atención sobre sus causas y ganar apoyo. Crenshaw esboza dos enfoques cuando observa la violencia religiosa para ver sus mecanismos subyacentes. [25] Un enfoque, llamado enfoque instrumental, considera que la violencia religiosa actúa como un cálculo racional para lograr algún fin político. Aumentar los costos de ejercer ese tipo de violencia ayudará a frenarla. El enfoque alternativo de Crenshaw considera que la violencia religiosa surge de la estructura organizativa de las comunidades religiosas, con los jefes de estas comunidades actuando como figuras políticas. Crenshaw sugiere que amenazar la estabilidad interna de estas organizaciones (tal vez ofreciéndoles una alternativa no violenta) disuadirá a las organizaciones religiosas de ejercer violencia política. Un tercer enfoque considera que la violencia religiosa es el resultado de la dinámica comunitaria más que un deber religioso. [26] Los sistemas de significados que se desarrollan dentro de estas comunidades permiten que las interpretaciones religiosas justifiquen la violencia, por lo que actos como el terrorismo ocurren porque las personas son parte de comunidades de violencia. [27] De esta manera, la violencia religiosa y el terrorismo son actuaciones diseñadas para inspirar una reacción emocional tanto de aquellos en la comunidad como de aquellos fuera de ella.
Héctor Ávalos sostiene que las religiones causan violencia sobre cuatro recursos escasos: el acceso a la voluntad divina, al conocimiento, principalmente a través de las Escrituras; espacio sagrado; privilegios de grupo; y salvación. No todas las religiones tienen o utilizan estos cuatro recursos. Cree que la violencia religiosa es particularmente insostenible porque estos recursos nunca son verificables y, a diferencia de las reclamaciones sobre recursos escasos como el agua o la tierra, no pueden adjudicarse objetivamente. [28]
Regina Schwartz sostiene que todas las religiones monoteístas son inherentemente violentas debido a un exclusivismo que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que se consideran extraños. [29] Lawrence Wechsler afirma que Schwartz no sólo está argumentando que las religiones abrahámicas tienen un legado violento, sino que está argumentando que su legado es de naturaleza genocida. [30]
Décadas de investigación realizada por científicos sociales han establecido que la "congruencia religiosa" (la suposición de que las creencias y los valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo o que las prácticas y comportamientos religiosos se derivan directamente de las creencias religiosas o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estable en diferentes contextos) es en realidad poco común. Las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, vagamente conectadas y dependen del contexto, como en todos los demás ámbitos de la cultura y la vida. Las creencias, afiliaciones y comportamientos de cualquier individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura. [9]
Otros, como William Cavanaugh, han argumentado que no es razonable intentar diferenciar la "violencia religiosa" de la "violencia secular" clasificándolas como categorías separadas de violencia. Cavanaugh afirma que "la idea de que la religión tiene una tendencia a promover la violencia es parte de la sabiduría convencional de las sociedades occidentales y subyace a muchas de nuestras instituciones y políticas, desde los límites al papel público de las iglesias hasta los esfuerzos por promover la democracia liberal en el Medio Oriente". Este." Cavanaugh cuestiona esta sabiduría convencional, argumentando que existe un "mito de la violencia religiosa", basando su argumento en la afirmación de que "los intentos de separar la violencia religiosa y secular son incoherentes". [31] Cavanaugh afirma:
Jeffrey Russell sostiene que numerosos casos de supuestos actos de violencia religiosa, como la Guerra de los Treinta Años , las Guerras de Religión francesas , el conflicto protestante-católico en Irlanda , la Guerra Civil de Sri Lanka y la Guerra Civil de Ruanda, estuvieron todos motivados principalmente por motivos sociales. , cuestiones políticas y económicas en lugar de religión. [32]
John Morreall y Tamara Sonn han sostenido que todos los casos de violencia y guerra incluyen dimensiones sociales, políticas y económicas. Dado que no existe consenso sobre las definiciones de "religión" entre los académicos y dado que no hay forma de aislar la "religión" del resto de las dimensiones motivacionales más probables, es incorrecto etiquetar cualquier evento violento como "religioso". [33] Afirman que dado que existen docenas de ejemplos de las guerras de religión europeas que muestran que personas de las mismas religiones lucharon entre sí y que personas de diferentes religiones se aliaron durante estos conflictos, las motivaciones de estos conflictos no fueron sobre religión. [33] Jeffrey Burton Russell ha argumentado que el hecho de que estas guerras de religión terminaran después de que los gobernantes acordaron practicar sus religiones en sus propios territorios, significa que los conflictos estaban más relacionados con el control político que con las opiniones religiosas de la gente. [32]
Según Karen Armstrong , los llamados conflictos religiosos, como las Cruzadas, la Inquisición española y las guerras de religión europeas, fueron en esencia conflictos profundamente políticos, más que religiosos. Sobre todo porque personas de diferentes religiones se aliaron constantemente y lucharon entre sí de manera no consistente. Afirma que el concepto occidental de separación de la Iglesia y el Estado, que fue defendido por primera vez por el reformador Martín Lutero , sentó las bases para considerar la religión y la sociedad como divididas cuando, en realidad, la religión y la sociedad estaban entremezcladas hasta el punto de que nadie hizo tal distinción ni hubo una separación definitoria entre tales experiencias en el pasado. Durante la Ilustración , la religión comenzó a ser vista como algo individualista y privado a pesar de que los ideales seculares modernos como la igualdad de todos los seres humanos y la libertad intelectual y política eran cosas que históricamente se promovían en un lenguaje religioso en el pasado. [34]
El antropólogo Jack David Eller afirma que la religión no es inherentemente violenta, argumentando que "la religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son idénticas". Afirma que "la violencia no es esencial ni exclusiva de la religión" y que "prácticamente toda forma de violencia religiosa tiene su corolario no religioso". [35] [36] Además, sostiene que la religión "puede ser más un marcador de los grupos [en conflicto] que un punto real de discordia entre ellos". [37] John Teehan adopta una posición que integra los dos lados opuestos de este debate. Describe la respuesta tradicional en defensa de la religión como "hacer una distinción entre la religión y lo que se hace en nombre de esa religión o de sus fieles". Teehan sostiene que "este enfoque de la violencia religiosa puede ser comprensible, pero en última instancia es insostenible y nos impide obtener una visión útil de la religión o de la violencia religiosa". Adopta la posición de que "la violencia ejercida en nombre de la religión no es una perversión de las creencias religiosas... sino que surge naturalmente de la lógica moral inherente a muchos sistemas religiosos, particularmente a las religiones monoteístas..." Sin embargo, Teehan reconoce que " Las religiones también son poderosas fuentes de moralidad". Afirma que "la moral religiosa y la violencia religiosa surgen ambas de la misma fuente, y esta es la psicología evolutiva que subyace a la ética religiosa". [38]
Historiadores como Jonathan Kirsch han establecido vínculos entre las inquisiciones europeas, por ejemplo, y las persecuciones de Stalin en la Unión Soviética, la Alemania nazi, las listas negras de McCarthy y otros acontecimientos seculares como si fueran el mismo tipo de fenómeno que las inquisiciones. [39]
Otros, como Robert Pape , un politólogo especializado en terrorismo suicida, han defendido las motivaciones y razones seculares como fundamento de la mayoría de los ataques suicidas que a menudo son etiquetados como "religiosos". [40] Pape compiló la primera base de datos completa de todos los atentados suicidas documentados durante 1980-2003. Sostiene que las noticias sobre ataques suicidas son profundamente engañosas: "Hay poca conexión entre el terrorismo suicida y el fundamentalismo islámico , o cualquiera de las religiones del mundo". Después de estudiar 315 ataques suicidas llevados a cabo en las últimas dos décadas, concluye que las acciones de los terroristas suicidas surgen fundamentalmente de conflictos políticos, no de religión. [40]
Byron Bland afirma que una de las razones más importantes del "ascenso de lo secular en el pensamiento occidental" fue la reacción contra la violencia religiosa de los siglos XVI y XVII. Afirma que "lo secular era una forma de vivir con las diferencias religiosas que habían producido tanto horror. Bajo la secularidad, las entidades políticas tienen una autorización para tomar decisiones independientemente de la necesidad de hacer cumplir versiones particulares de la ortodoxia religiosa. De hecho, pueden ir en contra de ciertas creencias fuertemente arraigadas si se hacen en interés del bienestar común. Por lo tanto, uno de los objetivos importantes de lo secular es limitar la violencia ". [41] William T. Cavanaugh escribe que lo que él llama "el mito de la violencia religiosa" como razón del surgimiento de estados seculares se remonta a filósofos anteriores, como Spinoza, Hobbes, Locke, Rousseau y Voltaire. [42] Cavanaugh ofrece una crítica detallada de esta idea en su libro de 2009 El mito de la violencia religiosa: la ideología secular y las raíces del conflicto moderno .
Janet Jakobsen afirma que "así como religión y secularismo son términos relacionalmente definidos -términos que dependen uno del otro- así también la legitimación de la violencia a través del discurso religioso o secular también es relacional". [43] Afirma que la idea de que "la religión mata" se utiliza para legitimar la violencia secular y que, de manera similar, la idea de que "el secularismo mata" se utiliza para legitimar la violencia religiosa. [43] Según John Carlson, los críticos que son escépticos sobre la "violencia religiosa" sostienen que a menudo se presta excesiva atención a los actos de violencia religiosa en comparación con los actos de violencia secular, y que esto conduce a una falsa esencialización de ambas religiones como propensas a a la violencia y lo secular como proclive a la paz. [44] Según Janet Jakobsen, el secularismo y los estados seculares modernos son mucho más violentos que la religión, y los estados seculares modernos en particular suelen ser la fuente de la mayor parte de la violencia mundial. [45] Carlson afirma que al centrarse en la capacidad destructiva del gobierno, Jakobsen "esencializa otra categoría - el Estado secular - incluso cuando critica a los gobiernos seculares que esencializan las propensiones violentas de la religión". [44] Tanner afirma que los regímenes y líderes seculares han utilizado la violencia para promover sus propias agendas. [46] Se ha documentado violencia cometida por gobiernos y personas seculares, incluidos los antirreligiosos, incluyendo violencia o persecuciones centradas en creyentes religiosos y aquellos que creen en lo sobrenatural. [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] En el siglo XX, las estimaciones afirman que más de 25 millones de cristianos murieron a causa de la violencia antirreligiosa secular en todo el mundo. [55]
Las religiones han sido perseguidas más en los últimos 100 años que en cualquier otro momento de la historia. [56] Según Geoffrey Blainey, se han producido atrocidades bajo todas las ideologías, incluso en naciones fuertemente seculares como la Unión Soviética, China y Camboya. [57] Talal Asad, un antropólogo, afirma que equiparar la religión institucional con la violencia y el fanatismo es incorrecto y que no deben pasarse por alto las crueldades y atrocidades devastadoras cometidas por instituciones no religiosas en el siglo XX. También afirma que se ha argumentado que el nacionalismo es una religión secularizada. [58]
Héctor Ávalos sostiene que, debido a que las religiones afirman tener el favor divino para sí mismas, tanto por encima como en contra de otros grupos, este sentido de superioridad conduce a la violencia porque las afirmaciones contradictorias de superioridad, basadas en llamamientos no verificables a Dios, no pueden adjudicarse objetivamente. [59]
De manera similar, escribe Eric Hickey, "la historia de la violencia religiosa en Occidente es tan larga como el registro histórico de sus tres religiones principales, el judaísmo , el cristianismo y el islam , con sus antagonismos mutuos y sus luchas por adaptarse y sobrevivir a pesar de las fuerzas seculares". que amenazan su existencia continuada." [60]
Regina Schwartz sostiene que todas las religiones monoteístas , incluido el cristianismo , son inherentemente violentas debido a su exclusivismo que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que son considerados forasteros. [29] Lawrence Wechsler afirma que Schwartz no sólo está argumentando que las religiones abrahámicas tienen un legado violento, sino que está argumentando que su legado es en realidad de naturaleza genocida . [61]
Antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado la doctrina de la " guerra santa ", la creencia de que luchar en sí mismo podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. [62] [63] A lo largo de la Edad Media , la fuerza no podía usarse para propagar la religión. [64] Durante los primeros tres siglos del cristianismo, la Iglesia enseñó el pacifismo de Jesús y notables padres de la iglesia como Justino Mártir , Tertuliano , Orígenes y Cipriano de Cartago incluso llegaron a argumentar en contra de unirse al ejército o utilizar cualquier forma de violencia contra los agresores. [63] En el siglo IV, San Agustín desarrolló un concepto de "Guerra Justa", según el cual los usos limitados de la guerra se considerarían aceptables para preservar la paz y retener la ortodoxia si se libraba: con fines defensivos, ordenada por una autoridad. , tenía intenciones honorables y produjo un daño mínimo. Sin embargo, el criterio que utilizó ya había sido desarrollado por pensadores romanos en el pasado y "la perspectiva de Agustín no se basaba en el Nuevo Testamento ". [63] El concepto de "guerra justa" de San Agustín fue ampliamente aceptado; sin embargo, la guerra no se consideraba virtuosa de ninguna manera. [62] Era común la expresión de preocupación por la salvación de aquellos que mataban enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que luchaban. [62] En el período medieval que comenzó después de la caída de Roma , hubo aumentos en el nivel de violencia debido a la inestabilidad política. En el siglo XI, la Iglesia condenó esta violencia y guerra al introducir: la "Paz de Dios" que prohibía los ataques al clero, los peregrinos, la gente de la ciudad, los campesinos y las propiedades; la "Tregua de Dios" que prohibió la guerra los domingos , viernes , Cuaresma y Semana Santa ; e impuso duras penitencias a los soldados por matar y herir a otros porque creía que derramar la sangre de otras personas era lo mismo que derramar la sangre de Cristo. [63]
Durante los siglos IX y X, se produjeron múltiples invasiones en algunas regiones de Europa y estas invasiones los llevaron a formar sus propios ejércitos para poder defenderse y, para el siglo XI, esto llevó lentamente al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de " guerra santa", y terminología como "enemigos de Dios". [62] En la época de las Cruzadas, "A pesar de toda la violencia durante este período, la mayoría de los cristianos no eran participantes activos sino que más a menudo eran sus víctimas" y se establecieron grupos que utilizaban medios no violentos para dialogar pacíficamente con los musulmanes, como el Franciscanos . [63]
Hoy en día, la relación entre el cristianismo y la violencia es objeto de controversia porque una visión defiende la creencia de que el cristianismo aboga por la paz, el amor y la compasión a pesar de que, en ciertos casos, sus seguidores también han recurrido a la violencia. [29] [59] [65] La paz, la compasión y el perdón de los errores cometidos por otros son elementos clave de la enseñanza cristiana. Sin embargo, los cristianos han luchado desde los días de los Padres de la Iglesia con la cuestión de cuándo está justificado el uso de la fuerza (por ejemplo, la teoría de la guerra justa de San Agustín). Estos debates han conducido a conceptos como la teoría de la guerra justa. A lo largo de la historia, ciertas enseñanzas del Antiguo Testamento , el Nuevo Testamento y la teología cristiana han sido utilizadas para justificar el uso de la fuerza contra herejes , pecadores y enemigos externos. Heitman y Hagan identifican las Inquisiciones , las Cruzadas , las guerras de religión y el antisemitismo como "entre los ejemplos más notorios de violencia cristiana". [66] A esta lista, el teólogo menonita J. Denny Weaver añade "papas guerreros, apoyo a la pena capital , castigo corporal bajo el pretexto de 'evitar la vara y malcriar al niño', justificaciones de la esclavitud , colonialismo mundial bajo el pretexto de convertir a la gente al cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sometidas al dominio de los hombres ". [¿ síntesis inadecuada? ] Weaver emplea una definición más amplia de violencia que amplía el significado de la palabra para cubrir "daño o daño", no sólo la violencia física per se. Así, según su definición, la violencia cristiana incluye "formas de violencia sistémica como la pobreza , el racismo y el sexismo ". [67]
Los teólogos cristianos señalan un fuerte imperativo doctrinal e histórico contra la violencia que existe dentro del cristianismo, particularmente el Sermón de la Montaña de Jesús , que enseñó la no violencia y el "amor a los enemigos". Por ejemplo, Weaver afirma que el pacifismo de Jesús fue "preservado en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado incluso cuando ocasionalmente se declara que es un mal necesario, y en la prohibición de luchar por parte de los monjes y el clero, así como en una persistente tradición de pacifismo cristiano ". [68]
Muchos autores destacan la irónica contradicción entre las afirmaciones del cristianismo de centrarse en el "amor y la paz" y, al mismo tiempo, albergar un "lado violento". Por ejemplo, Mark Juergensmeyer sostiene: "que a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo—como la mayoría de las tradiciones—siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes tan inquietantes como las proporcionadas por el Islam , y violentas". El conflicto se describe vívidamente en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto han sido vistos no sólo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmorales, sino también como escaramuzas en una gran confrontación entre las fuerzas del mal y del bien que tiene implicaciones sociales y políticas.", [69] : 19-20 , a veces denominada guerra espiritual . La frase atribuida a Jesús "No vengo a traer paz, sino a traer espada " ha sido interpretada por algunos como una llamada a las armas a los cristianos. [69]
Maurice Bloch también sostiene que la fe cristiana fomenta la violencia porque la fe cristiana es una religión y las religiones son violentas por su propia naturaleza; además, sostiene que la religión y la política son dos caras de la misma moneda: el poder. [70] Otros han argumentado que la religión y el ejercicio de la fuerza están profundamente entrelazados, pero también han afirmado que la religión puede pacificar, así como canalizar y intensificar los impulsos violentos [71].
En respuesta a la opinión de que el cristianismo y la violencia están entrelazados, Miroslav Volf y J. Denny Weaver rechazan las acusaciones de que el cristianismo es una religión violenta, argumentando que ciertos aspectos del cristianismo podrían usarse indebidamente para apoyar la violencia, pero que una interpretación genuina de sus elementos centrales sería no sancionaría la violencia humana sino que la resistiría. Entre los ejemplos que se utilizan comúnmente para argumentar que el cristianismo es una religión violenta, J. Denny Weaver enumera "(las) Cruzadas , las múltiples bendiciones de las guerras, los papas guerreros, el apoyo a la pena capital, los castigos corporales bajo el pretexto de 'perdonar la "Azotar y malcriar al niño", las justificaciones de la esclavitud, el colonialismo mundial en nombre de convertir a la gente al cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sometidas al dominio de los hombres". Weaver caracteriza el contraargumento como centrado en "Jesús, el punto de partida de la fe cristiana,... cuyo Sermón de la Montaña enseñó la no violencia y el amor a los enemigos; quien enfrentó pacíficamente su muerte a manos de sus acusadores; cuya enseñanza no violenta inspiró los primeros siglos de la historia cristiana pacifista y posteriormente se conservó en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado incluso cuando ocasionalmente se declara que es un mal necesario, y en la prohibición de luchar por parte de los monjes y el clero, así como en una persistente tradición de pacifismo cristiano ". [67]
Miroslav Volf reconoce el hecho de que "muchos contemporáneos ven la religión como un mal social pernicioso que necesita un tratamiento agresivo en lugar de una medicina de la que se espera una cura". Sin embargo, Volf cuestiona la afirmación de que "(la) fe cristiana, como una de las principales religiones del mundo, fomenta predominantemente la violencia". En lugar de esta evaluación negativa, Volf sostiene que el cristianismo "debería verse como un contribuyente a entornos sociales más pacíficos". [72] Volf examina la cuestión de si el cristianismo fomenta o no la violencia, y ha identificado cuatro argumentos principales que afirman que sí lo hace: que la religión por su naturaleza es violenta, lo que ocurre cuando las personas intentan actuar como "soldados de Dios"; que el monoteísmo implica violencia, porque la afirmación de una verdad universal divide a la gente en "nosotros contra ellos"; que la creación, como en el Libro del Génesis , es un acto de violencia; y el argumento de que la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , genera violencia. [65] Escribiendo sobre este último, Volf dice: "A partir al menos de la conversión de Constantino, los seguidores del Crucificado han perpetrado horrendos actos de violencia bajo el signo de la cruz. A lo largo de los siglos, las estaciones de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de miedo y temor; los cristianos han perpetrado algunos de los peores pogromos al recordar la crucifixión de Cristo , de la que culparon a los judíos . Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los ataques de los cruzados se llevaron a cabo bajo el signo de la Cruz." [73] En cada caso, Volf concluyó que la fe cristiana fue mal utilizada para justificar la violencia. Volf sostiene que las lecturas "délicas" del cristianismo podrían usarse con picardía para apoyar el uso de la violencia. Sin embargo, responde afirmando que las lecturas "gruesas" de los elementos centrales del cristianismo no aprobarán la violencia humana, sino que la resistirán. [74]
Volf afirma que las iglesias cristianas sufren de una "confusión de lealtades". Afirma que "más que el carácter de la fe cristiana en sí, una mejor explicación de por qué las iglesias cristianas son impotentes ante los conflictos violentos o participan activamente en ellos se deriva de las inclinaciones de sus seguidores que están en desacuerdo con el carácter de la fe cristiana." Volf observa que "(aunque) explícitamente están dando la máxima lealtad al Evangelio de Jesucristo, muchos cristianos de hecho parecen tener un compromiso primordial con sus respectivas culturas y grupos étnicos". [75]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene una historia temprana de violencia. Fue motivado por el antimormonismo y comenzó con la persecución religiosa de la Iglesia por parte de ciudadanos respetados, agentes del orden y funcionarios gubernamentales. En última instancia, esta persecución condujo a varios actos de violencia históricamente conocidos. Estos iban desde ataques a los primeros miembros, como la masacre de Haun's Mill después de la Orden de Exterminio Mormona, hasta uno de los casos más controvertidos y conocidos de violencia de represalia, la masacre de Mountain Meadows . Este fue el resultado de una respuesta no provocada a la persecución religiosa mediante la cual un grupo inocente que viajaba por territorio ocupado por la Iglesia fue atacado el 11 de septiembre de 1857.
El Islam se ha asociado con la violencia en una variedad de contextos, especialmente en el contexto de la Jihad . En árabe , la palabra jihād se traduce al inglés como "lucha". La yihad aparece en el Corán y frecuentemente en la expresión idiomática "luchar en el camino de Alá (al-jihad fi sabil Allah) ". [76] [77] El contexto de la palabra se puede ver en su uso en las traducciones árabes del Nuevo Testamento, como en 2 Timoteo 4:7, donde San Pablo expresa mantener la fe después de muchas luchas. [78] Una persona involucrada en la yihad se llama muyahid ; el plural es muyahidines . La yihad es un deber religioso importante para los musulmanes. Una minoría entre los eruditos suníes a veces se refiere a este deber como el sexto pilar del Islam , aunque no ocupa tal estatus oficial. [79] En el Islam chiíta duodécimo , sin embargo, la yihad es una de las diez prácticas de la religión . Para algunos, el Corán parece respaldar inequívocamente la violencia. [80] Por otro lado, algunos eruditos sostienen que tales versículos del Corán se interpretan fuera de contexto. [81] [82]
Según un estudio de Gallup, la mayoría de los musulmanes entienden que la palabra "Jihad" significa lucha individual, no algo violento o militarista. [78] Los musulmanes usan la palabra en un contexto religioso para referirse a tres tipos de luchas: una lucha interna para mantener la fe, la lucha para mejorar la sociedad musulmana o la lucha en una guerra santa. [83] El destacado orientalista británico Bernard Lewis sostiene que en el Corán y en los hadices la yihad implica guerra en la gran mayoría de los casos. [84] En un comentario del hadiz Sahih Muslim , titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó que "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto ( fard kifaya ) es presentar una declaración válida protestar, resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, ordenar lo que es correcto y prohibir la conducta incorrecta". [85]
Según Irfan Omar, el Islam tiene una historia de no violencia y negociación cuando se trata de conflictos: por ejemplo, los primeros musulmanes experimentaron 83 conflictos con no musulmanes y sólo 4 de ellos terminaron en conflictos armados. [78]
En las sociedades occidentales el término yihad se traduce a menudo como "guerra santa". [86] [87] Los estudiosos de los estudios islámicos a menudo enfatizan el hecho de que estos dos términos no son sinónimos. [88] Los autores musulmanes, en particular, tienden a rechazar tal enfoque, enfatizando las connotaciones no militantes de la palabra. [89] [90]
El terrorismo islámico se refiere al terrorismo cometido por grupos musulmanes [ cita necesaria ] o individuos motivados por la política, la religión o ambas. Los actos terroristas han incluido secuestros de líneas aéreas , secuestros , asesinatos , atentados suicidas con bombas y asesinatos en masa . [91] [92] [93]
La tensión alcanzó un clímax el 11 de septiembre de 2001, cuando terroristas islámicos estrellaron aviones comerciales secuestrados contra el World Trade Center en la ciudad de Nueva York y el Pentágono en Washington, DC. La " Guerra contra el Terrorismo " ha desencadenado sentimientos antimusulmanes en la mayoría de los países occidentales y en todo el mundo. El resto del mundo. Al-Qaeda es uno de los grupos extremistas islámicos más conocidos, creado por Osama bin Mohammed bin Awad bin Laden . El objetivo de Al Qaeda es difundir la forma "más pura" del Islam y la ley islámica . Según su interpretación del Corán, bin Laden necesitaba hacer el "bien" infligiendo terror a millones de personas. Tras los ataques terroristas del 11 de septiembre, bin Laden elogió a los terroristas suicidas en su declaración: "la gran acción que realizaron fue, ante todo, por la gracia de Alá . Esta es la guía de Alá y el fruto bendito de la yihad". En cambio, haciéndose eco de la abrumadora mayoría de personas que interpretaron estos acontecimientos, el Presidente Bush dijo el 11 de septiembre: "La libertad misma fue atacada esta mañana por un cobarde sin rostro... Y la libertad será defendida. No se equivoquen, Estados Unidos perseguir y castigar a los responsables de estos actos cobardes." [94]
Las controversias que rodean el tema incluyen desacuerdos sobre si los actos terroristas son autodefensa o agresión, autodeterminación nacional o supremacía islámica; si el Islam podrá alguna vez tolerar que se ataquen a no combatientes; si algunos ataques descritos como terrorismo islámico son simplemente actos terroristas cometidos por musulmanes o actos terroristas motivados por el nacionalismo; si el wahabismo es la raíz del terrorismo islámico o simplemente una de sus causas; cuánto apoyo existe al terrorismo islámico en el mundo musulmán [95] y si el apoyo al terrorismo es sólo un fenómeno temporal, una "burbuja", que ahora se está desvaneciendo. [96]
Como religión de los judíos , también conocidos como israelitas , el judaísmo se basa en la Torá y el Tanaj , también conocido como la Biblia hebrea , y guía a sus seguidores sobre cómo vivir, morir y luchar a través de la 613 mandamientos que se conocen como las 613 Mitzvá , los más famosos de los cuales son los Diez Mandamientos , uno de los cuales es el mandamiento No asesinarás .
La Torá también enumera casos y circunstancias que requieren que sus seguidores vayan a la guerra y maten a sus enemigos. Esta guerra suele denominarse Milkhemet Mitzvá , una "guerra obligatoria" que está obligada por la Torá o Dios , o Milkhemet Reshut, una "guerra voluntaria".
Burggraeve y Vervenne describen el Antiguo Testamento como lleno de violencia y también lo citan como evidencia de la existencia tanto de una sociedad violenta como de un dios violento. Escriben que "(e)n numerosos textos del Antiguo Testamento, el poder y la gloria del Dios de Israel se describen en el lenguaje de la violencia". Afirman que más de mil pasajes se refieren a Yahvé como actuando violentamente o apoyando la violencia de los humanos y también afirman que más de cien pasajes involucran órdenes divinas de matar humanos. [97]
Sobre la base de estos pasajes del Antiguo Testamento, algunas iglesias y teólogos cristianos sostienen que el judaísmo es una religión violenta y que el dios de Israel es un dios violento. Reuven Firestone afirma que estas afirmaciones generalmente se hacen en el contexto de afirmaciones de que el cristianismo es una religión de paz y que el dios del cristianismo es aquel que solo expresa amor. [98]
Algunos estudiosos como Deborah Weissman reconocen fácilmente el hecho de que "el judaísmo normativo no es pacifista" y "la violencia se tolera al servicio de la autodefensa". Sin embargo, el Talmud prohíbe la violencia de cualquier tipo hacia el prójimo. [99] J. Patout Burns afirma que, aunque el judaísmo tolera el uso de la violencia en ciertos casos, la tradición judía postula claramente el principio de minimización de la violencia. Este principio se puede expresar como "(dondequiera que) la ley judía permite que la violencia impida que ocurra un mal, exige que se debe utilizar la mínima cantidad de violencia para lograr el objetivo". [100]
El amor y la búsqueda de la paz, así como las leyes que exigen la erradicación del mal , a veces mediante el uso de medios violentos, coexisten en la tradición judía. [101] [102] [103] [104]
La Biblia hebrea contiene ejemplos de guerras por mandato religioso [105] [106] [107] que a menudo contienen instrucciones explícitas de Dios a los israelitas para exterminar a otras tribus, como en Deuteronomio 7:1–2 o Deuteronomio 20:16–18. Los ejemplos incluyen la historia de los amalecitas (Deuteronomio 25:17–19, 1 Samuel 15:1–6), [108] la historia de los madianitas (Números 31:1–18), [109] y la batalla de Jericó ( Josué 6:1–27). [110] [111] [112] [113] [114]
Las guerras bíblicas de exterminio han sido caracterizadas como " genocidio " por varias autoridades, [115] [116] [117] porque la Torá afirma que los israelitas aniquilaron grupos étnicos o tribus enteras: los israelitas mataron a todos los amalecitas, incluidos hombres, mujeres, y niños (1 Samuel 15:1–20); los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños en la batalla de Jericó (Josué 6:15–21), y los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños de varias tribus cananeas (Josué 10:28–42). [118] Sin embargo, algunos estudiosos [ ¿quién? ] Creo que estos relatos de la Torá son exagerados o metafóricos. [ cita necesaria ]
Durante el conflicto palestino-israelí , un pequeño número de personas ha utilizado la Torá ( Tanakh ) como una forma de justificar el asesinato de palestinos , pero las FDI han dicho "que no toleramos el asesinato de palestinos inocentes". [119] [120] [121]
En varias ocasiones, los fundamentalistas han asociado a los palestinos con antagonistas bíblicos, particularmente con los amalecitas . Por ejemplo, el rabino Israel Hess ha recomendado que se mate a los palestinos, basándose en versículos bíblicos como 1 Samuel 15. [122] [123] [124]
En Estados Unidos y Europa , las creencias neopaganas se han asociado con muchos incidentes terroristas. Aunque la mayoría de los neopaganos se oponen a la violencia y el racismo , las facciones folklóricas del odinismo, el wotanismo y el Ásatrú enfatizan su herencia cultural nórdica e idolatran a los guerreros. [125] Por estas razones, un informe de la Oficina Federal de Investigaciones de 1999 sobre terrorismo interno que se tituló Proyecto Megido describió al Odinismo como "[prestándose] a la violencia y [teniendo] el potencial de inspirar a sus seguidores a la violencia". [126] A partir de 2017, el Southern Poverty Law Center ha reconocido al menos dos grupos de odio neopaganos activos en los Estados Unidos. [127] Muchos supremacistas blancos (especialmente aquellos en prisión) se están convirtiendo al odinismo a un ritmo cada vez mayor, citando la impureza del cristianismo y el fracaso de grupos anteriores para lograr objetivos como las razones principales de su conversión. [128] [129] Las similitudes entre el odinismo y otros grupos extremistas como Christian Identity facilitan las conversiones. [130] Los objetivos de la violencia neopagana son similares a los de los terroristas supremacistas blancos y los terroristas nacionalistas , pero un objetivo adicional incluye a los cristianos y las iglesias.
Algunos autores han afirmado que los conflictos "religiosos" no se basan exclusivamente en creencias religiosas, sino que deben verse como choques de comunidades, identidades e intereses seculares-religiosos o al menos muy seculares. [37] [40]
Algunos han afirmado que los ataques los llevan a cabo personas con convicciones religiosas muy fuertes, como terroristas en el contexto de una guerra religiosa global. [135] Robert Pape, un politólogo que se especializa en terrorismo suicida , sostiene que gran parte del terrorismo suicida musulmán moderno tiene una base secular. [40] Aunque las causas del terrorismo son complejas, puede ser seguro asumir que los terroristas se sienten parcialmente tranquilos por sus puntos de vista religiosos de que su dios está de su lado y que los recompensará en el Cielo por castigar a los incrédulos. [136] [137]
Estos conflictos se encuentran entre los más difíciles de resolver, particularmente cuando ambas partes creen que Dios está de su lado y que ha respaldado la justicia moral de sus reclamos. [136] Una de las citas más infames que se asocia con el fanatismo religioso fue pronunciada en 1209 durante el asedio de Béziers , un cruzado preguntó al legado papal Arnaud Amalric cómo distinguir a los católicos de los cátaros cuando la ciudad fue tomada, a lo que Amalric respondió: " Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius ", o "Mátenlos a todos; Dios reconocerá los suyos". [138]
La violencia ritual puede estar dirigida contra las víctimas (por ejemplo, sacrificios de animales humanos y no humanos y matanza ritual ) o autoinfligida ( autoflagelación religiosa ).
Según la hipótesis de la caza , creada por Walter Burkert en Homo Necans , el comportamiento carnívoro se considera una forma de violencia. Burkett sugiere que el fenómeno antropológico de la religión surgió de los rituales relacionados con la caza y los sentimientos de culpa asociados por la violencia que requería la caza. [139]
Como hemos insistido anteriormente, la religión no es inherente e irremediablemente violenta; ciertamente no es la esencia ni la fuente de toda violencia.
La religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son idénticas. La violencia es un fenómeno de la existencia humana (y natural), la religión es otro, y es inevitable que ambos se entrelacen. La religión es compleja y modular, y la violencia es uno de los módulos, no universal, pero sí recurrente. Como módulo conceptual y conductual, la violencia no es de ninguna manera exclusiva de la religión. Hay muchos otros grupos, instituciones, intereses e ideologías que promueven la violencia. Por lo tanto, la violencia no es esencial ni exclusiva de la religión. Tampoco todas las violencias religiosas son iguales... Y prácticamente todas las formas de violencia religiosa tienen su corolario no religioso.
Cuando un grupo religioso puro o híbrido y/o sus intereses se ven amenazados o simplemente bloqueados para lograr sus intereses por otro grupo, pueden sobrevenir conflictos y violencia. En tales casos, aunque la religión es parte del problema y los grupos religiosos forman los competidores o combatientes, sería simplista o erróneo suponer que la religión es la "causa" del problema o que las partes están "peleando por la religión". Dadas las circunstancias, la religión puede ser más un indicador de los grupos que un punto real de discordia entre ellos.
Sin embargo, la violencia no ha sido sólo del lado religioso. En los últimos 100 años, las principales religiones han sido perseguidas más intensamente que en cualquier otro momento de la historia. Y la mayor parte de esto no ha sido una religión persiguiendo a la religión. Han sido ideologías las que han perseguido a la religión. Esto abarca desde la revolución socialista mexicana de 1924, que atacó el poder, las propiedades territoriales y, en última instancia, el clero y los edificios de la Iglesia católica, pasando por los ataques a todas las religiones en la Unión Soviética, el Holocausto de los judíos por parte de los nazis, el ataque masivo de la Revolución Cultural China contra todas las religiones en los años 1960 y los ataques a los bahá'ís en Irán a partir de los años 1970.
Estoy utilizando definiciones amplias de los términos "violencia" y "no violencia". "Violencia" significa daño, lo que obviamente incluye la violencia directa del asesinato (en
la guerra
,
la pena capital
,
el asesinato
), pero también cubre la gama de formas de violencia sistémica como
la pobreza
,
el racismo
y
el sexismo
. La "noviolencia" también cubre un espectro de actitudes y acciones, desde la idea
menonita
clásica de no resistencia pasiva hasta la no violencia activa y la resistencia noviolenta que incluiría varios tipos de acción social, confrontaciones y el planteamiento de alternativas que no causen daños o lesiones corporales.
{{cite encyclopedia}}: Desaparecido o vacío |title=( ayuda ) , Jihad , p. 419{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Con frecuencia los fundamentalistas judíos se refieren a los palestinos como los 'amalecitas'... de hoy... Según el Antiguo Testamento, los amalek... eran considerados como el enemigo empedernido de los israelitas, cuya 'aniquilación' se convirtió en un deber sagrado y contra quienes se debe librar la guerra hasta que 'su memoria sea borrada' para siempre (Éxodo 17:16; Deuteronomio 25:17-19).... Algunos de los mesiánicos políticos [modernos] insisten en dar el mandamiento bíblico de 'borrar' La memoria de los Amalek tiene una relevancia actual y contemporánea en el conflicto entre israelíes y palestinos. En febrero de 1980, el rabino Israel Hess ... publicó un artículo [titulado] 'El mandamiento del genocidio en la Torá'... que termina con lo siguiente: 'No está lejos el día en que todos seremos llamados a esta guerra santa, este mandamiento de la aniquilación de los Amalec'. Hess cita el mandamiento bíblico... "No le perdonéis, sino matad al hombre y a la mujer, al niño y al lactante, al buey y a la oveja, al camello y al asno".... En su libro Del lado del Señor, Danny Rubinstein ha demostrado que esto Esta noción impregna los boletines del movimiento Gush Emunim [uno de los cuales] llevaba un artículo... que decía: 'En cada generación hay un Amalek... El amalekismo de nuestra generación encuentra expresión en el profundo odio árabe hacia nuestro renacimiento nacional... .'... El profesor Uriel Tal... realizó su estudio a principios de los años 1980... y señaló que la corriente política mesiánica totalitaria se refiere a los árabes palestinos en tres etapas o grados:... [etapa] (3) la implementación del mandamiento de Amalek, como se expresa en el artículo del rabino Hess 'El mandamiento del genocidio en la Torá', en otras palabras, 'aniquilar' a los árabes palestinos'