_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Sermon_of_the_Beatitudes_(La_sermon_des_b%C3%A9atitudes)_-_James_Tissot.jpg)
La ética cristiana , también conocida como teología moral , es un sistema ético multifacético. Es una ética de la virtud , que se centra en la construcción del carácter moral , y una ética deontológica que enfatiza el deber. También incorpora la ética de la ley natural , que se basa en la creencia de que es la naturaleza misma de los humanos (creados a imagen de Dios y capaces de moralidad, cooperación, racionalidad, discernimiento, etc.) la que informa cómo debe vivirse la vida, y que la conciencia del pecado no requiere una revelación especial. [1] : 93 Otros aspectos de la ética cristiana, representados por movimientos como el Evangelio social y la teología de la liberación , pueden combinarse en una cuarta área a veces llamada ética profética. [2] : 3–4
La ética cristiana deriva su núcleo metafísico de la Biblia , que considera a Dios como la fuente última de todo poder. La epistemología evidencial , reformada y volitiva son las tres formas más comunes de epistemología cristiana . La variedad de perspectivas éticas en la Biblia ha llevado a repetidos desacuerdos sobre la definición de los principios éticos cristianos básicos, con al menos siete principios principales sometidos a debate y reinterpretación perennes. Los especialistas en ética cristiana utilizan la razón, la filosofía , la ley natural, las ciencias sociales y la Biblia para formular interpretaciones modernas de esos principios; la ética cristiana se aplica a todas las áreas de la ética personal y social.
La ética cristiana, que se originó en el cristianismo primitivo entre el año 27 y el 325 d. C., continuó desarrollándose durante la Edad Media , cuando el redescubrimiento de Aristóteles condujo a la escolástica y a los escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). La Reforma de los siglos XV y XVI, la posterior Contrarreforma y el humanismo cristiano impactaron fuertemente en la ética cristiana, particularmente en sus enseñanzas políticas y económicas. La ética cristiana , una rama de la teología cristiana durante la mayor parte de su historia, se separó de la teología durante los siglos XVIII y XIX. Para la mayoría de los académicos del siglo XXI, la ética cristiana encaja en un nicho entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro. El secularismo ha tenido una influencia significativa en la ética cristiana moderna.
La ética cristiana, también conocida como teología moral, fue una rama de la teología durante la mayor parte de su historia. [3] : 15 Al convertirse en un campo de estudio separado, se separó de la teología durante la Ilustración de los siglos XVIII y XIX y, según el especialista en ética cristiana Waldo Beach, para la mayoría de los académicos del siglo XXI se ha convertido en una "disciplina de reflexión y análisis que se encuentra entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro". [4] : 41 [5]
La ética cristiana es una ética de la virtud que se centra en el desarrollo de un carácter ético, comenzando con la obediencia a un conjunto de reglas y leyes vistas como mandatos divinos que reflejan comportamientos que son moralmente requeridos, prohibidos o permitidos. Aunque la ética de la virtud y la ética deontológica normalmente se consideran como contrastantes entre sí, [6] se combinan en la ética cristiana. [7] [8] Claire Brown Peterson llama a la ética cristiana una ética de la ley natural. [1] : 83 Según Peterson, el Nuevo Testamento contiene "la expectativa de que los humanos sean capaces de saber mucho de cómo deben vivir aparte de las instrucciones divinas explícitas ... Así, se dice que los gentiles que carecen de la revelación de las Escrituras tienen la ley 'escrita en sus corazones' (Romanos 2:15) para que puedan [legítimamente] ser considerados responsables cuando violan lo que son capaces de ver que es correcto". [1] : 96 Wilkins dice que en esta perspectiva, las leyes morales primarias son universalmente conocidas, son discernibles a través de la razón, son innatas en todas las personas (y, por lo tanto, vinculantes para todos), y su práctica contribuye al bienestar individual y comunitario. [2] : 13, 16 Se pueden encontrar elementos de cada una de estas teorías en la Biblia y en la iglesia primitiva. [2] : 4
Para el siglo XXI, se habían formado tradiciones adicionales en la ética cristiana basadas en diferentes interpretaciones de los atributos divinos, cómo Dios comunica el conocimiento moral, diferentes conclusiones antropológicas y diferentes ideas sobre cómo el creyente debe relacionarse con la comunidad cristiana y el mundo exterior. [2] : 3–4 Un aspecto de estas diferencias, que se centra en la iglesia y su misión, se desarrolló en lo que Wilkins llama ética profética . Su punto de partida es la justicia social y los "ideales del reino" de Jesús , en lugar de la moralidad individual; reconoce la dimensión grupal del pecado y tiende a ser crítica (y desafiar) las otras teorías éticas cristianas. [2] : 24–28 El anabaptismo es una incorporación temprana del modelo profético que se remonta a la Reforma Radical. Se diferenciaban de otros grupos de la Reforma en que veían a la iglesia como un tipo único de organización humana y sus problemas, no como teológicos, sino como fallas éticas arraigadas en el enredo con la política. El anabaptismo comenzó entre los desposeídos y perseguidos con tendencias aislacionistas, mientras que las versiones modernas, como el movimiento del Evangelio Social, se han volcado hacia el compromiso cultural. [2] : 26 El pensamiento poscolonial y las teologías negras, feministas y de la liberación son ejemplos de esta ética cristiana que aborda la "pecaminosidad del orden social". [2] : 27–29
Según Servais Pinckaers , teólogo moral y sacerdote católico romano, las fuentes de la ética cristiana son las "Escrituras, el Espíritu Santo, la ley del Evangelio y la ley natural". [9] : xxi, xiii Las cuatro fuentes de la teología wesleyana son la Biblia, la tradición , la razón y la experiencia cristiana (una experiencia de la adopción decisiva del cristianismo). [10] La ética cristiana toma de la Biblia sus reglas normativas centradas en la conducta, su comprensión básica de la ley natural, sus patrones de razonamiento moral que se centran en el carácter y los ideales de una comunidad construida sobre la justicia social. [11] : 9, 11 [2] : 7–10 Philip Wogaman escribe que la ética cristiana también ha tenido una relación "a veces íntima, a veces incómoda" con la filosofía griega y romana, tomando algunos aspectos de sus principios de Platón , Aristóteles y otros filósofos helénicos. [12] : 16
La ética cristiana comenzó su desarrollo durante el período cristiano temprano , que generalmente se define como el que comenzó con el ministerio de Jesús ( c. 27 d. C. -30 d. C.) y terminó con el Primer Concilio de Nicea en 325. [13] [14] : 51 Surgió de la herencia compartida por el judaísmo y el cristianismo, y dependió del canon hebreo, así como de importantes legados de la filosofía griega y helenística. [12] : 1, 16
El Concilio de Jerusalén , relatado en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles , puede haberse celebrado alrededor del año 50 d. C. Los decretos del concilio de abstenerse de sangre, inmoralidad sexual, carne sacrificada a ídolos y carne de animales estrangulados se consideraron generalmente vinculantes para todos los cristianos durante varios siglos, y todavía son observados por la Iglesia Ortodoxa Griega . [a]
Los primeros escritos cristianos dan evidencia del entorno social hostil en el Imperio Romano , lo que impulsó a los cristianos a pensar en aspectos de la sociedad romana en términos cristianos. [12] : 26 La ética cristiana buscaba "instrucción moral sobre problemas y prácticas específicos" que no eran análisis éticos sofisticados, sino aplicaciones simples de las enseñanzas (y el ejemplo) de Jesús sobre cuestiones como el papel de la mujer, la sexualidad y la esclavitud. [12] : 24 Después de que el cristianismo se volvió legal en el Imperio Romano del siglo IV, el alcance y la sofisticación de la ética cristiana se expandieron. A través de figuras como Agustín de Hipona , las enseñanzas éticas cristianas definieron el pensamiento cristiano durante varios siglos; [13] : 774 Por ejemplo, la ética de Agustín sobre los judíos significaba que "con la marcada excepción de la España visigoda en el siglo VII, los judíos en la cristiandad latina vivieron relativamente en paz con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media" (hasta aproximadamente el siglo XIII). [15] : xii [16] : 3
En los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano de Occidente , los monjes en viajes misioneros difundieron prácticas de penitencia y arrepentimiento utilizando libros conocidos como penitenciales . [14] : 52–56, 57 El teólogo Christoph Luthardt describe la ética cristiana de la Edad Media enumerando "7 pecados capitales... 7 obras de misericordia, 7 sacramentos, 7 virtudes principales, 7 dones del Espíritu, 8 bienaventuranzas, 10 mandamientos, 12 artículos de fe y 12 frutos de fe". [17] : 287 El historiador de las Cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las Cruzadas fueron producto de la espiritualidad renovada de la Alta Edad Media (1000-1250), cuando comenzó a formarse la ética de vivir la vida apostólica y la caballería . [18] : 177 La Edad Media y el Renacimiento vieron varios modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las virtudes opuestas a cada uno. [19]
Las traducciones latinas inexactas de los escritos clásicos fueron reemplazadas en el siglo XII por otras más precisas. Esto condujo a una revolución intelectual llamada escolasticismo , que fue un esfuerzo por armonizar los pensamientos de Aristóteles y el pensamiento cristiano. [20] : 220, 221 En respuesta a los dilemas que este esfuerzo creó, Tomás de Aquino (1225-1274) escribió "uno de los logros sobresalientes de la Alta Edad Media", la Summa Theologica . Sus posiciones finalmente se desarrollaron en la escuela de pensamiento conocida como tomismo , que contiene muchas enseñanzas éticas que continúan utilizándose, especialmente dentro de la Iglesia Católica Romana. [20] : 222
Martín Lutero , en su tratado clásico Sobre la libertad del cristiano (1520) argumentó que el esfuerzo moral es una respuesta a la gracia: éticamente, los humanos no se hacen buenos por las cosas que hacen, pero si son hechos buenos por el amor de Dios, se verán impulsados a hacer cosas buenas. [12] : 111 Juan Calvino adoptó y sistematizó las ideas principales de Lutero, fundamentando todo en la soberanía de Dios. [12] : 120 En la visión de Calvino, todos los humanos tienen una vocación, un llamado, y la medida rectora de su valor es simplemente si impide o promueve la voluntad de Dios. Esto da una "santidad" a las acciones más mundanas y ordinarias que conducen al desarrollo de la ética del trabajo protestante . [12] : 116–122 Mientras que algunos reformadores como Ulrico Zwinglio consideraban que la iglesia y el estado eran idénticos, Calvino separó la iglesia y el estado al afirmar que Dios trabajaba a través de la iglesia espiritualmente, y directamente en el mundo a través del gobierno civil, cada uno con su propia esfera de influencia. [12] : 122, 123 Utilizando la ley natural, el modelo del pacto del Antiguo Testamento y su teología y ética de la reforma, Calvino proporcionó la "teología federal" de base utilizada por "naciones e iglesias que luchan por la justicia y la libertad". [21] Estos reformadores contribuyeron con ideas de soberanía popular , afirmando que los seres humanos no son "súbditos del estado sino miembros del estado". [12] : 125 Durante la Reforma , los cristianos protestantes fueron pioneros en la ética de la tolerancia religiosa y la libertad religiosa . [22] : 3 Los protestantes también valoraban la ética de la virtud. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad en la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682. [23]
Max Weber afirmó que existe una correlación entre la ética de los Reformadores y los países predominantemente protestantes donde se desarrollaron primero el capitalismo moderno y la democracia moderna. [12] : 124 [24] Las ideologías seculares de la Era de la Ilustración siguieron poco después de la Reforma, pero la influencia de la ética cristiana fue tal que J. Philip Wogaman , pastor y profesor de ética cristiana, pregunta "si esas ideas (de la Ilustración) habrían tenido tanto éxito en ausencia de la Reforma, o incluso si habrían tomado la misma forma". [12] : 125
La Iglesia Católica Romana del siglo XVI respondió al protestantismo de la Reforma de tres maneras. [20] : 335 Primero, a través de la Contrarreforma que comenzó con el Papa Pablo III (1534-1549). Segundo, a través de las nuevas órdenes monásticas que crecieron en respuesta a los desafíos que presentaba el protestantismo. La más influyente de estas nuevas órdenes fue la Orden de los Jesuitas . [20] : 336 El compromiso de los jesuitas con la educación los puso a la vanguardia de muchas misiones coloniales. [20] : 336 La tercera respuesta fue el Concilio de Trento en 1545 y 1563. El Concilio afirmó que la Biblia y la tradición de la iglesia eran los fundamentos de la autoridad de la iglesia, no solo la Biblia ( sola scriptura ) como afirmaban los protestantes; la Vulgata era la única Biblia oficial y se rechazaron otras versiones; la salvación era por fe y obras, no solo por fe; y se reafirmaron los siete sacramentos. Según Matthews y Dewitt, "los resultados morales, doctrinales y disciplinarios del Concilio de Trento sentaron las bases de las políticas y el pensamiento católico romano hasta el presente". [20] : 337
El humanismo cristiano enseñó la idea radicalmente nueva de que cualquier cristiano con un "corazón puro y humilde podía orar directamente a Dios" sin la intervención de un sacerdote. [20] : 338 Matthews y Platt escriben que "la figura destacada entre los humanistas del norte -y posiblemente la figura destacada entre todos los humanistas- es el erudito holandés Desiderius Erasmus ". [20] : 338 Sus puntos de vista éticos incluían la defensa de una vida humilde y virtuosa, "el estudio de los clásicos y el honor de la dignidad del individuo". Promovió la ética cristiana expresada en el Sermón del Monte ( Mateo 5:1 - 7:27 ). [20] : 339
Después de separarse de la teología, la preocupación principal de los eticistas cristianos del siglo XIX fue el estudio de la naturaleza humana. "A partir del surgimiento de la teoría social cristiana" en el siglo XIX, el teólogo John Carman dice que la ética cristiana se orientó en gran medida hacia el debate sobre la naturaleza y la sociedad, la riqueza, el trabajo y la igualdad humana. [25] : 511–512 Carman agrega que, en los siglos XIX y XX, "la apelación a la experiencia interior, el renovado interés en la naturaleza humana y la influencia de las condiciones sociales sobre la reflexión ética introdujeron nuevas direcciones a la ética cristiana". [25] : 511–512
Carman añade que la cuestión de cómo el cristiano y la iglesia se relacionan con el mundo circundante "ha llevado al desarrollo de tres tipos distintos de ética cristiana moderna: "la iglesia, la secta y los tipos místicos". [25] : 463 En el tipo de iglesia (es decir, el catolicismo romano y el protestantismo dominante), la ética cristiana se vive dentro del mundo, a través del matrimonio, la familia y el trabajo, mientras se vive dentro y se participa en sus respectivos pueblos, ciudades y naciones. Esta ética está destinada a impregnar cada área de la vida. La ética de la secta (es decir, los amish , los menonitas , algunas órdenes monásticas) funciona en la dirección opuesta. Se practica retirándose del mundo no cristiano, minimizando la interacción con ese mundo, mientras se vive fuera o por encima del mundo en comunidades separadas de otros municipios. El tipo místico (es decir, algunas órdenes monásticas, algunas partes del movimiento carismático y el evangelicalismo) aboga por una ética que es puramente una experiencia interior de piedad y espiritualidad personal y a menudo incluye ascetismo . [4] : 465
A finales del siglo XX, estas y otras diferencias contribuyeron a la creación de nuevas variedades de ética cristiana. [2] : 3–4 Los anabaptistas , el movimiento del Evangelio Social , el poscolonialismo , la teología negra , la teología feminista y la teología de la liberación se centran ante todo en la justicia social , los "ideales del reino" de Jesús, reconocen la dimensión comunitaria del pecado y son críticos con las teorías tradicionales de la ética cristiana. [2] : 24–28
A principios del siglo XXI, el profesor de filosofía y religión de Maryville, William J. Meyer, afirma que los eticistas cristianos a menudo se encuentran en un lado de una discusión sobre ética, mientras que quienes defienden una cosmovisión secular que niega a Dios y todo lo trascendente son sus oponentes en el otro lado. Dice que estas discusiones están divididas por creencias sobre cómo deben abordarse las afirmaciones, ya que ambos lados asumen que existe una polaridad entre la razón humana y la autoridad de las escrituras y la tradición. [4] : 2–5 Meyer afirma que la respuesta a esta dificultad radica en que la ética cristiana moderna adopte estándares seculares de racionalidad y coherencia, mientras continúa rechazando la cosmovisión secular y sus premisas y conclusiones. [4] : 2 Meyer describe este esfuerzo por afirmar la religión "dentro del contexto de la secularidad moderna" como "la falla crítica en el mundo contemporáneo". [4] : 5
Gustafson establece cuatro puntos básicos que, según afirma, cualquier ética teológicamente fundamentada debe abordar:
La metafísica cristiana tiene sus raíces en la metafísica bíblica de Dios como "Creador del cielo y la tierra". [5] : 25 El filósofo Mark Smith explica que, en la Biblia, una ontología fundamental está incorporada en el lenguaje sobre el poder, donde el mundo y sus seres derivan su realidad (su ser, su poder de existir y actuar) del poder de Dios (el Ser mismo). El profesor de teología y filosofía Jaco Gericke dice que la metafísica se encuentra en cualquier lugar donde la Biblia tenga algo que decir sobre "la naturaleza de la existencia". [27] : 207 Según Rolf Knierim, la metafísica de la Biblia es una "ontología dinámica" que dice que la realidad es un proceso dinámico en curso. [27] : 208 En esta visión, Dios "da al universo su orden básico", y sus "patrones estadísticos formales", generalmente denominados leyes naturales, pero también les permite desarrollarse orgánicamente con una interferencia mínima. [28]
Según Roger E. Olson , la visión cristiana de la naturaleza de la realidad también puede llamarse "teísmo bíblico" o "personalismo bíblico": la creencia de que "la realidad última es un Dios personal que actúa, muestra y habla..." [11] : 13, 17 Mark Smith explica que, en lenguaje metafísico, el poder de los seres menores participa del Poder mismo, que se identifica como Dios. [29] : 162 La humanidad es el nivel más alto de desarrollo en la creación, pero los humanos siguen siendo criaturas. [5] : 25 Esta visión afirma que los humanos reflejan la naturaleza relacional de Dios. [11] : 13, 17 En la metafísica cristiana, los humanos tienen libre albedrío, pero es una libertad relativa y restringida. [30] Beach dice que el voluntarismo cristiano señala la voluntad como el núcleo del yo, y que dentro de la naturaleza humana, "el núcleo de lo que somos está definido por lo que amamos", y esto determina la dirección de la acción moral. [5] : 25–26
Los seres humanos reflejan la naturaleza de la realidad última, por lo que se los considera poseedores de una dignidad y un valor básicos y deben ser tratados, como dijo Immanuel Kant , como "un fin en sí mismos" y no como un medio para un fin. [11] : 18 Los seres humanos tienen una capacidad de razón y libre albedrío que les permite tomar decisiones racionales. Tienen la capacidad natural de distinguir el bien del mal, lo que a menudo se denomina conciencia o ley natural. Cuando se guían por la razón, la conciencia y la gracia, los seres humanos desarrollan virtudes y leyes. En la metafísica cristiana, según Beach, " la ley eterna es el modelo trascendente de todo el orden del universo... La ley natural es la promulgación de la ley eterna de Dios en el mundo creado y discernida por la razón humana". [5] : 11–12
Algunos estudiosos más antiguos consideraban que la instrucción moral de Pablo estaba separada de su teología, diciendo que su ética fue adoptada de la filosofía helenista y, por lo tanto, no era una ética específicamente cristiana. [31] : 17 Los estudiosos modernos han roto estos viejos paradigmas. [32] : 23 "El cristianismo comenzó su existencia como una entre varias sectas o movimientos judíos en competencia. El judaísmo no era una sola cosa, ni en Judea y Galilea ni en la diáspora, ni los límites entre las variedades del judaísmo eran fijos o impermeables". [32] : 26 Los escritos de Pablo reflejan una mezcla de helenismo, judaísmo y cristianismo. [32] : 167
Se autodenominó "hebreo de hebreos", pero lo hizo en griego fluido. Evitaba el estilo retórico griego ático, pero inventó su propio estilo de retórica haciendo "un uso reconocible, sofisticado y original de las estrategias comunes a los oradores [grecorromanos]". [32] : 26–27 Empleó estrategias judías para la interpretación y utilizó las tradiciones para leer las escrituras judías, incluidas las apocalípticas, tanto sectarias como las que luego serían rabínicas, pero también estaba al tanto de las discusiones filosóficas grecorromanas de su época. Mezcló cosas que los eruditos modernos han visto como inmezclables, [32] : 27 cambiando elementos clave dentro de un paradigma judío/helenista dado, transformando esos elementos en algo exclusivamente cristiano. [32] : 9, 242
Las opiniones teológicas y apocalípticas de Pablo forman el fundamento de sus opiniones éticas, y el fundamento de la teología de Pablo es la cruz de Cristo. [33] : 191 Cuando la iglesia de Corinto comienza a tener luchas internas, Pablo responde diciendo que han abandonado sus enseñanzas fundamentales: la cruz y la centralidad de Dios. Estos fueron los temas que formaron el fundamento de la predicación de Pablo. [33] : 25 La cruz informa la ética de Pablo teológica, escatológica y cristológicamente, reconciliando a las personas con Dios pero también convocándolas al servicio. [34] : 118
“Pablo tiene más que decir sobre la naturaleza humana [y la conducta ética] que cualquier otro autor cristiano primitivo”, [32] : 165 y Pablo presenta la cruz como motivación para la conducta ética. La práctica de la cruz al vivir con el yo crucificado se asocia en 1 Corintios y Efesios con la unidad cristiana, el autosacrificio y la esperanza futura del cristiano. “Se reconoce cada vez más que la cruz proporciona un fundamento general para la ética cristiana”. [34] : 131
La ética cristiana afirma que es posible para los humanos conocer y reconocer la verdad y el bien moral mediante la aplicación tanto de la razón como de la revelación. [5] : 23 La observación, la deducción razonada y las experiencias personales, que incluyen la gracia, son los medios para ese conocimiento. [35] El erudito rabínico Michael Fishbane agrega que el conocimiento humano de Dios se entiende a través del lenguaje, y "podría decirse que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de las palabras". [36] : 129
El evidencialismo en epistemología, defendido por Richard Swinburne (1934–), dice que una persona debe tener algún conocimiento de la evidencia de una creencia para que esté justificada en sostener esa creencia. [37] Las personas sostienen muchas creencias que son difíciles de justificar evidencialmente, por lo que algunos filósofos han adoptado en su lugar una forma de fiabilismo . En el fiabilismo, una persona puede ser considerada justificada en una creencia, siempre que la creencia sea producida por un medio confiable incluso cuando no conozca toda la evidencia. [37]
Alvin Plantinga (1932–) y Nicholas Wolterstorff (1932–) defienden la epistemología reformada basada en la enseñanza del reformador Juan Calvino (1509–1564) de que las personas son creadas con un sentido de Dios (sensus divinitatis). Incluso cuando este sentido no es evidente para la persona debido al pecado, todavía puede impulsarla a creer y vivir una vida de fe. Esto significa que la creencia en Dios puede verse como una creencia propiamente básica similar a otras creencias humanas básicas, como la creencia de que existen otras personas y el mundo existe, tal como creemos que existimos nosotros mismos. Una creencia tan básica es lo que Plantinga llama una creencia "justificada" incluso en ausencia de evidencia. [37]
Paul Moser defiende la epistemología volitiva. Sostiene sistemáticamente que, si el Dios del cristianismo existe, este Dios no sería evidente para las personas que sienten una simple curiosidad, sino que, en cambio, sólo se haría evidente en un proceso que implica una transformación moral y espiritual. “Este proceso podría implicar que las personas acepten a Jesucristo como un redentor que llama a las personas a una vida radical de compasión amorosa, incluso al amor a nuestros enemigos. Al someterse voluntariamente al amor imperioso de Dios, una persona en esta relación filial con Dios, a través de Cristo, puede experimentar un cambio de carácter (del egocentrismo al servicio a los demás) en el que el carácter de la persona (o su ser mismo) puede llegar a servir como evidencia de las verdades de la fe”. [37]
Según Gustafson, la epistemología cristiana se construye sobre supuestos diferentes a los de la epistemología filosófica. Dice que la ética cristiana supone una condición de piedad, o al menos un anhelo de piedad. [38] : 152 Define la piedad como una actitud de respeto evocada por "experiencias humanas de dependencia de poderes que no creamos y no podemos dominar completamente". [38] : 87 Gustafson agrega que dicha piedad debe estar abierta a una amplia variedad de experiencias humanas, incluidos "datos y teorías sobre los poderes que ordenan la vida..." [38] : 87 Dice que este conocimiento cristiano involucra los afectos y toma la forma de un sentido de gratitud. [38] : 88 Gustafson ve la confianza como un aspecto de dicho conocimiento: debajo de la ciencia hay una confianza en que hay un orden identificable y principios descubribles debajo del desorden de datos complejos; Esto es comparable a la confianza de la fe cristiana en que "hay unidad, orden, forma y significado en el cosmos... de creación divina". [5] : 23–24 Gustafson añade que: "Las condiciones del conocimiento son relativas a comunidades particulares" y todo conocimiento humano se basa en las experiencias que tenemos en las culturas en las que vivimos. [26] : 124
La ética cristiana afirma la naturaleza ontológica de las normas morales que vienen de Dios, pero también responde ante estándares de racionalidad y coherencia; debe abrirse camino tanto entre lo ideal como entre lo posible. [5] : 9 Así, Beach afirma que algunos principios son vistos como "más autoritarios que otros. El espíritu, no la letra, de las leyes bíblicas se vuelve normativo". [5] : 15
La diversidad de la Biblia significa que no tiene una única perspectiva ética sino que tiene una variedad de perspectivas; esto ha dado lugar a desacuerdos sobre la definición de los principios fundamentales de la ética cristiana. [12] : 2, 3, 15 Por ejemplo, la razón ha sido un fundamento para la ética cristiana junto con la revelación desde sus inicios, pero Wogaman señala que los especialistas en ética cristiana no siempre han estado de acuerdo sobre "el significado de la revelación, la naturaleza de la razón y la forma adecuada de emplear los dos juntos". [12] : 3, 5 Dice que hay al menos siete principios éticos que los especialistas en ética cristiana han reinterpretado perennemente. [12] : 2
.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
Dado que la ética cristiana comienza con Dios como fuente de todo, y dado que Dios es definido como el bien supremo, la presencia del mal y del sufrimiento en el mundo plantea cuestiones que a menudo se denominan el problema del mal . El filósofo David Hume resume: «¿Dios quiere impedir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es a la vez capaz y quiere? Entonces, ¿de dónde viene el mal?» [39]. Abordar esto requiere una respuesta teológica y filosófica que, según John Hick , es el mayor desafío de la ética cristiana. [40]
Todd Calder dice que hay al menos dos conceptos de mal aplicables a esta cuestión: un concepto amplio y uno estrecho. [41] Un concepto amplio de mal lo define como todo dolor y sufrimiento, pero esto rápidamente se vuelve problemático. El mal no puede entenderse correctamente en una escala simple de placer versus dolor, [42] ya que el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia. [43] [44] Marcus Singer dice que una definición viable del mal requiere que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". [45] : 186 La historia cristiana "es una historia del valor salvífico del sufrimiento", [37] por lo tanto, la ética cristiana, aunque asume la realidad del mal y reconoce el poder del sufrimiento, no apoya la visión de que todo sufrimiento es malo. [46] En su lugar, se utiliza la definición estrecha del mal. Se define como el intento o el deseo de infligir daño significativo a una víctima, sin justificación moral, perpetrado solo por agentes morales capaces de tomar decisiones independientes. [41]
La ética cristiana ofrece tres respuestas principales al problema del mal y de un Dios bueno. La defensa del libre albedrío por parte de Alvin Plantinga supone que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es un mundo innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres en absoluto, y que Dios no podría haber creado un mundo así sin incluir la posibilidad del mal y del sufrimiento. [47] : 30 La teodicea de la formación del alma defendida por John Hick ( teodicea de Ireneo ) dice que Dios permite el sufrimiento porque tiene valor para construir el carácter moral. [48] Los especialistas en ética cristiana como David Ray Griffin también han producido teodiceas de proceso que afirman que el poder y la capacidad de Dios para influir en los acontecimientos están, por necesidad, limitados por las criaturas humanas con voluntad propia. [49] : 143 [50]
Nicola Hoggard Creegan dice que el mal natural existe en forma de sufrimiento animal, y ofrece una teodicea en respuesta que se basa en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-29). Sostiene que la naturaleza puede entenderse como una mezcla entrelazada de lo perfecto y lo corrupto, que Dios no podría haber creado uno sin permitir la existencia del otro, y que esto se debe a las leyes naturales involucradas en la creación. [51] : 83 Los especialistas en ética cristiana como Christopher Southgate también han producido teodiceas evolucionistas que utilizan la evolución para demostrar que el sufrimiento de las criaturas biológicas y la creencia en un Dios amoroso y todopoderoso son lógicamente compatibles. [52] : 711
En general, los eticistas cristianos no pretenden saber la respuesta a la pregunta "¿por qué?" del mal. Plantinga subraya que por eso no propone una teodicea sino sólo una defensa de la lógica de la creencia teísta. [53] : 33 El enfoque de la ética cristiana sobre el dolor y el mal es resumido por Sarah Pinnock, quien afirma que: "El contacto directo con Dios no responde a las preguntas de Job, pero hace posible el significado y la aceptación del sufrimiento". [54] : 74
Existe una tensión inherente entre la inclusión y la exclusividad en todas las tradiciones abrahámicas . Según el libro de Génesis, Abraham es el destinatario de la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. La promesa se le da a él y a su "descendencia", exclusivamente, pero la promesa también incluye que se convertirá en una bendición para todas las naciones, inclusive (Génesis 12:3). [55] El Dios de la Biblia es el Dios inclusivo de todas las naciones y todos los pueblos (Gálatas 3:28), y la Gran Comisión (Mateo 28:19) es un mandato de ir a todas las naciones, sin embargo, Wogaman señala que los cristianos son mencionados en el Nuevo Testamento como los "elegidos" (Romanos 8:33 Mateo 24:22) lo que implica que Dios ha elegido a algunos y no a otros para la salvación. [3] : 628 Los cristianos y los no cristianos, a lo largo de gran parte de la historia, se han enfrentado a importantes cuestiones morales y legales relacionadas con esta tensión ética. [56] : 8 Durante la Reforma, los cristianos fueron pioneros en el concepto de libertad religiosa que se basa en la aceptación de la necesidad y el valor del pluralismo , un concepto moderno al que a menudo se hace referencia como ecología moral. [22] : 3 [57]
La ética cristiana enfatiza la moralidad. La ley y los mandamientos se establecen en el contexto de la devoción a Dios, pero son estándares deontológicos que definen lo que es esta moralidad. Los profetas del Antiguo Testamento muestran a Dios rechazando toda injusticia y elogiando a quienes viven vidas morales. [56] : 8 En tensión con esto, también hay "una expresión profunda del amor de Dios por los pecadores inmerecedores". [56] : 9 Wogaman dice que el apóstol Pablo se refiere a esto como gracia: "ser tratado como inocente cuando uno es culpable". [56] : 9 Wogaman argumenta que: "Parte del legado bíblico de la ética cristiana es la necesidad de alguna manera de hacer justicia tanto a la ley como a la gracia". [56] : 9 El autor Stanley Rudman afirma que los derechos humanos (tal como se definieron después de la Segunda Guerra Mundial) son el lenguaje a través del cual la ética cristiana puede relacionar estos conceptos con el mundo. [58] : 309–311 En una convergencia de opiniones entre católicos, luteranos, reformados y otros, esto ha llevado a que el apoyo a los derechos humanos se vuelva común a todas las variedades de ética cristiana. [58] : 304, 311
Wogaman afirma que "el amor es, y debe seguir siendo", el fundamento del sistema ético cristiano. [56] : 331 En el Sermón del Monte, Jesús resume sus enseñanzas éticas a quienes seguirían un nuevo camino que se apartara de la ley establecida: "pon la otra mejilla" Mateo 5:38-39, "amad a vuestros enemigos" Mateo 5:43-45, "bendecid a los que os persiguen" Romanos 12:14-21. Los seguidores de Jesús no deben asesinar, como dice la ley, pero tampoco deben albergar el tipo de odio que conduce a ello, sino que deben perdonar. [56] : 330 Wogaman añade que "la justicia, como estructura institucional del amor, depende inevitablemente de otros incentivos, incluido, en última instancia, el uso de la fuerza". Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan mandatos explícitos de respetar la autoridad del Estado de "llevar la espada" ( Romanos 13:4 ). [56] : 123, 331 La ética cristiana está, y ha estado repetidamente, dividida sobre esta interacción entre la obediencia a la autoridad y el poder de la autoridad para imponer esa obediencia en contraste con la responsabilidad personal de amar y perdonar. [59]
Según el libro de Génesis, Dios creó y declaró que la creación, incluidos los humanos, era buena (Génesis 1:31). El Cantar de los Cantares describe el amor sensual como algo bueno. Otras partes del Antiguo Testamento describen la prosperidad material como una recompensa. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace referencia a la vida del Espíritu como el objetivo final y advierte contra la mundanalidad. [56] : 7 En la visión tradicional, esto requiere autosacrificio, abnegación y autodisciplina, y la grandeza radica en ser un siervo de todos (Marcos 10:42-45). [56] : 7 [5] : 14 Sin embargo, según la especialista en ética Darlene Weaver, "no hay una división ontológica entre el yo y el otro; no hay una polaridad monolítica de acción egoísta versus preocupación por los demás". [60] : 62, 64 La ética cristiana tradicionalmente no ha contenido conceptos del amor propio como algo bueno. Sin embargo, Koji Yoshino afirma que, dentro de la ética cristiana, “el amor altruista y el amor propio no son contradictorios entre sí. Aquellos que no se aman a sí mismos no pueden amar a los demás, sin embargo, aquellos que ignoran a los demás no pueden amarse a sí mismos”. [61]
Hay una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza. En un extremo del espectro está la visión que presenta la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo está la visión que presenta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios . La ética cristiana no se opone a la pobreza, ya que Jesús la abrazó, pero sí se opone a la indigencia que resulta de la injusticia social. [62] : 25 Kevin Hargaden dice "Ninguna ética cristiana puede ofrecer una defensa consistente de la desigualdad masiva de la riqueza". [62] : 77 Algunos cristianos argumentan que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza requiere una visión más amplia en la que la acumulación de riqueza no sea el foco central de la vida de uno, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". [63] El profesor David W. Miller ha elaborado una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza: que la riqueza es (1) una ofensa a la fe cristiana (2) un obstáculo a la fe y (3) el resultado de la fe. [64]
El clasicista Kyle Harper escribe que la sexualidad estaba en el centro del choque inicial del cristianismo con la cultura que lo rodeaba. [65] El concepto de moralidad sexual de Roma se centraba en el estatus social, mientras que la ética cristiana era una "noción radical de libertad individual centrada en un paradigma libertario de completa autonomía sexual". [66] : 10, 38 Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual recaía sobre el individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. En las cartas de Pablo, porneia era un nombre único para la variedad de comportamientos sexuales fuera del coito marital que se convirtió en un concepto definitorio central de la moralidad sexual, y evitarlo, una señal clave de la elección de seguir a Jesús. [67] Para Pablo, "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino". [67]
Las opiniones sobre la sexualidad en la iglesia primitiva eran diversas y se debatían ferozmente dentro de sus diversas comunidades, y esto continúa hasta el día de hoy. [65] A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado la conducta homosexual como inmoral o pecaminosa . [68] [69] En la ética cristiana contemporánea, hay una variedad de opiniones sobre las cuestiones de la orientación sexual y la homosexualidad . Las muchas denominaciones cristianas varían desde condenar los actos homosexuales como pecaminosos , hasta estar divididas sobre el tema y verlo como moralmente aceptable. Incluso dentro de una denominación, los individuos y los grupos pueden tener diferentes puntos de vista. Además, no todos los miembros de una denominación necesariamente apoyan las opiniones de su iglesia sobre la homosexualidad. [70]
La participación cristiana en la política es apoyada y rechazada por los diferentes tipos de ética cristiana. [71] La politóloga Amy E. Black dice que el mandato de Jesús de pagar impuestos (Mateo 22:21) no era simplemente un respaldo al gobierno, sino también una negativa a participar en el feroz debate político de su época sobre el impuesto de capitación. El erudito del Antiguo Testamento Gordon Wenham dice: La respuesta de Jesús "implicaba que la lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con la lealtad a Dios". [72] : 7
La ética cristiana aborda la guerra desde los diferentes puntos de vista del pacifismo , la no resistencia , la guerra justa y la guerra preventiva , que a veces se llama cruzada . [73] : 13–37 [74] Mientras que el pacifismo y la no resistencia pueden verse como ideales en acción, el teólogo evangélico Harold OJ Brown describe las guerras justas, las guerras preventivas y las cruzadas como "acciones en apoyo de un ideal". [75] : 155, 161–165 En los cuatro puntos de vista, la ética cristiana presume que la guerra es inmoral y los cristianos no deben librarla ni apoyarla hasta que se cumplan ciertas condiciones que permitan dejar de lado esa presunción. [12] : 336
El pacifismo y la no resistencia se oponen a todas las formas de violencia física basándose en la creencia de que el ejemplo de Cristo demuestra que es mejor sufrir personalmente que hacer daño a otros. La no resistencia permite el servicio no combatiente donde el pacifismo no lo permite. [76] : 63 Ambos presuponen la superación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo, y creen en la separación de la iglesia y el estado en la medida en que el cristiano no debe obediencia y lealtad al estado si esa lealtad viola la conciencia personal. [76] : 81–83, 97 Tanto el pacifismo como la no resistencia se interpretan como aplicables a los creyentes individuales, no a los cuerpos corporativos o "gobiernos mundanos no regenerados". [76] : 36 El ministro menonita Myron Augsburger dice que el pacifismo y la no resistencia actúan como una conciencia para la sociedad y como una fuerza activa para la reconciliación y la paz. [76] : 63
La guerra preventiva, también llamada a veces cruzada, y la guerra justa reconocen que el daño puede resultar de no resistir a un enemigo tiránico. [75] : 154–155 La guerra preventiva se libra en previsión de un acto de agresión que violaría los ideales de los derechos humanos, la decencia y el sentido del bien y el mal. [75] : 155, 161–165 El contraterrorismo es un tipo de guerra preventiva. [77] La guerra preventiva/cruzada también puede verse como un intento de corregir un acto de agresión pasado al que no se respondió en el momento en que ocurrió. No es necesariamente de naturaleza o enfoque religioso, sino que "intenta deshacer lo que nadie tenía derecho a hacer en primer lugar": la Primera Cruzada de la Edad Media, la Primera Guerra del Golfo y la Segunda Guerra Mundial. [75] : 153, 158 Los partidarios de la teoría de la guerra justa dicen que la guerra solo puede justificarse como defensa propia o defensa de otros. Las condiciones bíblicas para este tipo de guerra no son supersesionistas y, por lo tanto, proceden más del Antiguo Testamento que del Nuevo. [78] : 115–135 [79] : 270–274
En los últimos 200 años se ha producido un cambio hacia la guerra justa en el enfoque moral sobre el uso de la fuerza por parte del Estado. [80] : 59 La justificación de la guerra en el siglo XXI se ha convertido en la ética de la intervención basada en objetivos humanitarios de protección de los inocentes. [81]
La justicia penal primitiva comenzó con la idea de que Dios es la fuente última de justicia y es el juez de todos, incluidos los que administran justicia en la tierra. [82] Dentro de la ética cristiana, esta visión coloca la mayor responsabilidad por la justicia en los jueces con carácter moral, a quienes se les advierte que no mientan ni engañen, que no practiquen prejuicios o discriminación racial, o que no permitan que el egoísmo los lleve a abusar de su autoridad, como algo central para la administración de justicia. [83] : xx El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay características de la ley del pacto del Antiguo Testamento que han sido adoptadas y adaptadas a la ley contemporánea de derechos humanos, como el debido proceso, la imparcialidad en los procedimientos penales y la equidad en la aplicación de la ley. [84] : 46
La definición de justicia ha variado. La definición clásica de justicia de Aristóteles, dar a cada uno lo que le corresponde , entró en la ética cristiana a través de la escolástica y Tomás de Aquino en la Edad Media. Para Aristóteles y Tomás de Aquino eso significaba una sociedad jerárquica en la que cada uno recibía lo que le correspondía según su estatus social. Esto permite que el sistema de justicia penal sea retributivo, que discrimine en función de la posición social y que no reconozca un concepto de derechos y responsabilidades humanas universales. Philip Wogaman dice que después de Tomás de Aquino, la Reforma Radical, el evangelio social y la teología de la liberación redefinieron el hecho de recibir lo que le corresponde en lo que se convirtió en la fórmula marxista: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". En este sentido, la justicia tenía una forma igualitaria, al tiempo que conservaba la dominación masculina y definía la justicia para los esclavos como un cuidado paternalista. [12] : 325 Wogaman dice que estos temas "seguirán ocupando la ética cristiana durante los próximos años". [12] : 325
En la ética cristiana del siglo XXI, la pena capital se ha vuelto controvertida, y hay eticistas cristianos de ambos lados. El eticista bíblico Christopher Marshall dice que hay alrededor de 20 delitos que conllevan la pena de muerte en el Antiguo Testamento. [84] : 46 Agrega que "los estándares contemporáneos tienden a ver estas leyes de pena capital como arrogantes hacia la vida humana", sin embargo, la antigua ética de la "comunidad de pacto" sugiere que el valor de la vida era tanto comunitario como individual. [84] : 46–47 En la sociedad contemporánea, la pena capital puede verse como respeto por el valor de la víctima al exigir el mismo costo para el ofensor; también puede verse como respeto por el ofensor, tratándolos como agentes libres responsables de sus propias elecciones que deben asumir la responsabilidad de sus actos al igual que cualquier ciudadano. [85]
Según Jeffrey Reiman, el argumento contra la pena capital no se basa en la culpabilidad o inocencia del infractor, sino en la creencia de que matar está mal y, por lo tanto, nunca es un acto permisible, ni siquiera para el Estado. [85] : 10 GC Hanks argumenta en contra de la pena de muerte diciendo que "no es eficaz para combatir el crimen, cuesta más que las cadenas perpetuas, refuerza la pobreza y el racismo y hace que se ejecute a personas inocentes". Sostiene que interfiere con la creación de una sociedad justa y humana, afecta negativamente a las familias de las víctimas y a las cuestiones raciales, y puede verse como un "castigo cruel e inusual". [86] Estos argumentos dejan la retribución como el principal argumento de apoyo a favor de la pena capital, y el profesor Michael L. Radelet dice que la base moral de la retribución es un problema para una ética cristiana. [87]
La Iglesia Católica ha enseñado históricamente que la pena capital es permisible, pero durante el siglo XX, los papas comenzaron a argumentar que no podía justificarse en las circunstancias actuales, ya que había otras formas de proteger a la sociedad de los infractores. [88] La pena capital ha sido abolida en muchos países, y Radelet predice que la creciente oposición de los líderes religiosos conducirá a su abolición también en Estados Unidos. [87]
En la mayoría de las religiones antiguas, el enfoque principal está en la relación de la humanidad con la naturaleza, [89] [90] mientras que en la ética cristiana, el enfoque principal está en la relación con Dios como la "personalidad moral absoluta". [17] : 23 Esto se demuestra como un enfoque en la relación misma como una preocupación principal en toda la ética cristiana. [91]
.jpg/1280px-Harold_Copping_-_The_Good_Samaritan_-_(MeisterDrucke-108196).jpg)
La ética cristiana tradicional reconoce el mandamiento de "amar al prójimo" como uno de los dos mandamientos principales llamados los "mandamientos más grandes" por Jesús. [92] : 24 Esto refleja una actitud que apunta a promover el bien de otra persona en lo que Stanley J. Grenz llama un "desinterés ilustrado". [93] : 175 Cuando el fariseo le preguntó a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29), Grenz dice que el interrogador tenía la intención de limitar el círculo de aquellos a quienes se debía esta obligación, pero Jesús respondió invirtiendo la dirección de la pregunta en "¿De quién puedo ser prójimo?". [93] : 107 En la parábola del "Buen Samaritano", el uso de un individuo racialmente despreciado y religiosamente rechazado como un ejemplo del bien, define al prójimo como cualquiera que responde a los necesitados. [94]
Hay cuatro puntos de vista principales en la ética cristiana sobre los roles de las mujeres. El feminismo cristiano se define a sí mismo como una escuela de teología cristiana que busca promover y comprender la igualdad de hombres y mujeres . [95] El igualitarismo cristiano argumenta que la Biblia apoya la "sumisión mutua". [96] Estos puntos de vista reflejan la creencia de que Jesús hizo a las mujeres personalmente responsables de su propio comportamiento: la mujer en el pozo (Juan 4:16-18), la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:10-11), y la mujer pecadora que ungió sus pies (Lucas 7:44-50), todas son tratadas como teniendo la libertad personal y suficiente autodeterminación para elegir su propio arrepentimiento y perdón. [97] : 127 El Nuevo Testamento nombra a muchas mujeres entre los seguidores de Jesús, así como también nombra a mujeres en posiciones de liderazgo en la iglesia primitiva. [98] [99] [100] : 54, 112 El patriarcado bíblico sostiene la visión de que 1 Corintios 14:34–35 , 1 Timoteo 2:11–15 y 1 Corintios 11:2–16 representan una jerarquía de autoridad masculina sobre femenina. [101] [100] : 97 El complementariedad contiene aspectos de ambas visiones que ven a las mujeres como "ontológicamente iguales; funcionalmente diferentes". [102]
Antes de los siglos XII y XIII, la ordenación era la dedicación a un papel o ministerio particular, y en esta capacidad, las mujeres en la iglesia fueron ordenadas hasta el siglo XIII. [103] : 30 Cuando los teólogos de este período medieval circunscribieron los siete sacramentos, cambiaron el vocabulario y dieron los sacramentos exclusivamente a los sacerdotes varones. [103] : 30 En el siglo XIX, los derechos de las mujeres trajeron una amplia variedad de respuestas de la ética cristiana con la Biblia ocupando un lugar destacado en ambos lados, desde lo tradicional hasta lo feminista. [104] : 203 A fines del siglo XX, la ordenación de mujeres se convirtió en un tema controvertido. Linda Woodhead afirma que "de las muchas amenazas que el cristianismo tiene que enfrentar en los tiempos modernos, la igualdad de género es una de las más graves". [105]
Según la profesora de religión Barbara J. MacHaffie, los primeros padres de la iglesia trataron la vida matrimonial con cierta sensibilidad, como una relación de amor, confianza y servicio mutuo, contrastándola con el matrimonio no cristiano como uno donde las pasiones gobiernan a un "marido dominante y una esposa lujuriosa". [104] : 24 En los evangelios sinópticos , Jesús es visto enfatizando la permanencia del matrimonio , así como su integridad: "Debido a la dureza de vuestro corazón, Moisés os permitió divorciaros de vuestras esposas, pero al principio no fue así". [106] [107] La restricción al divorcio se basaba en la necesidad de proteger a la mujer y su posición en la sociedad, no necesariamente en un contexto religioso, sino en un contexto económico. [108] Pablo estuvo de acuerdo, pero agregó una excepción para el abandono por parte de un cónyuge incrédulo . [109] : 351–354
Agustín escribió su tratado sobre el divorcio y el matrimonio, De adulterinis coniuigiis , en el que afirma que las parejas solo pueden divorciarse por causa de fornicación (adulterio) en 419/21, aunque el matrimonio no se convirtió en uno de los siete sacramentos de la iglesia hasta el siglo XIII. [109] : xxv Aunque Agustín confiesa en obras posteriores ( Retractationes ) que estos temas eran complicados y que sentía que no los había abordado por completo, el adulterio fue el estándar necesario para el divorcio legal hasta la época moderna. [109] : 110 La Iglesia católica del siglo XXI todavía prohíbe el divorcio, pero permite la anulación (una constatación de que el matrimonio nunca fue válido) bajo un conjunto limitado de circunstancias. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio y el nuevo matrimonio en la iglesia en ciertas circunstancias. [110] La mayoría de las iglesias protestantes desalientan el divorcio excepto como último recurso, pero en realidad no lo prohíben a través de la doctrina de la iglesia, y a menudo también brindan programas de recuperación del divorcio. [111] [112]
Lisa Sowle Cahill se refiere al sexo y al género como los temas más difíciles en los nuevos estudios de la ética cristiana. Como "la rigidez y el rigor de... la representación moral tradicional ha chocado frontalmente con las interpretaciones historicizadas o 'posmodernas' de los sistemas morales", Cowell dice que la tradición ha adquirido nuevas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocresía. [113] : xi Los críticos feministas han sugerido que parte de lo que impulsa la moral sexual tradicional es el control social de las mujeres, pero dentro de las sociedades occidentales posmodernas el "intento de recuperar la autonomía moral a través de la libertad sexual" ha producido una pérdida de todo sentido de los límites sexuales. [113] : 75, xi Cahill concluye que, en la cultura occidental contemporánea, "la autonomía personal y el consentimiento mutuo son casi los únicos criterios comúnmente aceptados ahora para gobernar nuestro comportamiento sexual". [113] : 1
El evangelio requiere que todas las relaciones sean reconfiguradas por una nueva vida dentro de la comunidad, sin embargo, el Nuevo Testamento no tiene una investigación sistemática de todas las facetas de cualquier tema moral, ni una guía definitiva para las muchas variaciones de los problemas morales que existen en el siglo XXI. [113] : 121 Según Lisa Sowle Cahill , "Las sociedades tradicionales colocan el sexo y el género en el contexto de la comunidad, la familia y la paternidad; las sociedades modernas respetan la reciprocidad, la intimidad y la igualdad de género". [113] : 257 Cowell dice que los autores del Nuevo Testamento desafían aquello que perpetúa el pecado y alientan la transformación que "encarna el reino de Dios". [113] : 122
Aunque Jesús hizo referencia a algunos que se han hecho eunucos por el reino de los cielos, [114] no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento que diga que los sacerdotes deben ser solteros y célibes. [107] Durante los primeros tres o cuatro siglos, no se promulgó ninguna ley que prohibiera el matrimonio clerical. El celibato era una cuestión de elección para obispos, sacerdotes y diáconos. [107] En el siglo XXI, las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato lo defienden para los monjes y algunos sacerdotes. [115] El protestantismo ha rechazado el requisito del celibato para los pastores, y lo ven principalmente como una abstinencia temporal hasta las alegrías de un futuro matrimonio. Algunos evangélicos de hoy en día desean una comprensión más positiva del celibato que se parezca más a la de Pablo: centrada en la devoción a Dios en lugar de un futuro matrimonio o un voto de por vida a la Iglesia. [116]
.jpg/1280px-The_Hope_of_the_World_(1915).jpg)
En el siglo XXI, las organizaciones cristianas rechazan la esclavitud, pero históricamente las opiniones cristianas han variado, abarcando tanto el apoyo como la oposición. [117] [118] [119] [120] La esclavitud era dura e inflexible en el primer siglo cuando comenzó la ética cristiana, y los esclavos eran vulnerables al abuso, pero ni Jesús ni Pablo ordenaron la abolición de la esclavitud. [121] En ese momento, la visión cristiana era que la moral era una cuestión de obediencia a la jerarquía ordenada de Dios y los hombres. [122] : 296 Pablo se oponía al orden político y social de la época en la que vivía, pero sus cartas no ofrecen ningún plan de reforma más allá de trabajar por el regreso apocalíptico de Cristo. Articuló indirectamente un ideal social a través de las virtudes paulinas, la "fe, la esperanza y el amor" de su Primera Epístola a los Corintios , al designar el amor como la más alta de todas las virtudes; y socavó indirectamente el maltrato a las mujeres, los niños y los esclavos a través de sus enseñanzas sobre el matrimonio y a través de su propio estilo de vida personal. Stanley K. Stowers, profesor de estudios religiosos, sostiene que la negativa de Pablo a casarse y formar un hogar que requiriera esclavos, y su insistencia en ser autosuficiente, fue un modelo seguido por muchos después de él que "atacaron estructuralmente la esclavitud al atacar su base social, el hogar y su continuidad a través de la herencia de amo a amo". [122] : 308–309
A principios del siglo IV, el derecho romano , como la Novella 142 de Justiniano , dio a los obispos cristianos (y sacerdotes) el poder de liberar esclavos mediante un ritual en una iglesia realizado por el obispo o sacerdote involucrado. No se sabe si el bautismo era necesario antes de este ritual. [123] Varias figuras tempranas, como San Patricio (415-493), quien fue esclavizado cuando era adolescente, y Acacio de Amida (400-425), hicieron sacrificios personales para liberar esclavos. El obispo Ambrosio (337-397 d. C.), aunque no abogó abiertamente por la abolición, ordenó que se vendieran las propiedades de la iglesia para obtener el dinero para comprar y liberar esclavos. [124] Gregorio de Nisa ( c. 335-394 ) fue más allá y declaró su oposición a toda esclavitud como práctica. [125] [126] Más tarde, San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. [127]
En tiempos de Carlomagno (742-814), mientras los musulmanes entraban en escena "como actores principales en un comercio de esclavos a gran escala" de africanos, Alice Rio, profesora de historia medieval europea, dice que la esclavitud se había vuelto casi inexistente en Occidente. [128] : 38, 167 [129] Rio dice que las críticas al comercio de esclavos cristianos no eran nuevas, pero en ese momento, la oposición comenzó a obtener un apoyo más amplio, viendo a todos los involucrados en el comercio como lo que Rio llama "símbolos de barbarie". [128] : 39 La esclavitud en África existió durante seis siglos antes de la llegada de los portugueses (1500) y la apertura del comercio atlántico de esclavos en Occidente. [130] : 8 La economía impulsó su desarrollo, pero el historiador Herbert S. Klein agrega que el comercio fue abolido en los EE. UU., Gran Bretaña y Europa mientras aún era rentable e importante para esas respectivas economías. [130] : 188 La literatura abolicionista temprana consideraba la abolición de la esclavitud como una cruzada moral. [130] : 188 Las iglesias se convirtieron en partes vitales de ese esfuerzo, con abolicionistas, reformadores y partidarios de la esclavitud, todos ellos utilizando la ética cristiana para justificar sus posiciones relativas. [130] : 84–85, 277–279, 281–286
La violencia racial durante las últimas décadas del siglo XX y las primeras décadas del XXI demuestran cuán problemáticas siguen siendo las cuestiones raciales. [131] : 186 Paul Harvey dice que, en la década de 1960, "el poder religioso del movimiento por los derechos civiles transformó la concepción estadounidense de la raza". [131] : 189 El poder social de la derecha religiosa respondió en los años 70 recuperando y reformulando muchos conceptos evangélicos en términos políticos, incluido el apoyo a la separación racial. [131] : 189 Desde entonces, Harvey dice que el evangelio de la prosperidad , que se ha convertido en una fuerza dominante en la vida religiosa estadounidense, ha traducido los temas evangélicos en "un idioma moderno" de "autoempoderamiento, reconciliación racial y una 'confesión positiva ' ", (que Harvey define como una amalgama de pensamiento positivo, tradición evangélica y Nuevo Pensamiento ). [131] : 196–197 La demografía multicultural del evangelio de la prosperidad puede sugerir mucho sobre el futuro de la ética y la raza cristianas. [131] : 196–197
La bioética es el estudio de los problemas de vida y salud que plantea la tecnología moderna y que intenta descubrir lo que el especialista en ética médica Scott B. Rae y el especialista en ética cristiana Paul M. Cox llaman "directrices normativas construidas sobre sólidos fundamentos morales". [132] : vii Esto es necesario porque las cuestiones morales que rodean a las nuevas tecnologías médicas se han vuelto complejas, importantes y difíciles. [133] : 9, 11 David VanDrunen , profesor de teología sistemática y ética cristiana, opina que con los tremendos beneficios de los avances médicos, han llegado los "presagios inquietantes de un futuro que es menos humano, no más". [133] : 12 En lo que Rae y Cox describen como "una exposición de gran éxito", Jeff Lyon en Playing God in the Nursery acusó a los médicos de "retirar prematuramente la tecnología de soporte vital de los recién nacidos gravemente enfermos". [132] : 94 Los remedios para la infertilidad permiten a los investigadores crear embriones como un recurso desechable para las células madre. Las Escrituras no ofrecen ninguna instrucción directa sobre cuándo un derecho a la vida se convierte en un derecho a la muerte. [133] : 14
La bioética católica puede considerarse como una que se basa en la ley natural. La toma de decisiones morales afirma los "bienes" o valores básicos de la vida, que se basa en el concepto de una jerarquía de valores, con algunos valores más básicos que otros. [132] : 17, 20 Por ejemplo, la ética católica apoya la autodeterminación, pero con límites de otros valores; por ejemplo, si un paciente elige un curso de acción que ya no sería lo mejor para él, entonces la intervención externa sería moralmente aceptable. [132] : 18 Si hay un conflicto sobre cómo aplicar valores en conflicto, Rae y Cox dicen que entonces se tomaría una decisión razonada y proporcionada . Esto se define como la inclusión de valores como la preservación de la vida, la libertad humana y la disminución del dolor y el sufrimiento, al tiempo que se reconoce que no todos los valores pueden realizarse en estas situaciones. [132] : 19–20
La ética cristiana protestante se basa en la creencia de que el amor ágape es su valor central, y que este amor se expresa en la búsqueda del bien para otras personas. [132] : 20–22 Esta ética como política social puede utilizar la ley natural y otras fuentes de conocimiento, pero en la ética cristiana protestante, el amor ágape debe seguir siendo la virtud controladora que guía los principios y las prácticas. [132] : 23 Este enfoque determina la elección moral por cuál es la acción que más encarna el amor dentro de una situación. Rae y Cox concluyen que, en esta perspectiva, las acciones que pueden verse como incorrectas, cuando son actos de máximo amor hacia otra persona, se vuelven correctas. [132] : 24
Las nuevas tecnologías de pruebas prenatales, terapia de ADN y otras técnicas de ingeniería genética ayudan a muchos, pero Wogaman afirma que también ofrecen formas en las que "la ciencia y la tecnología pueden convertirse en instrumentos de opresión humana". [12] : 303 La manipulación del código genético puede prevenir enfermedades hereditarias y también producir, para aquellos lo suficientemente ricos, bebés de diseño "destinados a ser más altos, más rápidos y más inteligentes que sus compañeros de clase". [133] : 12 Las tecnologías genéticas pueden corregir defectos genéticos, pero la forma en que uno define defecto es a menudo subjetiva. Los padres pueden tener ciertas expectativas sobre el género, por ejemplo, y considerar cualquier otra cosa como defectuosa. [132] : 118–120 En algunos países del Tercer Mundo donde "las mujeres tienen muchos menos derechos y las niñas son vistas como cargas con futuros sombríos", las pruebas genéticas se utilizan ampliamente para la selección del sexo, y algunas parejas han interrumpido embarazos por lo demás saludables porque el niño no era del género deseado. [132] : 121 La investigación sobre el gen de la homosexualidad podría conducir a pruebas prenatales que la predigan, lo que podría ser particularmente problemático en países donde los homosexuales son considerados defectuosos y no tienen protección legal. [134] Tal intervención es problemática moralmente y se ha caracterizado como "jugar a ser Dios". [132] : 93, 94
La visión general de la ingeniería genética por parte de los éticos cristianos está enunciada por el teólogo John Feinburg. Él argumenta que, puesto que las enfermedades son el resultado de la llegada del pecado al mundo, y puesto que la ética cristiana afirma que Jesús mismo inició el proceso de conquista del pecado y del mal mediante sus curaciones y resurrección, "si existe una condición en un ser humano (ya sea física o psicológica) [entendida como enfermedad], y si hay algo que la tecnología genética podría hacer para abordar ese problema, entonces el uso de esta tecnología sería aceptable. En efecto, estaríamos usando esta tecnología para luchar contra el pecado y sus consecuencias". [132] : 120
Stanley Rudman resume el debate sobre el aborto diciendo que "si uno dice que la cuestión central entre conservadores y liberales en la cuestión del aborto es si el feto es una persona, está claro que la disputa puede ser sobre qué propiedades debe tener una cosa para ser una persona, para tener derecho a la vida -una cuestión moral- o sobre si un feto en una etapa dada de desarrollo... posee las propiedades en cuestión" -una cuestión biológica. [58] : 50 La mayoría de los filósofos han elegido la capacidad de racionalidad, autonomía y autoconciencia para describir la personalidad , pero hay al menos cuatro definiciones posibles: para ser una verdadera persona, un sujeto debe tener intereses ; poseer racionalidad; ser capaz de acción; y/o tener la capacidad de autoconciencia. [58] : 53 Un feto no posee al menos uno y posiblemente todos estos, por lo que se puede argumentar que el feto no es una verdadera persona.
Rudman señala cómo este enfoque se convierte en una pendiente resbaladiza, ya que el argumento puede entonces usarse para justificar el infanticidio, que no solo no es generalmente apoyado, sino que es definido por la sociedad como un crimen. "Sin asumir el marco moral cristiano" sobre la santidad de la vida, "los motivos para no matar personas no se aplican a los recién nacidos. Ni el utilitarismo clásico ni el utilitarismo preferencial ... ofrecen buenas razones por las que el infanticidio debería ser necesariamente incorrecto". [58] : 44–46 El filósofo moral Peter Singer en Ética práctica describe el argumento cristiano como "Es incorrecto matar a un ser humano inocente; un feto es un ser humano inocente", por lo tanto, es incorrecto matar a un feto. [58] : 46 [135] Rudman afirma que la ética cristiana es más que un simple silogismo, es "una narrativa que incluye al niño en la familia de Dios, toma en cuenta todo el contexto que rodea su nacimiento, incluidas las otras vidas involucradas, y busca la armonía con la actividad redentora de Dios a través de Cristo. Incluye la confianza en la capacidad de Dios para sostener y dirigir a quienes ponen su confianza en él". [58] : 339
_-_James_Tissot_-_overall.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Marriage_at_Cana_(Les_noces_de_Cana)_-_James_Tissot_-_overall.jpg)
La ética cristiana en relación con el alcohol ha fluctuado de una generación a otra. En el siglo XIX, la mayor proporción de cristianos de todas las denominaciones resolvió no beber alcohol. Si bien es cierto que algunos cristianos contemporáneos, incluidos los pentecostales , los bautistas y los metodistas , siguen creyendo que uno debe abstenerse del alcohol, la mayoría de los cristianos contemporáneos han determinado que la moderación es el mejor enfoque. [136] [137] : 4–7
El especialista en ética Christopher C. H. Cook afirma que la cuestión primordial de la ética cristiana gira en torno al hecho de que el abuso del alcohol es un "problema social contemporáneo de enorme importancia económica, que se cobra un alto precio en sufrimiento humano". [137] : 1 Todas las personas deben, directa e indirectamente, determinar su respuesta ética a la enorme popularidad y la amplia aceptación del alcohol frente a su daño social y médico. [137] : 4 La ética cristiana toma en serio el poder de la adicción para "mantener a las personas cautivas, y la necesidad de una experiencia de un 'Poder Superior' misericordioso como base para encontrar la libertad". [137] : 199
El médico Daniel P. Sulmasy enumera argumentos en contra del suicidio asistido por un médico (SAP): quienes lo defienden pueden hacerlo por razones egoístas o monetarias en lugar de por preocupación por el paciente; que el suicidio devalúa la vida; que los límites a la práctica se erosionan con el tiempo y puede llegar a ser sobreutilizada; que los cuidados paliativos y las terapias modernas han mejorado en el manejo del dolor, por lo que a menudo hay otras opciones disponibles; y que el SAP puede dañar la integridad del médico y socavar la confianza que los pacientes depositan en él para curar y no dañar. [138]
En la ética cristiana, las respuestas al suicidio asistido se basan en la creencia en la autonomía personal y el amor. [132] : 19–20, 24 Esto sigue siendo problemático ya que los argumentos comúnmente utilizados para defender el suicidio asistido son conceptos de justicia y misericordia que pueden describirse como una comprensión minimalista de los términos. Un concepto mínimo de justicia respeta la autonomía, protege los derechos individuales e intenta garantizar que cada individuo tenga el derecho a actuar de acuerdo con sus propias preferencias, pero los humanos no son completamente independientes o autónomos; los humanos viven en comunidad con otros. Esta visión minimalista no reconoce la importancia de las relaciones de pacto en el proceso de toma de decisiones. [139] : 348, 350 La empatía hacia el sufrimiento del otro nos dice que hagamos algo, pero no qué hacer. Matar como un acto de misericordia es una comprensión minimalista de la misericordia que no es suficiente para prevenir actos poco éticos. [139] : 349–350 Battin, Rhodes y Silvers concluyen que la ética cristiana afirma que "la vida y su florecimiento son dones de Dios, pero no son el bien supremo, y tampoco lo son el sufrimiento y la muerte los males supremos. No es necesario utilizar todos los recursos en su contra. Basta con actuar con integridad frente a ellos". [139] : 352
VanDrunen explica que la tecnología moderna cuenta con tratamientos que permiten un estado vegetativo persistente (EVP), lo que ha llevado a cuestionamientos sobre la eutanasia y la controvertida distinción entre matar y dejar morir. [133] : 197 Los pacientes con EVP se encuentran en un estado permanente de inconsciencia debido a la pérdida de funciones cerebrales superiores; el tronco encefálico permanece vivo, por lo que respiran, pero tragar es un reflejo voluntario, por lo que deben recibir nutrición e hidratación artificiales (NHA) para sobrevivir. Estos pacientes pueden no tener otros problemas de salud y vivir durante períodos prolongados. La mayoría de los especialistas en ética concluyen que es moralmente correcto rechazar la NHA para un paciente así, pero algunos argumentan lo contrario basándose en la definición de cuándo ocurre la muerte. [133] : 232
El siglo XXI ha visto una creciente preocupación por los impactos humanos en el medio ambiente, incluyendo el calentamiento global , la contaminación , la erosión del suelo , la deforestación , la extinción de especies , la superpoblación y el consumo excesivo . [140] : xi Parece haber un fuerte consenso científico de que la civilización industrializada ha emitido suficiente dióxido de carbono a la atmósfera para crear un efecto invernadero que causa el calentamiento global, sin embargo, el debate se centra principalmente en los efectos económicos de limitar el desarrollo. [12] : 312–313 Michael Northcott , profesor de ética, dice que ambos temas tendrán que ser abordados: la reorientación de la sociedad moderna hacia el reconocimiento de los límites biológicos del planeta no ocurrirá sin una búsqueda relacionada de la justicia y el bien común. [140] : xiii Wogaman sostiene que la "doctrina de la creación crea una presunción a favor de la conservación del medio ambiente". [12] : 327 Francis Schaeffer , teólogo evangélico, dijo: "Estamos llamados a tratar a la naturaleza personalmente". [140] : 127 Northcott dice que la encarnación muestra que Dios ama la realidad material, no sólo el espíritu. [140] : 129 Estudios recientes indican que los cristianos estadounidenses se han polarizado en torno a estos temas. "Para los cristianos liberales, el llamado a ser mejores administradores es urgente, inequívoco, de la más alta prioridad y no está sujeto a negociación o compromiso. Para los cristianos conservadores, sin embargo, el compromiso con la administración se ha visto cada vez más limitado por ciertas reservas y calificaciones... Hoy, la posición oficial de los bautistas del sur, y de otros cristianos conservadores, es indistinguible de la de los conservadores seculares en el movimiento de negación del cambio climático ". [141]
El debate sobre el trato inhumano a los animales gira en torno a la cuestión de la personalidad y los derechos de los animales . [58] : 1, 2 En la ética cristiana, la personalidad está relacionada con la naturaleza de Dios, que se entiende en términos de comunidad e interrelación. [58] : 1 Dentro de esta visión, la naturaleza de la comunidad moral no se limita a una comunidad de iguales: los humanos no son iguales a Dios pero tienen comunidad con él. [58] : 319 Sobre esta base, Rudman argumenta que los animales deberían ser incluidos en la comunidad moral sin que se requiera que sean considerados personas. [58] : 339 Dice que, basándose en convicciones que incluyen la futura transformación y liberación de toda la creación, una visión cristiana está obligada a tomar en serio el bienestar animal. [58] : 319 Por lo tanto, concluye que la ética cristiana ve un énfasis en el bienestar animal como un mejor enfoque que el uso de conceptos de personalidad y derechos divinos para abordar el trato inhumano a los animales. [58] : 319 Northcott añade que la ética cristiana, con sus conceptos de redención de toda la realidad física y su manifestación de administración responsable en la comunidad y en relación con los demás, es "un correctivo vital para el individualismo moderno que devalúa tanto la distinción humana como la no humana". [140] : 209
Los filósofos modernos han descrito la ética cristiana como: intolerante, inmoral, represiva e infantilizante. [142] Según Ronald Preston, la primera de esas cuatro objeciones tiene, históricamente vista, la mayor peso. [142] Según Wayne A. Leys, la ética moderna (por ejemplo, por Immanuel Kant ) nació porque los filósofos modernos rechazaron la moral tradicional. [143] Kant quería fundamentos sólidos y racionales para la moral, no el fundamento débil de una religión en decadencia. [144] Y no le gustaba que el cristianismo mantuviera a los adultos bajo una "menor edad autoimpuesta". [145] Kant no se despidió por completo de la ética cristiana, por eso Friedrich Nietzsche lo llamó "un teólogo disfrazado". [144] Por ejemplo, Kant no rechazó a Dios, el alma humana o el deber hacia Dios. [143] Al declarar que Dios y el alma son incognoscibles, en realidad quería aislarlos de la crítica racional. [144]
Publicado por primera vez en 1985 con el título Les source de la morale chrétienne por la editorial universitaria de Friburgo, este trabajo ha sido reconocido por académicos de todo el mundo como uno de los libros más importantes en el campo de la teología moral.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La abrumadora mayoría de las iglesias cristianas han mantenido su posición de que la conducta homosexual es pecaminosa.
'Preámbulo: Para unirnos a otras denominaciones cristianas en una voz unida contra el mal de la trata de personas, presentamos esta declaración de nuestra oposición a todas las formas de esclavitud humana.'
Inspirados por nuestras confesiones de fe, hoy nos reunimos para una iniciativa histórica y una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas.
'En un momento en que las religiones son vistas erróneamente como causa de conflicto, es una señal de verdadera esperanza que hoy los líderes religiosos mundiales se hayan comprometido juntos y públicamente en la batalla para poner fin a la esclavitud moderna.'
'...Resolvemos además que lamentamos y repudiamos los actos históricos de maldad, como la esclavitud, de la que seguimos cosechando una amarga cosecha...'
Los líderes evangélicos están divididos sobre el consumo de alcohol. Aproximadamente cuatro de cada diez (42%) dicen que es compatible con ser un buen evangélico, mientras que el 52% dice que es incompatible. Los líderes del África subsahariana son especialmente propensos a oponerse al consumo de alcohol; el 78% de ellos dice que es incompatible con ser un buen evangélico, al igual que el 78% de los líderes evangélicos que viven en países de mayoría musulmana.
La rebelión contra las exigencias de la moral tradicional había sido, de hecho, el estado de ánimo que inició la búsqueda de principios éticos generales.