El Príncipe ( en italiano : Il Principe [il ˈprintʃipe] ; en latín : De Principatibus ) es un tratado político del siglo XVIescrito por el diplomático, filósofo y teórico político italiano Nicolás Maquiavelo en forma de una guía de instrucciones realista para nuevos príncipes . Como tema general destacable, El Príncipe parece dar por sentado que los actos inmorales están justificados si pueden ayudar a alcanzar la gloria política. [1]
Según la correspondencia de Maquiavelo, parece que se estaba escribiendo una versión en 1513, con un título en latín, De Principatibus ( De los principados ). [2] Sin embargo, la versión impresa no se publicó hasta 1532, cinco años después de la muerte de Maquiavelo. Esto se llevó a cabo con el permiso del papa Médici Clemente VII , pero "mucho antes, de hecho desde la primera aparición de El Príncipe en manuscrito, había habido controversia en torno a sus escritos". [3]
Aunque El Príncipe fue escrito como si fuera una obra tradicional al estilo de los espejos para príncipes , en general se acordó que era especialmente innovador. Esto se debe en parte a que fue escrito en italiano vernáculo en lugar de latín, una práctica que se había vuelto cada vez más popular desde la publicación de la Divina Comedia de Dante y otras obras de la literatura renacentista. [4] [5] Maquiavelo ilustra su razonamiento utilizando comparaciones notables de eventos clásicos, bíblicos y medievales, incluidas muchas referencias aparentemente positivas a la carrera asesina de César Borgia , que ocurrió durante la propia carrera diplomática de Maquiavelo.
A veces se afirma que El Príncipe es una de las primeras obras de filosofía moderna , especialmente de filosofía política moderna , en la que se considera que el efecto práctico es más importante que cualquier ideal abstracto. Su visión del mundo entró en conflicto directo con las doctrinas católicas y escolásticas dominantes de la época, en particular las relativas a la política y la ética. [6] [7]
Este breve tratado es la obra más recordada de Maquiavelo y la principal responsable del posterior uso peyorativo de la palabra «maquiavélico». Incluso contribuyó a las connotaciones negativas modernas de las palabras «política» y «político» en los países occidentales. [8] En cuanto a su temática, se superpone con la obra mucho más extensa Discursos sobre Livio , escrita unos años después. En su uso de italianos casi contemporáneos como ejemplos de personas que perpetraron actos criminales con fines políticos, otra obra menos conocida de Maquiavelo con la que se ha comparado a El príncipe es la Vida de Castruccio Castracani .
Cada parte de El Príncipe ha suscitado numerosos comentarios a lo largo de los siglos. Los escritos de Maquiavelo siguen suscitando el análisis del liderazgo y el gobierno, planteando cuestiones ancestrales sobre la naturaleza del poder y las decisiones que deben tomar los gobernantes para preservarlo. [9]
Maquiavelo prologa su obra con una carta introductoria a Lorenzo de' Medici, duque de Urbino , destinatario de su obra.
El Príncipe comienza describiendo su tema. En la primera frase, Maquiavelo utiliza la palabra « estado » (en italiano stato , que también podría significar «estatus») para referirse, en términos neutrales, a «todas las formas de organización del poder político supremo, ya sean republicanas o principescas». La forma en que la palabra «estado» adquirió su significado moderno durante el Renacimiento ha sido objeto de mucho debate académico, y esta frase y otras similares en las obras de Maquiavelo se consideran particularmente importantes. [10]
Maquiavelo explicó aquí que El Príncipe trata de principados , lo que indica que ha escrito sobre repúblicas en otros lugares, lo que es una referencia a los Discursos sobre Livio . Los comentaristas señalan que, de hecho, mezcla el análisis de las repúblicas en esta obra en muchos lugares, tratando efectivamente a las repúblicas como un tipo de principado con muchas fortalezas. Más importante aún, y de manera menos tradicional, distingue los nuevos principados de los principados hereditarios establecidos. [11] Trata los principados hereditarios rápidamente en el Capítulo 2, diciendo que son mucho más fáciles de gobernar. Para un príncipe así, "a menos que vicios extraordinarios hagan que sea odiado, es razonable esperar que sus súbditos estén naturalmente bien dispuestos hacia él". [12] Gilbert (1938:19-23), comparando esta afirmación con las presentaciones tradicionales de consejos para príncipes, escribió que la novedad en los capítulos 1 y 2 es el "propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que necesitará establecerse desafiando la costumbre". Normalmente, este tipo de obras se dirigían únicamente a los príncipes herederos. Cree que Maquiavelo pudo haber estado influido por Tácito, así como por su propia experiencia.
Esta categorización de los tipos de régimen también es "no aristotélica" [13] y aparentemente más simple que la tradicional que se encuentra, por ejemplo, en la Política de Aristóteles , que divide los regímenes en aquellos gobernados por un solo monarca, una oligarquía , o por el pueblo, en una democracia . [14] Maquiavelo también ignora las distinciones clásicas entre las formas buenas y corruptas, por ejemplo entre monarquía y tiranía. [15]
Los nuevos principados son o bien totalmente nuevos, o bien son "mixtos", lo que significa que son partes nuevas de un estado más antiguo, que ya pertenece a ese príncipe. [16]
Maquiavelo generaliza que había varias formas virtuosas que los romanos usaban para mantener una provincia recién adquirida, utilizando una república como ejemplo de cómo podían actuar los nuevos príncipes:
En términos más generales, Maquiavelo subraya que no sólo hay que tener en cuenta los problemas presentes, sino también los futuros. No hay que “disfrutar del beneficio del tiempo”, sino más bien del beneficio de la propia virtud y prudencia, porque el tiempo puede traer tanto males como bienes.
Maquiavelo señala en este capítulo el «deseo natural y ordinario de adquirir» y, como tal, quienes actúan en función de este deseo pueden ser «elogiados o censurados» según el éxito de sus adquisiciones. A continuación, detalla cómo el rey de Francia fracasó en su conquista de Italia, llegando incluso a decir cómo podría haberlo logrado. Maquiavelo considera que hacer daño a los enemigos es una necesidad, y afirma que «si se ha de infligir un daño a un hombre, debe ser tan grave que el príncipe no tema venganza». [17]
En algunos casos, el antiguo rey del reino conquistado dependía de sus señores; Maquiavelo cita como ejemplo de este tipo de reino la Francia del siglo XVI, o en otras palabras, la Francia tal como era en el momento de escribir El Príncipe . En estos reinos es fácil entrar, pero difícil mantenerlos. [ cita requerida ]
Cuando el reino gira en torno al rey, y todos los demás son sus sirvientes, entonces es difícil entrar, pero fácil mantenerlo. La solución es eliminar el antiguo linaje del príncipe. Maquiavelo utilizó el imperio persa de Darío III , conquistado por Alejandro Magno , para ilustrar este punto, y luego señaló que los Medici, si lo piensan, encontrarán este ejemplo histórico similar al "reino de los turcos" ( Imperio otomano ) en su época, lo que hace que esta sea una conquista potencialmente más fácil de mantener que Francia. [ cita requerida ]
Gilbert (1938:34) señala que este capítulo es bastante atípico en relación con cualquier libro anterior para príncipes. Gilbert supuso que la necesidad de discutir la conquista de repúblicas libres está vinculada al proyecto de Maquiavelo de unificar Italia, que contenía algunas repúblicas libres. Como también señala, el capítulo, en cualquier caso, deja en claro que mantener un estado de ese tipo es sumamente difícil para un príncipe. Maquiavelo ofrece tres opciones:
Maquiavelo aconseja al gobernante tomar la primera vía, afirmando que si un príncipe no destruye una ciudad, puede esperar "ser destruido por ella". [19]
Los príncipes que llegan al poder gracias a sus propias habilidades y recursos (su "virtud") en lugar de por suerte suelen tener dificultades para llegar a la cima, pero una vez que lo hacen se sienten muy seguros en su posición. Esto se debe a que aplastan eficazmente a sus oponentes y se ganan el respeto de todos los demás. Como son fuertes y más autosuficientes, tienen que hacer menos concesiones a sus aliados.
Maquiavelo escribe que reformar un orden existente es una de las cosas más peligrosas y difíciles que puede hacer un príncipe. En parte, la razón es que la gente se resiste por naturaleza al cambio y a la reforma. Quienes se beneficiaron del antiguo orden se opondrán al cambio con mucha fiereza, y quienes puedan beneficiarse del nuevo orden se mostrarán menos entusiastas en su apoyo, porque el nuevo orden les resulta desconocido y no están seguros de que esté a la altura de sus promesas. Además, es imposible que el príncipe satisfaga las expectativas de todo el mundo. Inevitablemente, decepcionará a algunos de sus seguidores. Por lo tanto, un príncipe debe tener los medios para obligar a sus partidarios a seguir apoyándolo incluso cuando empiecen a dudar, de lo contrario perderá su poder. Sólo los profetas armados, como Moisés, consiguen producir un cambio duradero. Maquiavelo afirma que Moisés mató a un número incontable de su propio pueblo para imponer su voluntad.
Maquiavelo no fue el primer pensador que advirtió este patrón. Allan Gilbert escribió: "Al desear nuevas leyes y, sin embargo, ver peligro en ellas, Maquiavelo no era un innovador", [20] porque esta idea era tradicional y se podía encontrar en los escritos de Aristóteles . Pero Maquiavelo fue mucho más allá que cualquier otro autor en su énfasis en este objetivo, y Gilbert asocia el énfasis de Maquiavelo en objetivos tan drásticos con el nivel de corrupción que se encuentra en Italia.
Según Maquiavelo, cuando un príncipe llega al poder por suerte o gracias a las bendiciones de figuras poderosas dentro del régimen, normalmente le resulta fácil obtener el poder, pero le resulta difícil conservarlo después, porque su poder depende de la buena voluntad de sus benefactores. No cuenta con la lealtad de los ejércitos y funcionarios que mantienen su autoridad, y estos pueden serle retirados por capricho. Habiendo ascendido por el camino fácil, ni siquiera es seguro que un príncipe así tenga la habilidad y la fuerza para valerse por sí mismo.
Esto no es necesariamente cierto en todos los casos. Maquiavelo cita a César Borgia como un ejemplo de un príncipe afortunado que escapó de este patrón. Mediante astutas maniobras políticas, logró asegurar su base de poder. César fue nombrado comandante de los ejércitos papales por su padre, el papa Alejandro VI , pero también dependía en gran medida de los ejércitos mercenarios leales a los hermanos Orsini y del apoyo del rey francés. Borgia se ganó la lealtad de los seguidores de los hermanos Orsini con mejores salarios y prestigiosos puestos gubernamentales. Para pacificar la Romaña, envió a su secuaz, Remirro de Orco , a cometer actos de violencia. Cuando Remirro comenzó a ser odiado por sus acciones, Borgia respondió ordenando que lo "cortaran en dos" para mostrarle al pueblo que la crueldad no era suya, aunque lo era. [21] Cuando algunos de sus capitanes mercenarios comenzaron a conspirar contra él, los hizo capturar y ejecutar. Cuando pareció que el rey de Francia lo abandonaría, Borgia buscó nuevas alianzas.
Finalmente, Maquiavelo señala que traer nuevos beneficios a un pueblo conquistado no será suficiente para cancelar el recuerdo de viejas heridas, una idea que según Allan Gilbert se puede encontrar en Tácito y Séneca el Joven . [22]
Las conquistas por "virtud criminal" son aquellas en las que el nuevo príncipe asegura su poder mediante actos crueles e inmorales, como la eliminación de rivales políticos.
Maquiavelo propone dos gobernantes a imitar: Agatocles de Siracusa y Oliverotto Euffreducci . Después de que Agatocles fuera nombrado pretor de Siracusa, convocó una reunión de la élite de la ciudad. A su señal, sus soldados mataron a todos los senadores y a los ciudadanos más ricos, destruyendo por completo la antigua oligarquía. Se declaró gobernante sin oposición. Su poder estaba tan seguro que podía permitirse el lujo de ausentarse para emprender campañas militares en África.
Maquiavelo afirma entonces que la conducta de Agatocles no es simplemente virtud, como dice: "Sin embargo, no se puede llamar virtud matar a los propios ciudadanos, traicionar a los propios amigos, carecer de fe, de piedad, de religión; estos modos pueden permitir a uno adquirir el imperio, pero no la gloria. [...] Sin embargo, su crueldad salvaje e inhumanidad, junto con sus infinitos crímenes, no le permiten ser celebrado entre los hombres más excelentes. Por lo tanto, no se puede atribuir a la fortuna o a la virtud lo que logró sin ninguna de las dos".
Maquiavelo pasa entonces a su siguiente ejemplo, Oliverotto de Fermo , un condotiero italiano que recientemente llegó al poder matando a todos sus enemigos, incluido su tío Giovanni Fogliani, en un banquete. Después de sitiar el consejo de gobierno y aterrorizar a la ciudadanía, había establecido un gobierno con él mismo como gobernante absoluto. Sin embargo, en un giro irónico, Oliverotto fue asesinado de la misma manera que sus oponentes, ya que César Borgia lo hizo estrangular después de invitar a Oliverotto y Vitellozzo Vitelli a un ambiente amistoso.
Maquiavelo aconseja que un príncipe calcule cuidadosamente todas las malas acciones que necesita realizar para asegurar su poder y luego las ejecute todas de un solo golpe. De esta manera, sus súbditos olvidarán lentamente sus actos crueles y el príncipe podrá alinearse mejor con ellos. Los príncipes que no lo hagan, que duden en su crueldad, tendrán que "mantener un cuchillo a su lado" y protegerse a toda costa, ya que nunca pueden confiar en sí mismos entre sus súbditos.
Gilbert (1938:51–55) señala que este capítulo es incluso menos tradicional que los que le siguen, no sólo en su tratamiento de la conducta criminal, sino también en el consejo de quitarle el poder a la gente de un plumazo, señalando que Aristóteles había aconsejado precisamente lo contrario en su Política (5.11.1315a13). Por otra parte, Gilbert muestra que otro consejo de este capítulo, el de conceder beneficios cuando no parezca forzado, era tradicional.
Un "principado civil" es aquel en el que un ciudadano llega al poder "no por medio de un crimen u otra violencia intolerable", sino con el apoyo de sus conciudadanos. Esto, dice, no requiere una virtud o fortuna extremas, sino sólo una "astucia afortunada". Porque este es uno de los cuatro medios para llegar a un principado (los otros tres son la virtud, la fortuna y la criminalidad).
Maquiavelo hace una importante distinción entre dos grupos que están presentes en cada ciudad y que tienen apetitos muy diferentes: los "grandes" y el "pueblo". Los "grandes" desean oprimir y gobernar al "pueblo", mientras que el "pueblo" no desea ser gobernado ni oprimido. Un principado no es el único resultado posible de estos apetitos, porque también puede conducir a la "libertad" o a la "licencia".
Un principado es establecido por los “grandes” o por el “pueblo” cuando tienen la oportunidad de tomar el poder, pero encuentran resistencia del otro lado. Asignan un líder que puede ser popular para el pueblo mientras que los grandes se benefician, o una autoridad fuerte que defiende al pueblo contra los grandes.
Maquiavelo continúa diciendo que un príncipe que obtiene el poder gracias al apoyo de los nobles tiene más dificultades para mantenerse en el poder que uno elegido por el pueblo, ya que el primero se encuentra rodeado de personas que se consideran sus iguales y tiene que recurrir a medidas malévolas para satisfacer a los nobles.
No se puede satisfacer a los nobles con justicia y sin perjudicar a los demás, pero sí se puede satisfacer al pueblo, porque su objetivo es más justo que el de los nobles, pues estos últimos desean oprimir, mientras que los primeros sólo desean no ser oprimidos.
Además, un príncipe no puede permitirse el lujo de mantener a la gente común hostil, ya que es más numerosa que los nobles.
Por lo tanto, cada día hay que crear y destruir a los grandes. Se pueden encontrar dos tipos de grandes personajes:
Cómo conquistar a la gente depende de las circunstancias: Maquiavelo aconseja:
La fuerza de un principado se mide por su capacidad de defensa o por la necesidad de contar con aliados. Esto no significa solamente que las ciudades deben estar preparadas y el pueblo adiestrado; un príncipe odiado también queda expuesto.
Este tipo de “principado” se refiere explícitamente a la Iglesia católica como ejemplo, que, por supuesto, no se considera tradicionalmente como tal. Según Maquiavelo, estos principados son relativamente fáciles de mantener una vez fundados, no necesitan defenderse militarmente ni gobernar a sus súbditos.
Maquiavelo analiza la historia reciente de la Iglesia como si fuera un principado que competía contra otros príncipes para conquistar Italia. Señala el faccionalismo como un punto débil histórico de la Iglesia y señala el ejemplo reciente de la familia Borgia como una estrategia mejor que casi funcionó. A continuación propone explícitamente que los Médici están ahora en condiciones de intentar lo mismo.
Después de haber analizado los diversos tipos de principados , Maquiavelo pasa a las formas en que un estado puede atacar a otros territorios o defenderse. Los dos fundamentos más esenciales para cualquier estado, ya sea antiguo o nuevo, son leyes sólidas y fuerzas militares fuertes. [23] Un príncipe autosuficiente es aquel que puede enfrentarse a cualquier enemigo en el campo de batalla. Debe estar "armado" con sus propias armas. Sin embargo, un príncipe que depende únicamente de fortificaciones o de la ayuda de otros y se mantiene a la defensiva no es autosuficiente. Si no puede reunir un ejército formidable, sino que debe confiar en la defensa, debe fortificar su ciudad. Es poco probable que una ciudad bien fortificada sea atacada y, si lo es, la mayoría de los ejércitos no pueden soportar un asedio prolongado. Sin embargo, durante un asedio, un príncipe virtuoso mantendrá alta la moral de sus súbditos mientras elimina a todos los disidentes . Por lo tanto, siempre que la ciudad esté debidamente defendida y tenga suficientes suministros, un príncipe sabio puede resistir cualquier asedio.
Maquiavelo se opone firmemente al uso de mercenarios , y en esto fue innovador, además de que tuvo experiencia personal en Florencia. Cree que son inútiles para un gobernante porque son indisciplinados, cobardes y sin ninguna lealtad, motivados solo por el dinero. Maquiavelo atribuye la debilidad de las ciudades-estado italianas a su dependencia de ejércitos mercenarios.
Maquiavelo también advierte contra el uso de fuerzas auxiliares, tropas prestadas de un aliado, porque si ganan, el patrón está a su favor y si pierden, está arruinado. Las fuerzas auxiliares son más peligrosas que las fuerzas mercenarias porque están unidas y controladas por líderes capaces que pueden volverse contra el patrón.
La principal preocupación de un príncipe debe ser la guerra, o su preparación, no los libros. Mediante la guerra, un príncipe hereditario mantiene su poder o un ciudadano particular asciende al poder. Maquiavelo aconseja que un príncipe debe cazar con frecuencia para mantener su cuerpo en forma y conocer el paisaje que rodea su reino. De esta manera, puede aprender mejor cómo proteger su territorio y avanzar sobre otros. Para obtener fortaleza intelectual, se le aconseja estudiar a los grandes militares para poder imitar sus éxitos y evitar sus errores. Un príncipe que es diligente en tiempos de paz estará preparado en tiempos de adversidad. Maquiavelo escribe: "Así, cuando la fortuna se vuelva contra él, estará preparado para resistirla".
Cada uno de los capítulos siguientes presenta un análisis de una virtud o un vicio particular que puede tener un príncipe y, por lo tanto, está estructurado de una manera que parece un consejo tradicional para un príncipe. Sin embargo, el consejo está lejos de ser tradicional.
Maquiavelo cree que el objetivo principal de un príncipe debe ser perfeccionar el arte de la guerra. Cree que al ejercer esta profesión, un aspirante a príncipe podrá adquirir un estado y mantener lo que ha ganado. Afirma que "estar desarmado te hace despreciable". Cree que la única forma de asegurarse la lealtad de los soldados es comprender los asuntos militares. Las dos actividades que Maquiavelo recomienda practicar para prepararse para la guerra son las físicas y las mentales. Físicamente, cree que los gobernantes deben conocer el paisaje de sus territorios. Mentalmente, fomenta el estudio de los acontecimientos militares pasados. También advierte contra la ociosidad.
Como, dice Maquiavelo, quiere escribir algo útil para los entendidos, pensó que era más adecuado «ir directamente a la verdad efectiva (« verità effettuale ») de la cosa que a la imaginación de la misma». En esta sección es donde se puede ver más claramente el ideal pragmático de Maquiavelo. Maquiavelo razona que, puesto que los príncipes se encuentran con hombres malvados, él debería aprender a ser igualmente malvado y usar o no esta habilidad según la necesidad. En cuanto a la conducta de un príncipe hacia sus súbditos, Maquiavelo anuncia que se apartará de lo que dicen otros escritores y escribe:
Los hombres han imaginado repúblicas y principados que en realidad nunca han existido. Sin embargo, el modo de vivir de los hombres está tan alejado del modo en que deberían vivir, que quien abandona lo que es por lo que debe ser, busca su ruina más que su conservación; pues quien aspira al bien en todos sus actos está condenado a la ruina, puesto que hay tantos hombres que no son buenos.
Puesto que hay muchas cualidades posibles que se puede decir que posee un príncipe, no debe preocuparse demasiado por tener todas las buenas. Además, un príncipe puede ser percibido como misericordioso, fiel, humano, franco y religioso, pero lo más importante es sólo parecer que tiene estas cualidades. Un príncipe no puede tener realmente estas cualidades porque a veces es necesario actuar en contra de ellas. Aunque debe evitarse la mala reputación, a veces es necesario tenerla. De hecho, a veces debe elegir deliberadamente el mal:
El que descuida lo que se hace por lo que se debe hacer, más pronto provoca su ruina que su conservación. [24]
Si un príncipe es demasiado generoso con sus súbditos, afirma Maquiavelo, no será apreciado y sólo provocará codicia. Además, ser demasiado generoso no es económico, porque al final se agotarán todos los recursos. Esto se traduce en mayores impuestos y traerá dolor al príncipe. Entonces, si decide interrumpir o limitar su generosidad, será etiquetado como un avaro. Así, Maquiavelo resume que protegerse contra el odio del pueblo es más importante que construir una reputación de generosidad. Un príncipe sabio debería estar dispuesto a ser considerado un avaro antes que ser odiado por tratar de ser demasiado generoso.
Por otra parte: "de lo que no es tuyo ni de tus súbditos se puede ser más dador, como lo fueron Ciro , César y Alejandro , porque gastar lo ajeno no te quita reputación sino que te la añade; sólo gastar lo propio te perjudica".
Maquiavelo comienza este capítulo abordando cómo se puede hacer un mal uso de la misericordia, lo que perjudica al príncipe y a su dominio. Termina afirmando que un príncipe no debe rehuir de ser cruel si eso significa mantener a raya a sus súbditos. Después de todo, le ayudará a mantener su gobierno. Pone el ejemplo de César Borgia , cuya crueldad lo protegió de las rebeliones. [25] No contrasta este ejemplo con los líderes de Florencia, quienes, por demasiada misericordia, permitieron que los desórdenes plagaran su ciudad.
Al abordar la cuestión de si es mejor ser amado o temido, Maquiavelo escribe: "La respuesta es que a uno le gustaría ser lo uno y lo otro; pero como es difícil combinarlos, es mucho más seguro ser temido que amado si no se puede ser ambas cosas". Como afirma Maquiavelo, los compromisos contraídos en paz no siempre se cumplen en la adversidad; sin embargo, los compromisos contraídos con miedo se cumplen por miedo. Sin embargo, un príncipe debe asegurarse de no ser temido hasta el punto de odiarlo, lo cual es muy posible.
Este capítulo es posiblemente el más conocido de la obra, y es importante por el razonamiento que se esconde detrás de la famosa idea de Maquiavelo de que es mejor ser temido que amado. [26] Su justificación es puramente pragmática; como señala, "los hombres se preocupan menos de hacer daño a quien se hace amar que a quien se hace temer". El miedo se utiliza como un medio para asegurar la obediencia de sus súbditos y la seguridad del príncipe. Por encima de todo, sostiene Maquiavelo, un príncipe no debe interferir en la propiedad de sus súbditos o de sus mujeres, y si intenta matar a alguien, debe hacerlo con una justificación conveniente.
En cuanto a las tropas del príncipe, el miedo es absolutamente necesario para mantener unida a una gran guarnición y a un príncipe no le debe importar la idea de la crueldad en ese sentido. Para un príncipe que dirige su propio ejército, es imperativo que observe la crueldad porque esa es la única forma en que puede exigir el respeto absoluto de sus soldados. Maquiavelo compara a dos grandes líderes militares: Aníbal y Escipión el Africano . Aunque el ejército de Aníbal estaba formado por hombres de varias razas, nunca fueron rebeldes porque temieran a su líder. Maquiavelo dice que esto requería una "crueldad inhumana", a la que se refiere como una virtud. Los hombres de Escipión, por otro lado, eran conocidos por su motín y disensión, debido a la "excesiva misericordia" de Escipión, que, sin embargo, era una fuente de gloria porque vivía en una república.
Maquiavelo señala que se alaba a un príncipe por cumplir su palabra. Sin embargo, también señala que, en realidad, los príncipes más astutos triunfan políticamente. Por lo tanto, un príncipe sólo debe cumplir su palabra cuando le conviene, pero debe hacer todo lo posible por mantener la ilusión de que cumple su palabra y de que es confiable en ese sentido. Maquiavelo aconseja al gobernante que se convierta en un "gran mentiroso y engañador", y que los hombres son tan fáciles de engañar que el gobernante no tendrá problemas en mentir a los demás. Lo justifica diciendo que los hombres son malvados y nunca cumplen su palabra, por lo tanto, el gobernante no tiene por qué cumplir la suya.
Como señala Maquiavelo, "debe parecer compasivo, fiel a su palabra, inocente y devoto. Y en verdad debe serlo. Pero su disposición debe ser tal que, si necesita ser lo contrario, sepa cómo hacerlo". Como se señala en el capítulo 15, el príncipe debe parecer virtuoso para ocultar sus acciones, y debe poder ser de otra manera cuando el momento lo requiera; eso incluye poder mentir, aunque por mucho que mienta siempre debe mantener la apariencia de ser veraz.
En este capítulo, Maquiavelo utiliza a las "bestias" como metáfora de la conducta inescrupulosa. Afirma que, si bien la conducta legal es parte de la naturaleza de los hombres, un príncipe debe aprender a utilizar la naturaleza de los hombres y de las bestias con sabiduría para asegurar la estabilidad de su régimen. Sin embargo, en este capítulo, su atención se centra únicamente en las naturalezas "bestiales". [27] En particular, compara el uso de la fuerza con el "león" y el uso del engaño con el "zorro", y aconseja al príncipe que los estudie a ambos. Al emplear esta metáfora, Maquiavelo aparentemente hace referencia al De Officiis del orador y estadista romano Cicerón , y subvierte su conclusión, argumentando en cambio que el comportamiento deshonroso a veces es políticamente necesario. [28]
Maquiavelo divide los temores que deben tener los monarcas en internos (domésticos) y externos (extranjeros). Los temores internos existen dentro de su reino y se centran en sus súbditos. Maquiavelo advierte que hay que sospechar de todo el mundo cuando surgen actitudes hostiles. Maquiavelo observa que la mayoría de los hombres están contentos siempre que no se les prive de sus propiedades y de sus mujeres, y sólo una minoría de los hombres son lo suficientemente ambiciosos como para ser motivo de preocupación. Un príncipe debe imponer respeto por su conducta, porque un príncipe que no desprecie a los nobles y mantenga la satisfacción del pueblo, asegura Maquiavelo, no debe tener miedo de los conspiradores que trabajan con poderes externos. La conspiración es muy difícil y arriesgada en una situación así.
Maquiavelo aparentemente parece incumplir su regla de que un príncipe puede evadir el odio, ya que dice que eventualmente será odiado por alguien, por lo que debe tratar de evitar ser odiado por la gente común.
Los emperadores romanos, por otra parte, no sólo tenían una mayoría y una minoría ambiciosa, sino también un ejército cruel y codicioso, que creaba problemas adicionales al exigir la iniquidad. Si bien un príncipe debe evitar ser odiado, tarde o temprano alguien lo odiará, por lo que al menos debe evitar el odio de los más poderosos, y para los emperadores romanos esto incluía a los militares que exigían la iniquidad contra el pueblo por su propia codicia. Utiliza a Septimio Severo como modelo para que lo emulen los nuevos gobernantes, ya que "encarnaba tanto al zorro como al león". Severo burló y mató a sus rivales militares, y aunque oprimía al pueblo, Maquiavelo dice que mantenía al pueblo común "satisfecho y atontado".
Maquiavelo señala que en su tiempo sólo el imperio turco tenía el problema de los romanos, porque en otras tierras el pueblo se había vuelto más poderoso que los militares.
Maquiavelo menciona que colocar fortalezas en territorios conquistados, aunque a veces funciona, a menudo fracasa. Usar fortalezas puede ser un buen plan, pero Maquiavelo dice que "culpará a cualquiera que, confiando en fortalezas, piense poco en ser odiado por el pueblo". Citó a Caterina Sforza , quien usó una fortaleza para defenderse, pero finalmente fue traicionada por su pueblo.
Un príncipe se gana el honor al realizar grandes hazañas. Maquiavelo cita al rey Fernando de España como ejemplo de un monarca que se ganó la estima al demostrar su habilidad mediante grandes hazañas y que, en nombre de la religión, conquistó muchos territorios y mantuvo a sus súbditos ocupados para que no tuvieran oportunidad de rebelarse. Con respecto a dos estados en guerra, Maquiavelo afirma que siempre es más sabio elegir un bando que ser neutral. A continuación, Maquiavelo ofrece las siguientes razones:
Maquiavelo también señala que es prudente que un príncipe no se alíe con una fuerza superior a menos que se vea obligado a hacerlo. En conclusión, la virtud más importante es tener la sabiduría para discernir qué empresas traerán mayores recompensas y luego emprenderlas con valentía.
La elección de buenos servidores se refleja directamente en la inteligencia del príncipe, de modo que si son leales, el príncipe es considerado sabio; sin embargo, cuando no lo son, el príncipe queda expuesto a críticas adversas. Maquiavelo afirma que existen tres tipos de inteligencia:
Si el príncipe no posee el primer tipo de inteligencia, debería al menos poseer el segundo tipo, pues, como afirma Maquiavelo, "un príncipe necesita tener discernimiento para reconocer el bien o el mal en lo que otro dice o hace, aunque él mismo no tenga perspicacia".
Este capítulo muestra una opinión baja de los aduladores; Maquiavelo señala que "los hombres están tan felizmente absortos en sus propios asuntos y se entregan a tal autoengaño que les resulta difícil no caer víctimas de esta plaga; y algunos esfuerzos por protegerse de los aduladores implican el riesgo de ser despreciados". Los aduladores eran vistos como un gran peligro para un príncipe, porque su adulación podía hacer que evitara los consejos sabios en favor de una acción precipitada, pero evitar todo consejo, adulación o cualquier otro, era igualmente malo; se debía tomar un camino intermedio. Un príncipe prudente debería tener un grupo selecto de consejeros sabios que lo asesoraran con la verdad sobre los asuntos en todo momento. Todas sus opiniones deberían tenerse en cuenta. En última instancia, la decisión debería ser tomada por el príncipe y llevada a cabo al pie de la letra. Si un príncipe tiende a cambiar de opinión, su reputación sufrirá. Un príncipe debe tener la sabiduría de distinguir los buenos consejos de los malos. Maquiavelo da un ejemplo negativo en el emperador Maximiliano I : Maximiliano, que era reservado, nunca consultó a los demás, pero una vez que ordenó sus planes y encontró disenso, los cambió de inmediato.
Después de mencionar por primera vez que un nuevo príncipe puede llegar a ser tan respetado como uno hereditario, Maquiavelo dice que los príncipes de Italia que tuvieron un poder duradero y lo perdieron no pueden culpar a la mala suerte, sino a su propia indolencia. Uno "nunca debe caer en la creencia de que puede encontrar a alguien que lo recoja". Todos ellos mostraron un defecto de armas (ya discutido) y o bien tenían un pueblo hostil o no sabían cómo protegerse contra los grandes.
Como señala Gilbert (1938:206), era tradicional en el género de Espejos de príncipes mencionar la fortuna, pero "la fortuna impregna a El príncipe como no lo hace en ninguna otra obra similar". Maquiavelo sostiene que la fortuna es sólo el juez de la mitad de nuestras acciones y que tenemos control sobre la otra mitad con "sudor", prudencia y virtud. Aún más inusual, en lugar de simplemente sugerir la cautela como una forma prudente de tratar de evitar la peor de las malas suertes, Maquiavelo sostiene que los príncipes más grandes de la historia tienden a ser los que asumen más riesgos y ascienden al poder mediante su propio trabajo, virtud, prudencia y, en particular, por su capacidad de adaptarse a las circunstancias cambiantes.
Maquiavelo incluso alienta la asunción de riesgos como reacción al riesgo. En una conocida metáfora, Maquiavelo escribe que "es mejor ser impetuoso que cauteloso, porque la fortuna es una mujer; y es necesario, si uno quiere dominarla, golpearla y derribarla". [29] Gilbert (p. 217) señala que el amigo de Maquiavelo, el historiador y diplomático Francesco Guicciardini, expresó ideas similares sobre la fortuna.
Maquiavelo compara la fortuna con un río torrencial que no se puede controlar fácilmente durante la temporada de inundaciones. Sin embargo, en períodos de calma, la gente puede construir presas y diques para minimizar su impacto. La fortuna, sostiene Maquiavelo, parece atacar en los lugares donde no se ofrece resistencia, como sucedió recientemente en Italia. Como señala De Alvarez (1999:125-30), lo que Maquiavelo dice en realidad es que los italianos de su época no dejan las cosas sólo en manos de la fortuna, sino de "la fortuna y Dios". Maquiavelo está indicando en este pasaje, como en algunos otros de sus obras, que el cristianismo mismo estaba haciendo que los italianos fueran impotentes y perezosos en lo que respecta a su propia política, como si dejaran ríos peligrosos sin control. [30]
El Papa León X era Papa en el momento en que se escribió el libro y era miembro de la familia Medici. Este capítulo apela directamente a los Medici para que utilicen lo que se ha resumido para conquistar Italia utilizando ejércitos italianos, siguiendo el consejo del libro. Gilbert (1938:222–30) demostró que incluir tal exhortación no era inusual en el género de libros llenos de consejos para príncipes. Pero es inusual que la posición de poder papal de la familia Medici se nombre abiertamente como algo que debería usarse como una base de poder personal, como una herramienta de política secular. De hecho, un ejemplo son los intentos "recientes" y controvertidos de la familia Borgia de usar el poder de la iglesia en la política secular, a menudo ejecutados brutalmente. Esto continúa un tema controvertido a lo largo del libro.
Como lo demuestra su carta de dedicatoria, la obra de Maquiavelo finalmente llegó a estar dedicada a Lorenzo di Piero de' Medici , nieto de Lorenzo el Magnífico y miembro de la familia gobernante florentina de los Medici, cuyo tío Giovanni se convirtió en el Papa León X en 1513. Se sabe por su correspondencia personal que fue escrita durante 1513, el año después de que los Medici recuperaran el control de Florencia, y unos meses después del arresto, tortura y destierro de Maquiavelo por el régimen entrante de los Medici. Se discutió durante mucho tiempo con Francesco Vettori , un amigo de Maquiavelo, a quien quería pasarlo y encomendarlo a los Medici. El libro había sido originalmente destinado a Giuliano di Lorenzo de' Medici , el tío del joven Lorenzo, quien sin embargo murió en 1516. [31] No es seguro que la obra fuera leída por alguno de los Medici antes de que fuera impresa. [32] Maquiavelo describe el contenido como un resumen sin adornos de su conocimiento sobre la naturaleza de los príncipes y "las acciones de los grandes hombres", basado no sólo en la lectura sino también, inusualmente, en la experiencia real. [33]
Los tipos de comportamiento político que Maquiavelo analiza con aparente aprobación en El Príncipe fueron considerados chocantes por sus contemporáneos, y su inmoralidad todavía es un tema de seria discusión. [34] Aunque la obra aconseja a los príncipes cómo tiranizar, generalmente se piensa que Maquiavelo prefería alguna forma de gobierno republicano. [35] Algunos comentaristas justifican su aceptación de acciones inmorales y criminales por parte de los líderes argumentando que vivió durante una época de continuo conflicto político e inestabilidad en Italia, y que su influencia ha aumentado los "placeres, la igualdad y la libertad" de muchas personas, aflojando el control de la " teleología clásica " del catolicismo medieval, que "no solo ignoraba las necesidades de los individuos y los deseos del hombre común, sino que sofocaba la innovación, la iniciativa y la investigación de las relaciones de causa y efecto que ahora nos permiten controlar la naturaleza ". [36]
Por otra parte, Strauss (1958:11) señala que "incluso si nos viéramos obligados a admitir que Maquiavelo era esencialmente un patriota o un científico, no estaríamos obligados a negar que era un maestro del mal". [37] Además, Maquiavelo "era demasiado reflexivo para no saber lo que estaba haciendo y demasiado generoso para no admitirlo ante sus amigos razonables". [38]
Maquiavelo enfatizó la necesidad de mirar la "verdad efectiva" ( verita effetuale ), en oposición a confiar en "repúblicas y principados imaginarios". Establece la diferencia entre el comportamiento honorable y el comportamiento criminal utilizando la metáfora de los animales, diciendo que "hay dos maneras de luchar, una de acuerdo con las leyes, la otra por la fuerza; la primera de las cuales es propia de los hombres, la segunda de las bestias". [39] En El Príncipe no explica cuáles cree que son los mejores objetivos éticos o políticos, excepto el control de la propia fortuna, en oposición a esperar a ver qué trae la suerte. Maquiavelo dio por sentado que los aspirantes a líderes apuntan naturalmente a la gloria o el honor . Asoció estos objetivos con una necesidad de " virtud " y " prudencia " en un líder, y vio tales virtudes como esenciales para una buena política. Que los grandes hombres deberían desarrollar y usar su virtud y prudencia era un tema tradicional de consejo a los príncipes cristianos. [40] Y que más virtud significaba menos confianza en el azar era un " lugar común humanista " de influencia clásica en la época de Maquiavelo, como dice Fischer (2000:75), aunque fuera algo controvertido. Sin embargo, Maquiavelo fue mucho más allá de otros autores de su tiempo, que en su opinión dejaban las cosas en manos de la fortuna, y por lo tanto de los malos gobernantes, debido a sus creencias cristianas. Utilizó las palabras "virtud" y "prudencia" para referirse a la búsqueda de gloria y la excelencia enérgica del carácter, en fuerte contraste con los usos cristianos tradicionales de esos términos, pero más acorde con los conceptos originales griegos y romanos precristianos de los que derivaban. [41] Fomentó la ambición y la toma de riesgos. Así, en otra ruptura con la tradición, trató no sólo la estabilidad, sino también la innovación radical , como posibles objetivos de un príncipe en una comunidad política. Gestionar reformas importantes puede mostrar la virtud de un príncipe y darle gloria. Claramente sintió que Italia necesitaba una reforma importante en su época, y esta opinión de su tiempo es ampliamente compartida. [42]
Las descripciones de Maquiavelo alientan a los líderes a intentar controlar su fortuna gloriosamente, hasta el extremo de que algunas situaciones pueden requerir una nueva "fundación" (o refundación) de los "modos y órdenes" que definen a una comunidad, a pesar del peligro y el mal necesario y la anarquía de tal proyecto. La fundación de un estado completamente nuevo, o incluso de una nueva religión, utilizando la injusticia y la inmoralidad incluso se ha llamado el tema principal de El Príncipe . [43] Maquiavelo justifica esta posición explicando cómo si "un príncipe no ganó amor puede escapar del odio" personificando la injusticia y la inmoralidad; por lo tanto, nunca aflojará su control ya que "el miedo se mantiene con la aprensión del castigo" y nunca disminuye con el paso del tiempo. [44] Para un teórico político, hacer esto en público fue una de las rupturas más claras de Maquiavelo no solo con la escolástica medieval, sino con la tradición clásica de la filosofía política , especialmente el filósofo favorito del catolicismo en ese momento, Aristóteles . Esta es una de las influencias más duraderas de Maquiavelo en la modernidad .
Sin embargo, Maquiavelo estuvo fuertemente influenciado por la filosofía política clásica precristiana . Según Strauss (1958:291), Maquiavelo se refiere a Jenofonte más que a Platón, Aristóteles y Cicerón juntos. Jenofonte escribió uno de los espejos clásicos de los príncipes, La educación de Ciro . Gilbert (1938:236) escribió: "El Ciro de Jenofonte fue un héroe para muchos literatos del siglo XVI, pero para Maquiavelo vivió". Jenofonte también, como señaló Strauss, escribió un diálogo, Hierón , que mostraba a un hombre sabio tratando con simpatía a un tirano, acercándose a lo que Maquiavelo haría al desarraigar el ideal del "príncipe imaginado". Sin embargo, Jenofonte, como Platón y Aristóteles, fue un seguidor de Sócrates , y sus obras muestran la aprobación de un " argumento teleológico ", mientras que Maquiavelo rechazó tales argumentos. Sobre este asunto, Strauss (1958:222-23) da evidencia de que Maquiavelo puede haber considerado que había aprendido algo de Demócrito , Epicuro y el materialismo clásico , que sin embargo no estaba asociado con el realismo político, o incluso con algún interés en la política.
En cuanto a la retórica, Maquiavelo, en su introducción, afirma que «no he embellecido ni atiborrado este libro con puntos redondeados ni palabras grandes e impresionantes, ni con ningún tipo de adulación o decoración superflua del tipo que muchos suelen utilizar para describir o adornar lo que han producido». Esto se ha interpretado como una muestra de distanciamiento de los estilos retóricos tradicionales, pero hay ecos de la retórica clásica en varias áreas. En el capítulo 18, por ejemplo, utiliza una metáfora de un león y un zorro, ejemplos de fuerza y astucia; según Zerba (2004:217), «el autor romano de quien Maquiavelo con toda probabilidad extrajo el símil del león y el zorro» fue Cicerón. La Rhetorica ad Herennium , una obra que se cree que fue escrita por Cicerón durante la época de Maquiavelo, se utilizó ampliamente para enseñar retórica, y es probable que Maquiavelo estuviera familiarizado con ella. Sin embargo, a diferencia de las obras de Cicerón más aceptadas, según Cox (1997:1122), "Ad Herennium... ofrece un modelo de un sistema ético que no sólo tolera la práctica de la fuerza y el engaño, sino que parece considerarlos habituales y, de hecho, propios de la actividad política". Esto lo convierte en un texto ideal para que lo utilizara Maquiavelo.
Para citar a Bireley (1990:14):
...había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada uno antes de que fueran incluidos en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi detuvo la publicación en las áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales tomaron la iniciativa contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osório , quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo, Ambrogio Caterino Politi .
Las ideas de Maquiavelo sobre cómo acumular honor y poder como líder tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos de todo el Occidente moderno, ayudadas por la nueva tecnología de la imprenta. Pole informó que su enemigo Thomas Cromwell en Inglaterra hablaba muy bien de ella, y que había influido en Enrique VIII en su giro hacia el protestantismo , y en sus tácticas, por ejemplo durante la Peregrinación de Gracia . [45] Una copia también estaba en posesión del rey católico y emperador Carlos V. [ 46] En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, Maquiavelo llegó a ser asociado con Catalina de Médici y la Masacre del Día de San Bartolomé . Como informa Bireley (1990:17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaron a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo vieron como italiano y católico". De hecho, aparentemente influyó tanto en los reyes católicos como en los protestantes. [47]
Una de las primeras obras más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El príncipe , fue la del hugonote Inocencio Gentillet , Discurso contra Maquiavelo , comúnmente también conocido como Anti Maquiavelo , publicado en Ginebra en 1576. [48] Acusó a Maquiavelo de ser ateo y acusó a los políticos de su tiempo diciendo que trataban sus obras como el " Corán de los cortesanos". [49] Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionó la efectividad de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de explicar también cómo podían funcionar a veces). Esto se convirtió en el tema de gran parte del discurso político futuro en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores católicos de la Contrarreforma resumidos por Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani, Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo . [50] Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron en muchos aspectos. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de astucia y engaño, pero en comparación con Maquiavelo, y al igual que los escritores modernistas posteriores, enfatizaron el progreso económico mucho más que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como su fuente de consejos políticos realistas, en lugar de a Maquiavelo, y esta pretensión llegó a conocerse como " tacitismo ". [51]
La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, comenzando en las generaciones posteriores a Maquiavelo. La importancia del realismo de Maquiavelo fue notada por muchas figuras importantes en este esfuerzo, por ejemplo, Jean Bodin , [52] Francis Bacon , [53] Harrington , John Milton , [54] Spinoza , [55] Rousseau , Hume , [56] Edward Gibbon y Adam Smith . Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se cree que fue una influencia para otros filósofos importantes, como Montaigne , [57] Descartes , [58] Hobbes , Locke [59] y Montesquieu . [60]
En la literatura:
Entre los líderes políticos posteriores:
Los mafiosos italoamericanos del siglo XX se vieron influenciados por El príncipe . John Gotti y Roy DeMeo citaban regularmente El príncipe y lo consideraban la " Biblia de la mafia ". [68] [69]
El rapero Tupac Shakur estudió en profundidad las enseñanzas de El Príncipe [70] mientras estaba en prisión recuperándose de un atentado contra su vida y se sintió tan inspirado por ello que una vez liberado de prisión cambió su nombre artístico a un seudónimo "Makaveli" declarando, "Como, Maquiavelo. Mi nombre no es Maquiavelo. Mi nombre es Makaveli. Lo tomé, es mío. Él me lo dio. Y no siento ninguna culpa". [71] "Eso es lo que me trajo aquí, mi lectura. No es como si idolatrara a este tipo Maquiavelo. Idolatro ese tipo de pensamiento donde haces lo que sea que te haga alcanzar tu objetivo". [72] Solo ocho semanas después de que Tupac Shakur muriera por heridas de bala, Death Row Records lanzó The Don Killuminati: The 7 Day Theory, el álbum póstumo bajo el nombre de Makaveli.
Esta interpretación fue propuesta célebremente por el académico Garrett Mattingly (1958), quien afirmó que "en algunos sentidos, el pequeño tratado de Maquiavelo era como todos los demás 'Espejos de príncipes', en otros sentidos era una parodia diabólica de todos ellos, como una misa negra política". [73]
Esta postura ya había sido adoptada anteriormente por algunos de los filósofos más destacados de la Ilustración . Diderot especuló que se trataba de una obra diseñada no para burlarse, sino para exponer en secreto el gobierno corrupto de los príncipes. Y en su obra El contrato social , el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau dijo:
Maquiavelo era un hombre honrado y un buen ciudadano, pero, como estaba vinculado a la corte de los Médicis, no pudo evitar ocultar su amor por la libertad en medio de la opresión de su país. La elección de su detestable héroe, César Borgia , muestra con bastante claridad su objetivo oculto; y la contradicción entre la enseñanza del Príncipe y la de los Discursos sobre Livio y la Historia de Florencia muestra que este profundo pensador político hasta ahora sólo ha sido estudiado por lectores superficiales o corruptos. La corte de Roma prohibió severamente su libro. Puedo creerlo, porque es esa corte la que retrata con mayor claridad.
— Contrato Social, Libro 3, nota al Capítulo 6.
Sea o no la palabra "sátira" la mejor opción, la interpretación es muy poco frecuente entre quienes estudian las obras de Maquiavelo. Por ejemplo, Isaiah Berlin afirma que no puede encontrar nada que no sea la obra de Maquiavelo que "se lea menos" como una pieza satírica. [74] [ página necesaria ]
Mary Dietz , en su ensayo "Atrapando al príncipe", escribe que la agenda de Maquiavelo no era satírica, como había sostenido Rousseau, sino que, en cambio, "ofrecía consejos cuidadosamente elaborados (como armar al pueblo) diseñados para deshacer al gobernante si se tomaban en serio y se seguían". [75] Según esta versión, el objetivo era restablecer la república en Florencia. Se centra en tres categorías en las que Maquiavelo da consejos paradójicos:
Según Dietz, la trampa nunca tuvo éxito porque Lorenzo –“un príncipe desconfiado”– aparentemente nunca leyó la obra del “ex republicano”. [76]
El filósofo marxista italiano Antonio Gramsci argumentó que el público de esta obra de Maquiavelo no eran las clases que ya gobiernan (o tienen "hegemonía") sobre la gente común, sino la gente común misma, tratando de establecer una nueva hegemonía y convirtiendo a Maquiavelo en el primer " jacobino italiano ". [77]
Hans Baron es uno de los pocos comentaristas importantes que sostiene que Maquiavelo debe haber cambiado de opinión dramáticamente a favor de las repúblicas libres, después de haber escrito El Príncipe . [78]
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