En el Libro de Ezequiel en la Biblia hebrea , la Nueva Jerusalén ( יהוה שָׁמָּה , YHWH šāmmā , [1] YHWH [está] allí") es la visión profética de Ezequiel de una ciudad centrada en el Santo Templo reconstruido , que se establecería en Jerusalén , que sería la capital del Reino Mesiánico , el lugar de reunión de las doce tribus de Israel , durante la era mesiánica . [2] [3] [4] Ezequiel registra que la profecía fue recibida en Yom Kippur del año 3372 del calendario hebreo . [5]
En el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento , la ciudad también es llamada la Jerusalén Celestial , además de ser llamada Sión en otros libros de la Biblia cristiana . [ cita requerida ]
En el misticismo judío , hay dos Jardines del Edén y dos Tierras Prometidas: la celestial invisible y la terrenal visible que es una copia de la celestial invisible. [6] [7] El cielo en el misticismo judío incluye una tierra prometida celestial , que incluye Jerusalén, el templo y el Arca de la Alianza [6] , y un Jardín del Edén celestial , que incluye el árbol de la vida , un almacén para el maná que comen los ángeles y múltiples ríos que riegan el jardín. [6] [7] Cuando la Biblia menciona una Nueva Jerusalén, un santuario celestial, un pan de vida o el trono de Dios, se refiere a la comprensión mística judía del cielo. [6] [7]
La amenaza babilónica al reino de Judá comenzó cuando el Imperio babilónico conquistó Asiria y ascendió al poder entre 612 y 609 a. C. Jerusalén se rindió a Babilonia sin un gran derramamiento de sangre en 597 a. C. Un levantamiento israelita provocó la destrucción de Jerusalén por parte del ejército de Nabucodonosor en 586 a. C. Toda la ciudad, incluido el Primer Templo , fue quemada. Los aristócratas israelitas fueron llevados cautivos a Babilonia.
El libro de Ezequiel contiene el primer registro de la Nueva Jerusalén. En Ezequiel 40-48 hay una descripción extensa y detallada de las medidas del Templo, sus cámaras, pórticos y muros. Ezequiel 48:30-35 contiene una lista de doce puertas del Templo que llevan el nombre de las tribus de Israel.
El libro de Zacarías [8] amplía la idea de la Nueva Jerusalén de Ezequiel. Cuando se construyó el Segundo Templo , después del exilio, la población de Jerusalén era de apenas unos pocos cientos de personas. No hubo murallas defensivas hasta el año 445 a. C. [9] En este pasaje, el autor habla de una muralla de fuego para proteger a la enorme población. Este texto demuestra el comienzo de una progresión del pensamiento sobre la Nueva Jerusalén. En Ezequiel, el enfoque se centra principalmente en el acto humano de la construcción del Templo. En Zacarías, el enfoque se desplaza hacia la intercesión de Dios en la fundación de la Nueva Jerusalén.
La Nueva Jerusalén se extrapola aún más en Isaías, [10] donde la Nueva Jerusalén está adornada con preciosos zafiros, joyas y rubíes. La ciudad se describe como un lugar libre de terror y lleno de justicia. Aquí, Isaías proporciona un ejemplo de apocalipticismo judío , donde se revela una esperanza de una Jerusalén perfecta y libre de opresión.
Como composición original de la Nueva Jerusalén, Ezequiel funcionó como fuente para obras posteriores como 4 Esdras , 2 Baruc , los documentos de Qumrán y el Libro de Apocalipsis. Estos textos utilizaron un lenguaje de medición similar y ampliaron la perspectiva escatológica limitada de Ezequiel.
El judaísmo ve al Mesías como un descendiente humano masculino del rey David que será ungido como el rey de Israel y se sentará en el trono de David en Jerusalén . Él reunirá a las tribus perdidas de Israel, aclarará los asuntos no resueltos de la halajá y reconstruirá el Santo Templo en Jerusalén según el modelo mostrado al profeta Ezequiel. Durante este tiempo, los judíos creen que se iniciará una era de paz y prosperidad mundial, las naciones amarán a Israel y abandonarán a sus dioses, se volverán hacia Jerusalén y vendrán al Santo Templo para adorar al único Dios de Israel . Zacarías profetizó que cualquier familia entre las naciones que no se presente en el Templo de Jerusalén para la fiesta de Sucot no tendrá lluvia ese año. Isaías profetizó que el Templo reconstruido será una casa de oración para todas las naciones. La ciudad de "YHWH Shamma" (cf. Ezequiel 48:35), la nueva Jerusalén, será el punto de reunión de las naciones del mundo y servirá como capital del renovado Reino de Israel . Ezequiel profetizó que esta ciudad tendría 12 puertas, una puerta por cada una de las tribus de Israel. El libro de Isaías cierra con la profecía: “Y de mes en mes , y de sábado en sábado, vendrán todos a adorar delante de mí, dice Jehová ”.
El Apocalipsis Animal dentro de 1 Enoc (capítulos 85-90), es otro ejemplo donde el conflicto enciende esperanzas para la Nueva Jerusalén. 1 Enoc es una respuesta apocalíptica a las persecuciones bajo el emperador seléucida Antíoco IV . En 167 a.C., el emperador Antíoco regresó de luchar en Egipto para sofocar una revuelta en Jerusalén liderada por Jasón, el ex Sumo Sacerdote. Un Antíoco agitado impuso duras restricciones a la religión judía. Se prohibieron la circuncisión, la celebración de fiestas y la observancia del Shabat. Antíoco ordenó la quema de copias de la Torá. Se exigió a los judíos comer cerdo. La peor opresión llegó con la profanación del Templo. Se formó un culto politeísta y se abolió la adoración a YHWH . Se construyó una estatua de una deidad seléucida en el altar judío.
El primer Enoc fue escrito a raíz de esta calamidad entre 166 a. C. y 163 a. C. Para el autor de 1 Enoc, la historia es un pronunciado descenso hacia el mal desde la utopía del Edén . La visión del autor del escatón se centra en la restauración de Jerusalén: "Vi hasta que el dueño de las ovejas trajo una casa nueva, más grande y más alta que la anterior" (1 Enoc 90:29). En este pasaje de la Nueva Jerusalén, las ovejas son el pueblo judío, el constructor es Dios y la casa es el Templo. Durante el mismo período de tiempo, los rollos del Mar Muerto contienen una tradición de la Nueva Jerusalén formada a partir de la lucha. Como una pequeña secta judía que vivía en las cuevas de Qumrán, los esenios se oponían al liderazgo del Templo y al Sumo Sacerdocio en Jerusalén. Su condena del Templo se centró en criticar a los Sumos Sacerdotes. También estaban frustrados porque a los reyes de Judea también se les dio el papel de Sumo Sacerdote. [ dudoso – discutir ] Los esenios no estaban en contra de la institución del Templo y su culto en sí. Los esenios de Qumrán predijeron que las doce tribus reunificadas se levantarían juntas contra la ocupación romana y el liderazgo incompetente del Templo y restablecerían el verdadero culto en el Templo.
Los textos de la Nueva Jerusalén que han sobrevivido en la literatura de Qumrán se centran específicamente en las doce puertas de la ciudad y en las dimensiones de toda la nueva ciudad. En 4Q554, se mencionan las puertas de Simeón, José y Rubén en este fragmento parcial. Para el autor de este fragmento, las doce puertas de la Nueva Jerusalén significan la reunificación de las doce tribus de Israel. En 5Q15, el autor acompaña a un ángel que mide los bloques, las casas, las puertas, las avenidas, las calles, los comedores y las escaleras de la Nueva Jerusalén. Hay dos puntos importantes a considerar con respecto a los esenios de Qumrán. Primero, no tenemos suficientes fragmentos de pergaminos para analizar completamente sus ideologías de la Nueva Jerusalén. Segundo, con base en la evidencia disponible, los esenios se rebelaron contra el liderazgo del Templo, no contra el Templo en sí. Su visión de la Nueva Jerusalén buscaba la reunificación de las doce tribus en torno a un Templo escatológico.
Como se ha demostrado anteriormente, la progresión histórica del lenguaje de la Nueva Jerusalén está específicamente ligada al conflicto. El exilio babilónico, las persecuciones en Antioquía y el liderazgo corrupto en Jerusalén incitaron respuestas apocalípticas con una visión de una Nueva Jerusalén. En el siglo I d.C., estalló un conflicto aún mayor en la provincia de Judea ; la destrucción romana de Jerusalén , así como las otras guerras entre romanos y judíos . Las respuestas apocalípticas posteriores alteraron fundamentalmente la escatología de la Nueva Jerusalén para los judíos y los primeros cristianos .
En esencia, los apocalipsis son una forma de teodicea . Responden al sufrimiento abrumador con la esperanza de la intercesión divina y un Mundo Venidero perfeccionado . La destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. significó el fin del judaísmo del Segundo Templo . Naturalmente, siguieron respuestas apocalípticas al desastre. Esta sección cubrirá primero 4 Esdras y 2 Baruc . 4 Esdras y 2 Baruc son importantes por dos razones. Primero, buscan un Templo en el Cielo , no el escatón. Segundo, estos textos exhiben los textos finales del nuevo Templo en el judaísmo. Textos judíos como 3 Baruc comenzaron a rechazar por completo un Templo restaurado. Sin embargo, estos textos fueron considerados apócrifos por los rabinos que mantenían la creencia en un Tercer Templo como central para el judaísmo rabínico .
El apocalipsis judío de 4 Esdras es un texto contenido en el libro apócrifo 2 Esdras . El género de 4 Esdras es ficción histórica , ambientada trece años después de la destrucción babilónica de Jerusalén. El cuarto Esdras está fechado aproximadamente en el año 83 d. C., trece años después de la destrucción romana de Jerusalén. La historia sigue el período de duelo de Esdras tras la caída de Jerusalén. Esdras es como Job en su crítica de la tolerancia de Dios para la caída de Jerusalén.
En su profundo estado de dolor, Esdras se encuentra con una mujer que se lamenta por Jerusalén. Esdras consuela a la mujer y le dice: “Sacude tu gran tristeza y deja a un lado tus muchos dolores… para que el Altísimo te conceda descanso” (4 Esdras 10:24). De repente, la mujer se transfigura en una serie de luces brillantes. Se transforma en la Nueva Jerusalén que se está reconstruyendo. Como viuda afligida, convenció a Esdras de que se consolara a sí mismo mediante la imagen de una Nueva Jerusalén.
El cuarto libro de Esdras contiene dos mensajes claros. En primer lugar, no debemos afligirnos excesivamente por Jerusalén. En segundo lugar, Jerusalén será restaurada como reino celestial. El cuarto libro de Esdras también utiliza el título de “Altísimo” a lo largo del Apocalipsis para enfatizar que el Señor reinará y residirá nuevamente en Jerusalén.
El apocalipsis de 2 Baruc es una narración contemporánea de 4 Esdras. El texto también sigue la misma estructura básica de 4 Esdras: dolor como el de Job, animosidad hacia el Señor y la rectificación de Jerusalén que conduce al consuelo de la figura de Job. 2 Baruc es una ficción histórica, escrita después de la destrucción romana pero ambientada antes de la caída de Jerusalén ante los babilonios.
Baruc se angustia cuando el Señor le informa de la inminente destrucción de Jerusalén. Baruc responde con varias preguntas teológicas para Dios. Para este estudio, la pregunta de Baruc sobre el futuro de Israel y el honor del Señor son las más pertinentes (2 Baruc 3:4-6). Baruc aprende que el Señor destruirá la ciudad, no al enemigo. Baruc también aprende de un Templo celestial pre-inmanente: "[El Templo] ya estaba preparado desde el momento en que decidí crear el paraíso. Y se lo mostré a Adán antes de que pecara" (2 Baruc 4:3). Este Templo fue creado antes de Adán, y se le mostró antes de la caída de Adán.
Dos conclusiones importantes surgen de 2 Baruc. En primer lugar, el autor descarta las esperanzas de que se reconstruya el Templo terrenal. El enfoque se centra por completo en el Templo celestial que precedió al Jardín del Edén. Esto puede ser un recurso para expresar la supremacía del Templo celestial como santuario construido antes del Edén (la ubicación tradicional del Templo terrenal). En segundo lugar, Baruc cree que la restauración del pueblo de Israel existe en el cielo, no en la tierra.
El Apocalipsis de 3 Baruc es una anomalía entre los textos de la Nueva Jerusalén posteriores a la revuelta. A diferencia de 2 Baruc y 4 Esdras, el texto ejemplifica una tradición alternativa que carece de un Templo restaurado. Al igual que otros apocalipsis, 3 Baruc todavía se lamenta por el Templo y vuelve a centrar la atención de los judíos en los cielos. Sin embargo, 3 Baruc considera que el Templo es, en última instancia, innecesario. Esta medida podría ser polémica contra las obras que le otorgaban una veneración excesiva al Templo. En el pasaje, un ángel se acerca a Baruc y lo consuela por Jerusalén: "¿Dónde está su Dios? Y he aquí, mientras yo lloraba y decía estas cosas, vi a un ángel del Señor que venía y me decía: Entiende, oh hombre muy amado, y no te preocupes tanto por la salvación de Jerusalén" (3 Baruc 1:3).
El tercer Baruc lamenta sin duda la pérdida del Templo, pero no se refiere en última instancia a la falta de un Templo. Este texto va de la mano con Jeremías y los Oráculos Sibilinos 4 para expresar una tradición minoritaria dentro de la literatura judía. En el primer apocalipsis cristiano, el Libro del Apocalipsis coincide con esta perspectiva sobre Jerusalén. El estudio se centrará ahora en las perspectivas cristianas primitivas sobre el Templo y la respuesta apocalíptica en el Apocalipsis. [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18]
Los cristianos siempre han otorgado un significado religioso a Jerusalén como lugar de la crucifixión de Jesús y otros acontecimientos centrales para la fe cristiana.
En particular, la destrucción del Segundo Templo que tuvo lugar en el año 70, unas décadas después de que el cristianismo comenzara su escisión del judaísmo , fue seminal para el naciente apocalipticismo cristiano de esa época. En el Discurso del Monte de los Olivos de los Evangelios , Jesús predice la destrucción del Templo de Herodes y promete que precederá al regreso del Hijo del Hombre , comúnmente llamado la Segunda Venida . Esta profecía de la renovación de Jerusalén por el mesías se hace eco de las de los profetas judíos. La visión de Juan de Patmos de la Nueva Jerusalén en el Libro del Apocalipsis se basa en el Discurso del Monte de los Olivos y en todos los precursores históricos mencionados anteriormente.
Basado en el Libro del Apocalipsis, el premilenialismo sostiene que, después del fin de los tiempos y la segunda creación del cielo y la tierra (ver La Nueva Tierra ), la Nueva Jerusalén será el lugar terrenal donde todos los verdaderos creyentes pasarán la eternidad con Dios. Sin embargo, la Nueva Jerusalén no se limita a la escatología. Muchos cristianos ven la Nueva Jerusalén como una realidad actual, que la Nueva Jerusalén es la consumación del Cuerpo de Cristo , la Iglesia y que los cristianos ya participan en la membresía tanto de la Jerusalén celestial como de la Iglesia terrenal en una especie de ciudadanía dual. [19] De esta manera, la Nueva Jerusalén representa para los cristianos la reconciliación final y eterna de Dios y su pueblo elegido , "el fin de la peregrinación cristiana ". [19] Como tal, la Nueva Jerusalén es una concepción del Cielo, ver también Cielo (cristianismo) .
El cristianismo interpreta la ciudad como una restauración física y/o espiritual o una recreación divina de la ciudad de Jerusalén . Muchos grupos cristianos también interpretan que la Iglesia es la morada de los santos .
Juan de Patmos describe la Nueva Jerusalén en el Libro del Apocalipsis de la Biblia cristiana , por lo que la Nueva Jerusalén ocupa un lugar importante en la escatología y el misticismo cristianos , y también ha influido en la filosofía y la teología cristianas . Esta renovación de Jerusalén, si bien es una reconstrucción, es un tema importante en el judaísmo , el cristianismo y la fe baháʼí . La Jerusalén renovada lleva como lema las palabras Ad librum (en latín: "como según el libro"). [ cita requerida ]
Muchas tradiciones basadas en las escrituras bíblicas y otros escritos de las religiones judía y cristiana, como el protestantismo y el judaísmo ortodoxo , esperan que la renovación literal de Jerusalén tenga lugar algún día en el Monte del Templo de acuerdo con varias profecías . Los dispensacionalistas creen en una Nueva Jerusalén literal que descenderá del Cielo , que será una ciudad completamente nueva de dimensiones increíbles. Otras sectas, como varias denominaciones protestantes , ramas modernistas del cristianismo, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el judaísmo reformista , ven la Nueva Jerusalén como figurativa, o creen que tal renovación puede haber tenido lugar ya, o que tendrá lugar en algún otro lugar además del Monte del Templo .
Es importante distinguir entre “el campamento de los santos y la ciudad amada” de la que se habla en Apocalipsis 20:9, y la Nueva Jerusalén del capítulo 21. Apocalipsis 20:9 se refiere a una ciudad terrenal, cuya descripción y propósito se encuentra en el libro de Ezequiel, comenzando con el capítulo 36 y terminando con el capítulo 48. Una de las diferencias más obvias es que las dimensiones de la Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 son 1.000 veces más grandes que las dimensiones de la ciudad de Ezequiel 48 (y, en Apocalipsis 20:9). La Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 tiene 2.225 km de largo, ancho y alto. Una ciudad de estas proporciones gigantescas no puede estar ubicada en la Tierra; pero, como se afirma en Apocalipsis 21, la ciudad “desciende del Cielo, de Dios”, presumiblemente a la “nueva tierra”.
El término Nueva Jerusalén ( griego : καινὴ Ἰερουσαλήμ , romanizado : kainē Ierousalēm ) aparece dos veces en el Nuevo Testamento , en Apocalipsis 3:12 y 21:2 . Una gran parte de los dos últimos capítulos de Apocalipsis trata de la visión de la Nueva Jerusalén que tuvo Juan de Patmos. Él describe la Nueva Jerusalén como "'la novia, la esposa del Cordero'", por donde fluye el río del Agua de la Vida ( Apocalipsis 22:1 ).
Después de que Juan presencia el nuevo cielo y una nueva tierra “que ya no tiene mar”, un ángel lo lleva “en el Espíritu” a un punto estratégico en “una montaña grande y alta” para ver a la Nueva Jerusalén “descender del cielo”. La enorme ciudad desciende del cielo a la Nueva Tierra . La elaborada descripción que hace Juan de la Nueva Jerusalén conserva muchas características del Jardín del Edén y del jardín del paraíso, como ríos, una forma cuadrada, un muro y el Árbol de la Vida .
Según Juan, la Nueva Jerusalén es “oro puro, como vidrio claro” y su “brillo [es] como el de una piedra muy costosa, como piedra de jaspe cristalino ”. La calle de la ciudad también está hecha de “oro puro, como vidrio transparente”. La base de la ciudad está dispuesta en un cuadrado y rodeada por un muro hecho de jaspe. Dice en Apocalipsis 21:16 que la altura, la longitud y la anchura son de dimensiones iguales –como lo fue con el Lugar Santísimo en el Tabernáculo y el Primer Templo– y miden 12.000 estadios (aproximadamente 1.500 millas). Juan escribe que el muro tiene 144 codos , que se supone que es el grosor ya que la longitud se mencionó anteriormente. 144 codos son aproximadamente 65 metros, o 72 yardas. Es importante señalar que 12 es la raíz cuadrada de 144. El número 12 era muy importante para los primeros judíos y cristianos, y representaba a las 12 tribus de Israel y a los 12 apóstoles de Jesucristo. El número simboliza la completitud en el Apocalipsis. [20] Los cuatro lados de la Nueva Ciudad representan los cuatro puntos cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste). De esta manera, se piensa en la Nueva Jerusalén como un lugar inclusivo, con 12 puertas que aceptan a todas las 12 tribus de Israel de todos los rincones de la tierra.
En la Nueva Jerusalén no hay ningún templo. Dios y el Cordero son el templo de la ciudad, ya que son adorados en todas partes. Apocalipsis 22 continúa describiendo un río de agua de vida que fluye por el medio de la gran calle de la ciudad desde el Trono de Dios . El árbol de la vida crece en medio de la calle y a ambos lados del río. El árbol da doce (clases de) frutos y da su fruto cada mes. Según Juan, "las hojas del árbol eran para la sanidad de (todas) las naciones". Esta inclusión del árbol de la vida en la Nueva Jerusalén nos recuerda al Jardín del Edén. El fruto que da el árbol puede ser el fruto de la vida.
Juan afirma que la Nueva Jerusalén estará libre de pecado . Los siervos de Dios tendrán teosis (es decir, el poder o semejanza de Dios, es decir, “a su imagen” de santidad) y “su nombre estará en sus frentes”. La noche ya no caerá, y los habitantes de la ciudad “no tendrán necesidad de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los iluminará”. Juan termina su relato de la Nueva Jerusalén enfatizando su naturaleza eterna: “Y reinarán por los siglos de los siglos”.
Tenía un muro grande y alto con doce puertas y con doce ángeles encargados de las puertas. En las puertas estaban escritos los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel . Había tres puertas a cada lado: tres al este, tres al sur, tres al norte y tres al oeste (Apocalipsis 21:12-13). Las doce puertas eran doce perlas; cada puerta estaba hecha de una sola perla (Apocalipsis 21:21a). Las puertas del muro norte llevan los nombres de Rubén , Judá y Leví ; las del muro este, de José , Benjamín y Dan ; las del muro sur, de Simeón , Isacar y Zabulón ; y las del muro oeste llevan los nombres de Gad , Aser y Neftalí (Ezequiel 48:31-34).
Las puertas de la Nueva Jerusalén pueden tener alguna relación con las puertas mencionadas en Enoc , capítulos 33-35, donde el profeta Enoc informa que desde cada una de las cuatro "puertas celestiales -que se abren en el cielo- se veían tres (puertas nuevas) que separaban claramente (como si) los extremos de toda la tierra" [que estaban separando cada una de las cuatro puertas en tres nuevas]. Por lo tanto, las cuatro puertas fueron reemplazadas por tres nuevas, lo que totaliza doce [es decir, 3 x 4 = 12] puertas en total. [33, 3.][ref. Traducción de Laurence, Libro de Enoc .] [ cita requerida ]
En 21:16, el ángel mide la ciudad con una vara o caña de oro, y registra que tiene 12.000 estadios por 12.000 estadios en la base, y 12.000 estadios de alto. Un estadio se suele expresar como 185 metros, o 607 pies, por lo que la base tiene unas dimensiones de unos 2220 km por 2220 km, o 1380 millas por 1380 millas. En el antiguo sistema de medición griego, la base de la Nueva Jerusalén habría sido igual a 144 millones de estadios cuadrados, 4,9 millones de kilómetros cuadrados o 1,9 millones de millas cuadradas (aproximadamente a medio camino entre los tamaños de Australia y la India ). Si descansara sobre la Tierra, su techo estaría dentro del límite superior de la exosfera pero fuera del límite inferior. [21] A modo de comparación, la Estación Espacial Internacional mantiene una órbita con una altitud de unos 386 km (240 mi) sobre la Tierra. [22]
El libro del Apocalipsis puede haber sido compuesto a fines del siglo I d. C., cerca del final del reinado de Domiciano (96 d. C.), aunque algunos lo datan a fines del reinado del emperador Nerón Domicio (54 a 68 d. C.). La obra está dirigida a las "siete iglesias que están en Asia" (1:4). El Apocalipsis normalmente se divide en tres secciones: el prólogo (1:1–3:22), las visiones (4:1–22:5) y el epílogo (22:6–20). Este estudio se centra principalmente en el capítulo 21.
El autor del Apocalipsis era judío de nacimiento y cristiano creyente . El autor y los destinatarios del Apocalipsis buscan al Señor para que los justifique y juzgue a los "habitantes de la tierra" por su sufrimiento (6:10). La caída de Jerusalén, junto con las persecuciones de Nerón, forman la tensión dentro del subtexto del Apocalipsis.
A lo largo de Apocalipsis, se hacen varias referencias al Templo (Apocalipsis 3:12, 7:15, 11:19, 14:15, 16:1). Este Templo parece ser de origen celestial. Cuando llega el escatón en Apocalipsis 21:1, el lector espera que el templo descienda del cielo con la Nueva Jerusalén. Apocalipsis 21 incluso contiene terminología típica de la Nueva Jerusalén que acompaña a un Templo restaurado. Se dan medidas específicas para la nueva ciudad (Ezequiel 40-48, 4Q554), y la ciudad está construida con oro, zafiros y esmeraldas (Isaías, Tobías). Además, Apocalipsis 21:21 hace referencia a las "doce puertas". Apocalipsis mantiene otro aspecto típico de la tradición de la Nueva Jerusalén: la reunificación de las doce tribus de Israel (Ezequiel 48:33-34, 4Q554).
El versículo 22 marca un cambio repentino y notable en la retórica apocalíptica de la Nueva Jerusalén: "No vi templo en la ciudad, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son sus templos". Siguiendo la tradición de los 3 Oráculos de Baruc y los 4 Oráculos Sibilinos, el Apocalipsis prevé un escatón sin el Templo. ¿Por qué el Apocalipsis ha negado de repente un Templo escatológico? El versículo 23 arroja luz sobre esta disparidad.
El versículo 23 proclama: “Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella; porque la gloria de Dios es la luz, y el Cordero es su lumbrera”. Para el autor del Apocalipsis, no hay necesidad de un Templo porque el Señor será la luz eterna de la Nueva Jerusalén y Jesús (el Cordero) será su lumbrera. Esta reinterpretación utiliza a Isaías para exponer su argumento: “Jehová será tu luz eterna, y tu Dios será tu gloria. No se pondrá más tu sol, ni menguará tu luna; porque Jehová será tu luz eterna, y tus días de luto llegarán a su fin” (Isaías 60:19).
El Templo es descartado en el escatón porque el Señor proveerá iluminación para la Nueva Jerusalén, y Cristo será la gloria para sus residentes. De ahí en adelante, los cristianos creyeron que la Nueva Jerusalén ya no requería un Templo. Para los cristianos, su Señor reemplazó suficientemente al Templo .
Entre los Rollos del Mar Muerto, cerca de Qumrán , Israel , se descubrieron fragmentos de un rollo que describe la Nueva Jerusalén con todo lujo de detalles. El Rollo de la Nueva Jerusalén (como se lo llama) parece contener una visión apocalíptica, aunque, al estar fragmentado, es difícil de categorizar. Escrito en arameo , el texto describe una vasta ciudad, de forma rectangular, con doce puertas y rodeada por un largo muro. Aparecen descripciones similares en Ezequiel 40-48 y Apocalipsis 21-22 y la comparación con el Rollo del Templo (también encontrado cerca de Qumrán) muestra muchas similitudes a pesar de que no hay vínculos literarios directos entre ambos.
Desde mediados del siglo II d. C. hasta mediados del siglo VI d. C., la antigua secta cristiana del montanismo , que se extendió por todo el Imperio romano, esperaba que la Nueva Jerusalén descendiera a la tierra en las vecinas ciudades frigias de Pepuza y Timión . A finales de la Antigüedad , ambos lugares atraían multitudes de peregrinos de todo el Imperio romano. Pepuza era la sede de la iglesia montanista. El patriarca montanista residía en Pepuza . Las mujeres desempeñaron un papel emancipador en el montanismo, sirviendo como sacerdotes y también obispos. En el siglo VI d. C., esta iglesia se extinguió.
Desde 2001, Peter Lampe, de la Universidad de Heidelberg, ha dirigido campañas arqueológicas anuales en Frigia, Turquía. Durante estas campañas interdisciplinarias, junto con William Tabbernee, de Tulsa, Oklahoma, se descubrieron y documentaron arqueológicamente numerosos asentamientos antiguos desconocidos. Dos de ellos son los mejores candidatos hasta ahora en la búsqueda de la identificación de los dos centros sagrados del montanismo antiguo, Pepuza y Tymion , los sitios del esperado descenso de la Nueva Jerusalén. Los académicos habían buscado estos sitios perdidos desde el siglo XIX.
El antiguo asentamiento descubierto e identificado como Pepuza por William Tabbernee y Peter Lampe estuvo habitado de forma continua desde la época helenística hasta la época bizantina. En la época bizantina, un importante monasterio excavado en la roca pertenecía a la ciudad. La ciudad se encuentra en la zona frigia de Karahalli , cerca del pueblo de Karayakuplu ( provincia de Uşak , región del Egeo , Turquía ). El antiguo sitio de Tymion identificado por Peter Lampe se encuentra no muy lejos de la aldea turca de Şükranje. Para los montañeses, la alta llanura entre Pepuza y Tymion era un lugar ideal para el aterrizaje de la Nueva Jerusalén celestial.
La Iglesia católica sitúa a la Nueva Jerusalén en el papel escatológico que se encuentra en el Apocalipsis. El catolicismo también sostiene que la Nueva Jerusalén ya existe como una comunidad espiritual en el Cielo , la Iglesia triunfante , con un puesto avanzado en la tierra, la Iglesia militante . Juntas, la Iglesia triunfante, la Iglesia militante y la Iglesia sufriente forman la Iglesia universal . Agustín de Hipona , Doctor de la Iglesia y Padre de la Iglesia , se inspira en el relato de Juan sobre la Nueva Jerusalén para esbozar esta visión en su obra monumental La ciudad de Dios .
El artículo de la Enciclopedia Católica sobre el "Cielo" afirma que los católicos
Los teólogos consideran más apropiado que exista una morada especial y gloriosa, en la que los bienaventurados tengan su hogar peculiar y donde habiten habitualmente, aunque sean libres de desplazarse por este mundo. Porque el entorno en el que los bienaventurados tienen su morada debe estar de acuerdo con su estado feliz; y la unión interna de caridad que los une en afecto debe encontrar su expresión exterior en la comunidad de habitación. Al final del mundo, la tierra junto con los cuerpos celestes serán gloriosamente transformados en una parte de la morada de los bienaventurados (Apocalipsis 21). Por lo tanto, parece que no hay razón suficiente para atribuir un sentido metafórico a esas numerosas expresiones de la Biblia que sugieren una morada definida de los bienaventurados. Por lo tanto, los teólogos generalmente sostienen que el cielo de los bienaventurados es un lugar especial con límites definidos. Naturalmente, se sostiene que este lugar existe, no dentro de la tierra, sino, de acuerdo con las expresiones de la Escritura, fuera y más allá de sus límites. Todos los demás detalles sobre su ubicación son bastante inciertos. La Iglesia no ha decidido nada sobre este tema.
El emperador Lalibela de Etiopía construyó la ciudad de Lalibela como una nueva Jerusalén reconstruida en respuesta a la captura musulmana de Jerusalén por las fuerzas de Saladino en 1187.
La Iglesia Ortodoxa Oriental enseña que la Nueva Jerusalén es la Ciudad de Dios que descenderá del cielo de la manera descrita en el Libro del Apocalipsis. La Iglesia es un icono de la Jerusalén celestial. [23] El Monasterio de la Nueva Jerusalén en Rusia toma su nombre de la Jerusalén celestial.
La Nueva Jerusalén fue un tema importante en la colonización puritana de Nueva Inglaterra en el siglo XVII. Los puritanos se inspiraron en los pasajes del Apocalipsis sobre la Nueva Jerusalén, que interpretaron como un símbolo del Nuevo Mundo . Los puritanos se veían a sí mismos como los constructores de la Nueva Jerusalén en la tierra. Esta idea fue fundamental para el nacionalismo estadounidense . [24]
Los eclesiásticos swedenborgianos a menudo se refieren a sus organizaciones como parte de la Nueva Jerusalén o como contribuyentes a ella, como lo explica Emanuel Swedenborg en libros como La Nueva Jerusalén y su doctrina celestial , Apocalipsis revelado y Apocalipsis explicado . Según Swedenborg, la Nueva Jerusalén descrita en la Biblia es un símbolo de una nueva dispensación que reemplazaría/restauraría el cristianismo. También según estos libros, esta Nueva Jerusalén comenzó a establecerse alrededor de 1757. Esto se debe a su creencia de que Jerusalén en sí es un símbolo de la Iglesia, y por lo tanto la Nueva Jerusalén en la Biblia es una descripción profética de una Nueva Iglesia.
En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , la Nueva Jerusalén es vista como un reino físico que será construido en América del Norte , [25] centrado en Independence, Misuri . [26] El movimiento se refiere a la Nueva Jerusalén como Sión . El fundador del movimiento, Joseph Smith , intentó establecer esta Sión a principios de la década de 1830, y redactó un plano detallado de Sión basado en su visión de la descripción bíblica de la Nueva Jerusalén, incluidos los planes para un templo . Sin embargo, debido a la rivalidad política y militar con otros colonos de Misuri, los miembros de la religión fueron expulsados de Misuri en 1838. Posteriormente, varias denominaciones de los Santos de los Últimos Días han establecido su residencia allí, creyendo que será el centro del reino milenario de Dios .
Los testigos de Jehová creen que la Nueva Jerusalén está formada por cristianos ungidos que sirven en el cielo como reyes y sacerdotes sobre la tierra. El número de estos reyes y sacerdotes llegará a ser de 144.000. Esta creencia se basa en que la Nueva Jerusalén es descrita como “una novia ataviada para su esposo” (Apocalipsis 21:2), y que esta misma “novia” es descrita luego como “la esposa del Cordero” (Apocalipsis 21:9-10). Se considera que Apocalipsis 14:1 describe una relación de tipo esposa entre el Cordero y los 144.000, vinculando así la identidad de los 144.000 con la esposa del Cordero y, a su vez, también con la de la Nueva Jerusalén. [27]
La comunidad religiosa conocida colectivamente como la Sociedad de Amigos Universales que se reunió en torno al evangelista cuáquero conocido como el Amigo Público Universal a finales del siglo XVIII era una comunidad de rectitud religiosa y devoción a los ideales cristianos. En 1790, el predicador fundó una comunidad llamada (Nueva) Jerusalén, planificada como una sociedad comunal donde la rectitud prevalecería en el desierto de la región Finger Lakes de Nueva York , en lo que hoy es la ciudad de Jerusalén, Nueva York . La sociedad se desvaneció después de la muerte de su líder.
Richard Brothers , el creador del israelismo británico , desarrolló un punto de vista según el cual los británicos descienden de las Tribus Perdidas de Israel y que, por lo tanto, la capital de Gran Bretaña debería ser remodelada como una Nueva Jerusalén para la próxima Era de la Ilustración . Supuestamente, esta idea ya estaba presente en la Inglaterra del siglo XVI y alcanzó su máximo nivel de influencia durante y justo después de la Primera Guerra Mundial ; ciertos edificios, como la Catedral de San Pablo , supuestamente contienen elementos de este plan en su diseño.
El bedwardismo , un movimiento religioso jamaiquino activo entre 1889 y 1921, afirmaba que August Town (un suburbio de Kingston ) era la Nueva Jerusalén para el hemisferio occidental y que Union Camp, donde se encontraba la Iglesia Bautista Libre de Alexander Bedward , era Sión. Este movimiento se desmoronó cuando Bedward fue arrestado en 1921.
El kimbanguismo , una iglesia sectaria congoleña fundada en 1921 por Simon Kimbangu , se refiere al lugar de nacimiento de Kimbangu en Nkamba, Congo (un pueblo cerca de Mbanza-Ngungu ), como Nueva Jerusalén, donde supuestamente realizó milagros. Al igual que Bedward, Kimbangu fue encarcelado de por vida en el año 1921, sin embargo, su movimiento continúa con muchos seguidores hasta el presente.
Los kimbanguistas creen que la gente del pueblo de Nkamba vio la Nueva Jerusalén descendiendo del cielo (un edificio) físicamente en 1935, cuando el padre Simon Kimbangu estaba en prisión. Los kimbanguistas han construido este mismo diseño del edificio, al que llaman Nueva Jerusalén de Nkamba, en referencia a Apocalipsis 21; tiene un río con supuesto poder curativo.
En 1853, el Reino Celestial Taiping capturó Nanjing (Nanking) durante la Rebelión Taiping contra la dinastía Qing de China y rebautizó la ciudad como "Nueva Jerusalén". [28]
La Fe Bahá'í considera a la Nueva Jerusalén como la renovación de la religión que tiene lugar aproximadamente cada mil años y que asegura la prosperidad del mundo humano. [29] [30] Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe Bahá'í, identificó la Nueva Jerusalén con su supuesta revelación (la palabra de Dios), y más específicamente con la Ley de Dios. [31] [32]
`Abdu'l-Bahá , el hijo de Bahá'u'lláh, explica además que la Nueva Jerusalén que desciende del cielo no es una ciudad real que se renueva, sino la ley de Dios, ya que desciende del cielo a través de una nueva revelación y se renueva. [33] Shoghi Effendi , líder de la religión después de la muerte de `Abdu'l-Bahá, afirmó que específicamente el libro de leyes de Bahá'u'lláh, el Kitáb-i-Aqdas , es la nueva Jerusalén. [34] [35] Bahá'u'lláh, en la Tabla del Carmelo , también afirma que la nueva Jerusalén había aparecido sobre el nuevo Monte Sión, el Monte Carmelo . [31]
El himno luterano " Jerusalén, ciudad elevada ", con letra escrita por Johann Matthäus Meyfart en 1626, describe la entrada en la Jerusalén celestial. Fue compuesto por compositores como Max Reger y Sigfrid Karg-Elert .
