El Islam chiita ( / ˈʃiːə / ), (singular: chiita , anglicizado: chiíta , como proceso: chiísmo) es la segunda rama más grande del Islam y se identifica como el "Partido de Ali" o " Partisanos de Ali" — chiita de Ali, y abreviado como "chiítas" (plural, también: chiítas o chiítas) .
Sostiene que el profeta islámico Mahoma designó a Ali ibn Abi Talib (656-661 d. C.) como su sucesor ( árabe : خليفة , romanizado : khalifa ) como Imam ( árabe : امام , lit. 'líder espiritual y político'), más notablemente en el evento de Ghadir Khumm , pero que después de la muerte del Profeta , 'Ali se vio impedido de suceder como líder de los musulmanes como resultado de la elección hecha por algunos de los otros compañeros de Mahoma ( árabe : صحابہ , romanizado : sahaba ) en Saqifah . Esta visión contrasta principalmente con la del Islam sunita , cuyos seguidores creen que Mahoma no designó un sucesor antes de su muerte , y consideran a Abu Bakr , quien fue designado califa por un grupo de otros compañeros de Mahoma en Saqifah, como el primer califa legítimo ( rashidun ) después de Mahoma (632-634 d. C.).
La división se deriva de las diferentes interpretaciones de una única frase del Sermón de Mahoma en Ghadir Khumm , mientras que la validez histórica y el contenido son comúnmente aceptados por los eruditos sunitas y chiítas.
La creencia de los musulmanes chiítas de que 'Ali era el sucesor designado de Mahoma como líder espiritual y político del Islam se desarrolló más tarde en el concepto de Imamah , la idea de que ciertos descendientes de Mahoma, los Ahl al-Bayt ( árabe : أَهْل ٱلْبَيْت , lit. 'Gente de la Casa'), son gobernantes legítimos o imanes a través del linaje de 'Ali y sus dos hijos Hasan y Husayn , quienes los musulmanes chiítas creen que poseen una autoridad espiritual y política especial sobre la comunidad musulmana . Eventos posteriores como el martirio de Husayn ibn Ali en la Batalla de Karbala (680 d.C.) influyeron aún más en el desarrollo del Islam chií, contribuyendo a la formación de una secta religiosa distinta con sus propios rituales y memoria colectiva compartida. [1]
El 10-15% de los musulmanes practican el chiismo. Aunque existen muchas subsectas chiítas en el mundo musulmán, el chiismo duodecimano es, con diferencia, la mayor y más influyente, y comprende alrededor del 85% de todos los musulmanes chiítas. Otras subsectas son los ismailíes , los zaidíes , los alevíes y los alauitas . Los musulmanes chiítas constituyen la mayoría de la población en tres países del mundo musulmán : Irán , Irak y Azerbaiyán . También se encuentran comunidades chiítas importantes en Líbano , Kuwait , Turquía , Yemen , Baréin , Arabia Saudí , Afganistán y el subcontinente indio . Irán es el único país del mundo en el que el chiismo constituye la base tanto de sus leyes como de su sistema de gobierno . [2]
La palabra chiíta deriva del término árabe Shīʿat ʿAlī ( árabe : شيعة علي ), que significa "partidarios de Ali", "seguidores de Ali" o "facción de Ali". [3] [4] Shīʿī ( árabe : شيعيّ ; / ˈ ʃ iː i / ) denota tanto el sustantivo singular como la forma adjetiva, mientras que Shīʿiyyūn se refiere al sustantivo plural. [5] Chiíta o Shīʿa ( / ˈ ʃ iː ə / ), chiismo / shīʿismo ( / ˈ ʃ iː ɪ z ( ə ) m / ), y chiíta / shīʿita ( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) son las formas utilizadas en Inglés y otros idiomas europeos para seguidores, mezquitas, tradiciones y cosas asociadas con la rama chiita del Islam. [6] [7]
El término chiita se utilizó por primera vez durante la vida de Mahoma. [8] En la actualidad, la palabra se refiere a los musulmanes que creen que el liderazgo de la comunidad musulmana después de Mahoma pertenece a ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, y sus sucesores. [9] Nawbakhti afirma que el término chiita se refiere a un grupo de musulmanes que en la época de Mahoma y después de él consideraban a ʿAlī como el imán y califa . [9] [10] Al-Shahrastani expresa que el término chiita se refiere a aquellos que creen que ʿAlī es designado como heredero , imán y califa por Mahoma [9] [11] y que la autoridad de ʿAlī se mantiene a través de sus descendientes. [9] [12] Para los seguidores del Islam chiita, esta convicción está implícita en el Corán y la historia del Islam . Los eruditos musulmanes chiítas enfatizan que la noción de autoridad está vinculada a la familia de los profetas abrahámicos , como lo muestran los versículos coránicos 3:33 y 3:34: “En verdad, Dios eligió a Adán , a Noé , a la familia de Abraham y a la familia de ‘Imrân por sobre todos los pueblos. Son descendientes unos de otros. Y Dios todo lo oye, todo lo sabe”. [13]
El Islam chiita abarca varias denominaciones y subgrupos , [3] todos unidos por la creencia de que el líder de la comunidad musulmana ( Ummah ) debe provenir de Ahl al-Bayt , la familia del profeta islámico Mahoma . [14] Encarna un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán . [15] [16]
Los musulmanes chiítas creen que, así como un profeta es designado únicamente por Dios , solo Dios tiene la prerrogativa de designar al sucesor de su profeta. Creen que Dios eligió a ʿAlī ibn Abī Ṭālib para ser el sucesor de Mahoma y el primer califa ( árabe : خليفة , romanizado : khalifa ) del Islam. Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a Alí como su sucesor por orden de Dios en varias ocasiones, pero la más notable fue en Eid Al Ghadir . [17] [18] Además, ʿAlī era el primo hermano de Mahoma y el pariente masculino vivo más cercano, así como su yerno, habiéndose casado con la hija de Mahoma, Fāṭimah . [19] [20]
La versión chiita de la Shahada ( árabe : الشهادة ), la profesión de fe islámica, difiere de la de los sunitas . [21] La versión sunita de la Shahada afirma La ilaha illallah, Muhammadun rasulullah ( árabe : لَا إِلٰهَ إِلَّا الله مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله , lit. 'No hay más dios que Dios, Mahoma es el mensajero de Dios'), pero además de esta declaración de fe Los musulmanes chiítas añaden la frase Ali-un-Waliullah ( árabe : علي ولي الله , iluminado. 'Ali es el guardián de Dios'). La base de la creencia chiita en ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el Wali de Dios se deriva del versículo coránico 5:55.
Esta frase adicional a la declaración de fe encarna el énfasis chiita en la herencia de la autoridad a través de la familia y el linaje de Mahoma . Las tres cláusulas de la versión chiita de la Shahada abordan así las creencias islámicas fundamentales de Tawḥīd ( árabe : تَوْحِيد , lit. 'unidad de Dios'), Nubuwwah ( árabe : نبوة , lit. 'profecía') e Imamah ( árabe : إمامة , lit. 'imamato o liderazgo'). [22]
Ismah ( árabe : عِصْمَة , romanizado : 'Iṣmah o 'Isma , lit. 'protección') es el concepto de infalibilidad o "libertad divinamente otorgada del error y el pecado" en el Islam. [23] Los musulmanes creen que Mahoma, junto con los otros profetas y mensajeros , poseían ismah . Los musulmanes chiitas duodecimanos e ismalíes también atribuyen la cualidad a los imanes , así como a Fátima , hija de Mahoma, en contraste con los chiitas zaydíes , que no atribuyen ismah a los imanes. [24] Aunque inicialmente comenzó como un movimiento político, la infalibilidad y la impecabilidad de los imanes evolucionaron más tarde como una creencia distinta del chiismo (no zaydí). [25]
Según los teólogos musulmanes chiítas , la infalibilidad se considera una condición previa racional y necesaria para la guía espiritual y religiosa. Argumentan que, dado que Dios ha ordenado obediencia absoluta a estas figuras, solo deben ordenar lo que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chiita del verso de la purificación . [26] [27] Por lo tanto, son los más puros, los únicos inmaculados preservados de toda impureza e inmunes a ella. [28] No significa que los poderes sobrenaturales les impidan cometer un pecado , sino que debido al hecho de que tienen una creencia absoluta en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea un pecado. [23]
También tienen un conocimiento completo de la voluntad de Dios. Están en posesión de todo el conocimiento traído por los ángeles ( árabe : ملائِكة , romanizado : malāʾikah ) a los profetas ( árabe : أنبياء , romanizado : anbiyāʼ ) y los mensajeros ( árabe : رُسل , romanizado : rusul ). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Por lo tanto, se cree que actúan sin falta en asuntos religiosos. [29] Los musulmanes chiítas consideran a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el sucesor de Mahoma no solo gobernando sobre toda la comunidad musulmana en justicia, sino también en la interpretación de la fe islámica, las prácticas y su significado esotérico. ʿAlī es considerado un " hombre perfecto " ( árabe : الإنسان الكامل , romanizado : al-insan al-kamil ) similar a Mahoma, según la perspectiva chiita. [30]
La Ocultación es una creencia escatológica sostenida en varias denominaciones del Islam chiita sobre una figura mesiánica , el Imán oculto y último conocido como "el Mahdi ", que un día regresará a la Tierra y llenará el mundo de justicia. Según la doctrina del chiismo duodecimano , el objetivo principal del Imán Mahdi será establecer un estado islámico y aplicar las leyes islámicas que fueron reveladas a Mahoma. El Corán no contiene versículos sobre el Imamato, que es la doctrina básica del Islam chiita. [31] Algunas subsectas chiitas , como los chiitas zaydíes y los islamistas nizaríes , no creen en la idea de la Ocultación. Los grupos que sí creen en ella difieren en cuanto a qué linaje del Imamato es válido y, por lo tanto, qué individuo ha entrado en la Ocultación. Creen que hay muchas señales que indicarán el momento de su regreso.
Los musulmanes chiítas duodecimanos creen que el Mahdi profetizado y duodécimo imán chiita , Hujjat Allah al-Mahdi , ya está en la Tierra en Ocultación y regresará al final de los tiempos . Los ismaelitas Ṭayyibi y los bohra fatimíes/ dawoodi bohra creen lo mismo, pero en lo que respecta a su 21.º Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim , y también creen que un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") mantiene contacto con él. Los musulmanes sunitas creen que el futuro Mahdi aún no ha llegado a la Tierra. [32]
Los musulmanes chiítas creen que el estatus de Alí está respaldado por numerosos hadices , incluidos el hadiz del estanque de Jumm , el hadiz de las dos cosas pesadas , el hadiz de la pluma y el papel , el hadiz de la invitación de las familias cercanas y el hadiz de los Doce Sucesores . En particular, el hadiz del manto se cita a menudo para ilustrar el sentimiento de Mahoma hacia Alí y su familia por parte de eruditos sunitas y chiítas. Los musulmanes chiítas prefieren estudiar y leer los hadices atribuidos a Ahl al-Bayt y asociados cercanos, y la mayoría tiene su propio canon de hadices separado . [33] [34]
Los musulmanes chiítas creen que las armas y los objetos sagrados de todos los profetas abrahámicos , incluido Mahoma , fueron transmitidos en sucesión a los imanes de Ahl al-Bayt . Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita , en Kitab al-Kafi menciona que "conmigo están las armas del Mensajero de Allah. No es discutible". [35]
Además, afirma que con él está la espada del Mensajero de Dios, su escudo de armas, su Lamam (banderín) y su casco. Además, menciona que con él está la bandera del Mensajero de Dios, el victorioso. Con él está el Bastón de Moisés , el anillo de Salomón , hijo de David , y la bandeja en la que Moisés solía ofrecer sus ofrendas. Con él está el nombre que siempre que el Mensajero de Dios lo colocaba entre los musulmanes y los paganos ninguna flecha de los paganos alcanzaba a los musulmanes. Con él está el objeto similar que trajeron los ángeles. [35]
Al-Ṣādiq también narró que la transmisión de armamentos es sinónimo de recibir el Imamat (liderazgo), similar a cómo el Arca de la Alianza en la casa de los israelitas señalaba la profecía. [35] El Imam Ali al-Ridha narra que dondequiera que los armamentos entre nosotros fueran, el conocimiento también los seguiría y los armamentos nunca se apartarían de aquellos con conocimiento ( Imamat ). [35]
Según Muhammad Rida al-Muzaffar , Dios da a los humanos la facultad de razonar y argumentar. Además, Dios ordena a los humanos que pasen tiempo pensando cuidadosamente en la creación mientras se refiere a todas las creaciones como sus signos de poder y gloria. Estos signos abarcan todo el universo. Además, existe una similitud entre los humanos como el mundo pequeño y el universo como el mundo grande. Dios no acepta la fe de quienes lo siguen sin pensar y solo por imitación, sino que también los culpa por tales acciones. En otras palabras, los humanos tienen que pensar sobre el universo con la razón y el intelecto, una facultad que nos ha otorgado Dios. Dado que hay más insistencia en la facultad del intelecto entre los musulmanes chiítas, incluso evaluar las afirmaciones de alguien que afirma la profecía se basa en el intelecto. [36] [37]
Las prácticas religiosas chiítas, como las oraciones, difieren muy poco de las de los sunitas. Si bien todos los musulmanes rezan cinco veces al día, los musulmanes chiítas tienen la opción de combinar el Dhuhr con el Asr y el Maghrib con el Isha' , ya que hay tres momentos distintos mencionados en el Corán . Los sunitas tienden a combinarlos solo en determinadas circunstancias.
Los musulmanes chiítas celebran las siguientes fiestas anuales:
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Después de La Meca y Medina , las dos ciudades más sagradas del Islam , las ciudades de Nayaf , Karbala , Mashhad y Qom son las más veneradas por los musulmanes chiítas. [42] [43] El Santuario del Imán ʿAlī en Nayaf, el Santuario del Imán Ḥusayn en Karbala, el Santuario del Imán Reza en Mashhad y el Santuario de Fāṭimah al-Maʿṣūmah en Qom son muy esenciales para los musulmanes chiítas. Otros lugares de peregrinación venerados incluyen la Mezquita Kadhimiya en Kadhimiya , la Mezquita Al-Askari en Samarra , la Mezquita Sahla , la Gran Mezquita de Kufa , la Mezquita Jamkaran en Qom y la Tumba de Daniel en Susa .
La mayoría de los lugares sagrados y sitios patrimoniales chiítas en Arabia Saudita han sido destruidos por los ejércitos Al Saud - Wahhabi del Ikhwan , siendo los más notables las tumbas de los imanes ubicadas en el cementerio Al-Baqi' en 1925. [44] En 2006, una bomba destruyó el santuario de la mezquita Al-Askari. [45] ( Ver : Antichiismo ).
La ortodoxia chiita, particularmente en el chiismo duodecimano , ha considerado a los no musulmanes como agentes de impureza ( Najāsat) . Esta categorización a veces se extiende a los kitābῑ , individuos pertenecientes al Pueblo del Libro , con los judíos explícitamente etiquetados como impuros por ciertos eruditos religiosos chiitas. [46] [47] [48] Los armenios en Irán , que históricamente han jugado un papel crucial en la economía iraní , recibieron un trato relativamente más indulgente. [47]
Los teólogos y muytahids (juristas) chiítas, como Muhammad Bāqir al-Majlisῑ , sostenían que la impureza de los judíos se extendía hasta el punto en que se les aconsejaba quedarse en casa los días de lluvia o nieve para evitar contaminar a sus vecinos chiítas. El ayatolá Jomeini , líder supremo de Irán de 1979 a 1989, afirmó que cada parte del cuerpo de un incrédulo, incluido el cabello, las uñas y las secreciones corporales, es impura. Sin embargo, el actual líder de Irán, ʿAlī Khameneʾī , declaró en una fatwa que los judíos y otros Pueblos del Libro no son inherentemente impuros, y tocar la humedad de sus manos no transmite impureza. [46] [49] [48]
La identidad chiita original se refería a los seguidores del Imam ʿAlī, [50] y la teología chiita fue formulada después de la hégira (siglo VIII d.C.). [51] Los primeros gobiernos y sociedades chiitas se establecieron a fines del siglo IX d.C. El erudito en estudios islámicos Louis Massignon se refirió al siglo X d.C. como "el siglo ismailita chiita en la historia del Islam". [52]
Los chiítas, originalmente conocidos como los "partidarios" de ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo de Mahoma y esposo de Fátima , surgieron por primera vez como un movimiento distinto durante la Primera Fitna de 656 a 661 d. C. La doctrina chií sostiene que ʿAlī estaba destinado a liderar la comunidad después de la muerte de Mahoma en 632. Los historiadores disputan sobre los orígenes del Islam chiita , y muchos eruditos occidentales postulan que el chiismo comenzó como una facción política en lugar de un movimiento verdaderamente religioso. [53] [54] Otros eruditos no están de acuerdo, considerando que este concepto de separación religiosa-política es una aplicación anacrónica de un concepto occidental. [55]
Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como su heredero durante un discurso en Ghadir Khumm . [14] El punto de discordia entre las diferentes sectas musulmanas surge cuando Mahoma, mientras pronunciaba su discurso, pronunció la proclamación «Quien me tenga como su mawla , tiene a ʿAlī como su mawla ». [9] [56] [57] [58] Algunas versiones añaden la frase adicional «Oh Dios, hazte amigo del amigo de ʿAlī y sé enemigo de su enemigo». [59] Los sunitas sostienen que Mahoma enfatizó la merecida amistad y respeto por ʿAlī. En contraste, los musulmanes chiítas afirman que la declaración designa inequívocamente a ʿAlī como el sucesor designado de Mahoma. [9] [60] [61] [62] Fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a ʿAlī y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"). [59]
Cuando Mahoma murió en el año 632 d. C., ʿAlī ibn Abī Ṭālib y los parientes más cercanos de Mahoma hicieron los preparativos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abū Bakr como el primer califa rashidun . Abū Bakr ejerció el cargo desde el año 632 hasta el 634, y fue sucedido por Umar (634-644) y ʿUthmān (644-656). [14]
Con el asesinato de ʿUthmān en 657 d. C., los musulmanes de Medina invitaron a ʿAlī a convertirse en el cuarto califa como última fuente, [19] y estableció su capital en Kufa . [3] El gobierno de ʿAlī sobre el imperio islámico temprano , entre 656 d. C. y 661 d. C., fue a menudo disputado. [14] Las tensiones finalmente llevaron a la Primera Fitna , la primera guerra civil importante entre musulmanes dentro del imperio, que comenzó como una serie de revueltas luchadas contra ʿAlī. Si bien los rebeldes habían afirmado previamente la legitimidad del khilafāʾ (califato) de ʿAlī, más tarde se volvieron contra ʿAlī y lucharon contra él. [19] Las tensiones se intensificaron hasta la Batalla del Camello en 656, donde las fuerzas de Ali salieron victoriosas contra Aisha , Talhah y al-Zubayr . Sin embargo, la batalla de Siffin en 657 cambió el rumbo contra Alí, que perdió debido a problemas de arbitraje con Muawiyah , el gobernador de Damasco. [14] Alí se retiró a Kufa, venciendo a los jariyíes , una facción que se había transformado de partidarios a rivales acérrimos, en Nahrawan en 658. En 661, Alí fue asesinado por un asesino jariyí en Kufa mientras estaba en el acto de postración durante la oración ( sujud ). Posteriormente, Muawiyah afirmó su reclamo al califato. [63] [20]
Tras la muerte de Alí, su hijo mayor, Hasan, se convirtió en el líder de los musulmanes de Kufa. Tras una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Hasan ibn Ali accedió a ceder el califato a Muawiyah y a mantener la paz entre los musulmanes con ciertas condiciones : se debía abandonar la maldición pública forzada de Alí , por ejemplo durante las oraciones; Muawiyah no debía utilizar el dinero de los impuestos para sus propias necesidades privadas; debía haber paz y se debía dar seguridad y derechos a los seguidores de Hasan; Muawiyah nunca adoptaría el título de Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"); Muawiyah no nombraría a ningún sucesor. [64] [65] Luego, Ḥasan se retiró a Medina , donde en 670 d. C. fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath , después de ser contactado secretamente por Muawiyah, quien deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Ḥasan como un obstáculo. [66]
Ḥusayn ibn ʿAlī , el hijo menor de ʿAlī y hermano de Ḥasan, inicialmente se resistió a los llamados a liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 d.C., Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid , rompiendo el tratado con Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid le pidió a Husayn que le jurara lealtad ( bay'ah ). La facción de ʿAlī, que esperaba que el califato volviera a la línea de ʿAlī tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Ḥusayn rechazó esta solicitud de lealtad. Hubo una oleada de apoyo en Kufa para que Husayn regresara allí y asumiera su posición como califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. [14]
En el camino a Kufa, Husayn fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid, que incluía gente de Kufa, cerca de Karbala ; en lugar de rendirse, Husayn y sus seguidores decidieron luchar. En la batalla de Karbala , Husayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores fueron asesinados, y la cabeza de Husayn fue entregada a Yazid en Damasco. La comunidad chiita considera a Husayn ibn ʿAlī como un mártir ( shahid ), y lo cuenta como un imán de Ahl al-Bayt . La batalla de Karbala y el martirio de Husayn ibn ʿAlī se citan a menudo como la separación definitiva entre las sectas chií y sunita del Islam . Husayn es el último imán después de ʿAlī reconocido mutuamente por todas las ramas del Islam chiita. [67] El martirio de Husayn y sus seguidores se conmemora el Día de Ashura , que ocurre el décimo día de Muharram, el primer mes del calendario islámico. [14]
Más tarde, la mayoría de las denominaciones del Islam chiita, incluyendo los duodecimanos y los ismaelitas , se convirtieron en imames . [9] [69] [70] Los chiitas imamis creen que los imanes son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma . [71] Los imanes son individuos humanos que no solo gobiernan la comunidad musulmana con justicia, sino que también son capaces de mantener e interpretar la ley divina y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo para que la comunidad los siga; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino ( nass ) a través de Mahoma. [72] [73] Según esta visión peculiar del Islam chiita, siempre hay un imán de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. ʿAlī fue el primer imán de esta línea, el legítimo sucesor de Muhammad, seguido por los descendientes varones de Muhammad a través de su hija Fátima. [71] [74]
Esta diferencia entre seguir a la Ahl al-Bayt (la familia y los descendientes de Mahoma) o jurar lealtad a Abu Bakr ha dado forma a la división entre chiítas y sunitas en la interpretación de algunos versículos coránicos, la literatura de hadices (relatos de dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) y otras áreas de la creencia islámica a lo largo de la historia del Islam . Por ejemplo, las colecciones de hadices veneradas por los musulmanes chiítas se centran en narraciones de miembros de la Ahl al-Bayt y sus partidarios, mientras que algunos hadices transmitidos por narradores que no pertenecen a la Ahl al-Bayt ni la apoyan no están incluidos. Los de Abu Hurairah , por ejemplo, Ibn Asakir en su Taʿrikh Kabir , y Muttaqi en su Kanzuʿl-Umma informan que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb lo azotó, lo reprendió y le prohibió narrar hadices de Muhammad. Se informa que ʿUmar dijo: "Debido a que narras hadices en gran número del Santo Profeta, solo eres apto para atribuirle mentiras. (Es decir, uno espera que un hombre malvado como tú pronuncie solo mentiras sobre el Santo Profeta). Así que debes dejar de narrar hadices del Profeta; de lo contrario, te enviaré a la tierra de Dus ". (Un clan árabe en Yemen , al que pertenecía Abu Hurairah). Según los musulmanes sunitas, Alí fue el cuarto sucesor de Abu Bakr, mientras que los musulmanes chiítas sostienen que Alí fue el primer "imán" o sucesor de Mahoma autorizado por Dios. El acontecimiento fundamental en la historia chiíta es el martirio en la batalla de Karbala del hijo de Alí, Husayn ibn Alí , y 71 de sus seguidores en el año 680 d. C., quienes lideraron un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa.
En las ramas duodecimana e ismailita del Islam chiita se cree que la sabiduría divina ( ʿaql ) era la fuente de las almas de los profetas e imanes, que les otorgaba conocimiento esotérico ( ḥikmah ), y que sus sufrimientos eran un medio de gracia divina para sus devotos. [75] [76] Aunque el imán no era el receptor de una revelación divina ( waḥy ), tenía una relación cercana con Dios , a través de la cual Dios lo guía, y el imán, a su vez, guía a la gente. El imamato , o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en las ramas duodecimana e ismailita del Islam chiita, y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [77]
En el Islam chiita, el Imán Mahdi es considerado como el redentor escatológico profetizado del Islam , que gobernará durante siete, nueve o diecinueve años (según las diferentes interpretaciones) antes del Día del Juicio y liberará al mundo del mal. Según la tradición islámica, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesús (ʿĪsā), quien asistirá al Mahdi contra el Masih ad-Dajjal (literalmente, el "falso Mesías" o Anticristo). Jesús, considerado el Masih (" Mesías ") en el Islam, descenderá en la punta de una arcada blanca al este de Damasco , vestido con túnicas amarillas y con la cabeza ungida. Luego se unirá al Mahdi en su guerra contra el Dajjal, donde se cree que el Mahdi matará al Dajjal y unirá a la humanidad.
En el siglo siguiente a la Batalla de Karbala (680 d.C.), a medida que varios grupos afiliados a los chiítas se difundían en el mundo islámico emergente, surgieron varias naciones basadas en un liderazgo o población chiíta.
Un punto de inflexión importante en la historia del Islam chiita fue el dominio de la dinastía safávida (1501-1736) en Persia . Esto provocó una serie de cambios en el mundo musulmán :
Con la caída de los safávidas, el Estado iraní (incluido el sistema estatal de tribunales con jueces designados por el gobierno [ qāḍī ]) se debilitó mucho. Esto dio a los tribunales de la sharia de los mujtahid la oportunidad de llenar el vacío legal y permitió a los ulemas hacer valer su autoridad judicial. La escuela de pensamiento Usuli también cobró fuerza en esa época. [89]
El Islam chiita es la segunda rama más grande del Islam . [91] Se estima que entre el 10% y el 20% [92] o entre el 10% y el 13% [93] [94] [95] de la población musulmana mundial son chiítas. Pueden llegar a ser 200 millones en 2009. [94] En 1985, se estima que los musulmanes chiítas representan el 21% de la población musulmana en el sur de Asia , aunque es difícil estimar el número total. [96]
Los musulmanes chiítas constituyen una clara mayoría de la población en tres países del mundo musulmán : Irán , Irak y Azerbaiyán . [97] [98] Los musulmanes chiítas constituyen el 36,3% de toda la población (y el 38,6% de la población musulmana) de Oriente Medio . [99]
Se estima que la proporción de musulmanes chiítas en el Líbano oscila entre el 27% y el 45% de la población, [97] [100] entre el 30% y el 35% de la población ciudadana en Kuwait (no existen cifras para la población no ciudadana), [101] [102] más del 20% en Turquía , [94] [103] entre el 5% y el 20% de la población en Pakistán , [104] [94] y entre el 10% y el 19% de la población de Afganistán , [105] [106] y el 45% en Bahréin . [107] [108]
Arabia Saudita alberga varias comunidades chiítas diferenciadas, entre ellas los duodecimanos baharna en la provincia oriental y nakhawila de Medina, y los chiítas ismāʿīlī sulaymani y zaydī de Najran . Se estima que el número de ciudadanos chiítas es aproximadamente el 15% de la población local. [109] Aproximadamente el 40% de la población de Yemen son musulmanes chiítas. [110] [111]
También existen importantes comunidades chiítas en las regiones costeras de Sumatra Occidental y Aceh en Indonesia (véase Tabuik ). [112] La presencia chiíta es insignificante en otras partes del sudeste asiático, donde los musulmanes son predominantemente sunitas shāfiʿī .
En Nigeria existe una minoría chiita significativa , formada por conversos de la era moderna a un movimiento chiita centrado en los estados de Kano y Sokoto . [94] [95] [113] Varios países africanos como Kenia , [114] Sudáfrica , [115] Somalia , [116] etc. albergan pequeñas poblaciones minoritarias de varias subsectas chiitas, principalmente descendientes de inmigrantes del sur de Asia durante el período colonial, como los khoja . [117]
Las cifras indicadas en las tres primeras columnas a continuación se basan en el estudio demográfico de octubre de 2009 realizado por el Pew Research Center , Mapping the Global Muslim Population . [94] [95]
La comunidad chiita a lo largo de su historia se dividió por la cuestión del imamato. La rama más grande son los duodecimanos , seguidos por los zaidíes y los ismalíes . Cada subsecta del chiismo sigue su propia línea de imamato. Todos los musulmanes chiitas duodecimanos e ismalíes siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia jafarí , llamada así por Jafar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita . Los clérigos y juristas chiitas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado para emitir opiniones legales en el Islam chiita).
El chiismo duodecimano o Ithnāʿashariyyah es la rama más grande del Islam chiita, [129] [91] [130] [131] [132] [133] y los términos musulmán chiita y chiita a menudo se refieren a los duodecimanos por defecto. La designación duodecimano se deriva de la doctrina de creer en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como " los Doce Imanes ". Los chiitas duodecimanos también son conocidos como Imami o Jaʿfari ; el último término deriva de Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita , que elaboró la jurisprudencia duodecimana. [134] Los chiítas duodecimanos constituyen la mayoría de la población en Irán (90%), [135] Azerbaiyán (85%), [3] [136] Bahréin (70%), Irak (65%) y Líbano (65% de musulmanes). [137] [138]
La doctrina duodecimana se basa en cinco principios . [18] Estos cinco principios, conocidos como Usul ad-Din, son los siguientes: [139]
Además del Corán , que es el texto sagrado común a todos los musulmanes, los chiítas duodecimanos extraen guías escriturales y autorizadas de colecciones de dichos y tradiciones ( hadith ) atribuidas a Mahoma y a los Doce Imanes. A continuación se presenta una lista de algunos de los libros más destacados:
Según la teología de los duodecimanos, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no sólo gobierna a la comunidad musulmana con justicia, sino que también es capaz de mantener e interpretar la ley divina ( shari'a ) y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los Doce Imames son una guía y un modelo a seguir para la comunidad musulmana; como resultado, deben estar libres de error y pecado , y los Imames deben ser elegidos por decreto divino ( nass ) a través de Mahoma. [72] [73] El duodécimo y último Imam es Hujjat Allah al-Mahdi , que los duodecimanos creen que está vivo actualmente y oculto en la Ocultación . [77]
La jurisprudencia duodecimana se denomina jurisprudencia ja'fari . En esta escuela de jurisprudencia islámica , se considera que la sunnah abarca las tradiciones orales de Mahoma y su implementación e interpretación por parte de los doce imanes. Hay tres escuelas de jurisprudencia ja'fari: usuli, akhbari y shaykhi ; la escuela usuli es, con diferencia, la más grande de las tres. Los grupos duodecimanos que no siguen la jurisprudencia ja'fari incluyen a los alevíes , los bektashi y los qizilbash .
Los cinco pilares del Islam según la jurisprudencia Ja'fari se conocen como Usul ad-Din :
En la jurisprudencia Jaʿfari, hay ocho pilares secundarios, conocidos como Furu ad-Din , que son los siguientes: [139]
Según los duodecimanos, la definición e interpretación de la jurisprudencia islámica ( fiqh ) es responsabilidad de Mahoma y los doce imanes. Dado que el duodécimo imán se encuentra actualmente en ocultación , es deber de los clérigos chiitas hacer referencia a la literatura islámica , como el Corán y los hadices , e identificar las decisiones legales dentro de los confines de la ley islámica para proporcionar medios para abordar los problemas actuales desde una perspectiva islámica. En otras palabras, se cree que los clérigos del chiismo duodecimano son los guardianes del fiqh , que se cree que fue definido por Mahoma y sus doce sucesores. Este proceso se conoce como ijtihad y los clérigos son conocidos como marjaʿ , que significa "referencia"; las etiquetas Allamah y Ayatollah se utilizan para los clérigos duodecimanos.
El chiismo islamista ( en persa : تشیع اخوانی ) es una nueva denominación dentro del chiismo duodecimano inspirada en gran medida por la ideología política de los Hermanos Musulmanes y el misticismo de Ibn Arabi . Considera al Islam como un sistema político y se diferencia de los otros grupos principales Usuli y Akhbari en favorecer la idea del establecimiento de un estado islámico en la Ocultación bajo el gobierno del 12.º imán . [142] [143] Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como musulmán chiita ikhwani (islamista). [144] Debido al concepto del Imam oculto, Muhammad al-Mahdi , el Islam chiita es inherentemente secular en la era de la Ocultación, por lo tanto, los musulmanes chiitas islamistas tuvieron que tomar prestadas ideas de los islamistas sunitas y ajustarlas de acuerdo con la doctrina del chiismo. [145] Sus cimientos se sentaron durante la Revolución Constitucional Persa a principios del siglo XX en el Imperio Qajar (1905-1911), cuando Fazlullah Nouri apoyó al rey persa Ahmad Shah Qajar contra la voluntad de Muhammad Kazim Khurasani , el marjaʿ Usuli de la época. [146]
Los Ismāʿīlīs , también conocidos como Sevener , derivan su nombre de su aceptación de Ismāʿīl ibn Jaʿfar como el sucesor espiritual divinamente designado ( Imam ) de Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto Imam chiita , en lo que se diferencian de los Doce, que reconocen a Mūsā al-Kāẓim , hermano menor de Ismāʿīl, como el verdadero Imam.
Después de la muerte u ocultación de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl en el siglo VIII d.C., las enseñanzas del ismāʿīlīsmo se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se lo conoce hoy, con una concentración explícita en el significado más profundo y esotérico ( bāṭin ) de la fe islámica. Con el desarrollo eventual del chiismo duodecimano hacia las escuelas de pensamiento Akhbari y Usuli más tarde orientadas al literalismo ( zahīr ) , el chiismo se desarrolló aún más en dos direcciones separadas: el grupo metafórico Ismāʿīlī centrado en el camino místico y la naturaleza de Dios y la manifestación divina en el personaje del "Imán de la Época" como el "Rostro de Dios", con el grupo duodecimano más literal centrado en la ley divina ( sharī'ah ) y los hechos y dichos ( sunnah ) atribuidos a Mahoma y sus sucesores (los Ahl al-Bayt ), quienes como A'immah fueron guías y una luz ( nūr ) para Dios. [147]
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Aunque existen varias subsectas entre los ismaelitas, el término en la lengua vernácula actual se refiere generalmente a la comunidad chiita imami ismaelita nizari , a la que a menudo se denomina ismaelitas por defecto, que son seguidores del Aga Khan y el grupo más grande dentro del ismaelismo. Otra comunidad chiita imami ismaelita son los dawudi bohras , liderados por un da'i al-mutlaq ("misionero sin restricciones") como representante de un imán oculto. Si bien hay muchas otras ramas con prácticas externas extremadamente diferentes, gran parte de la teología espiritual ha permanecido igual desde los días de los primeros imanes de la fe. En los últimos siglos, los ismāʿīlīs han sido en gran medida una comunidad indoiraní, [148] pero también se los puede encontrar en India , Pakistán , Siria , Palestina , Arabia Saudita , [149] Yemen , Jordania , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , África Oriental y del Sur , y en los últimos años varios ismāʿīlīs han emigrado a China , [150] Europa Occidental (principalmente en el Reino Unido ), Australia , Nueva Zelanda y América del Norte . [151]
En la interpretación nizarí ismāʿīlī del Islam chiita, el imán es el guía y el intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación esotérica del Corán ( taʾwīl ). Es el poseedor del conocimiento divino y, por lo tanto, el "Maestro principal". Según la "Epístola del camino recto", un texto en prosa persa ismāʿīlī del período posmongol de la historia ismāʿīlī, de autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo un imán presente en la Tierra hasta el final de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de imanes . La prueba ( hujja ) y la puerta ( bāb ) del imán siempre son conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [152]
Tras la muerte de Ismāʿīl ibn Jaʿfar , muchos ismāʿīlīs creían que un día la figura escatológica del Imam Mahdi , a quien creían que era Muhammad ibn Imam Ismāʿīl , regresaría y establecería una era de justicia. Un grupo incluía a los violentos Qarmatianos , que tenían una fortaleza en Bahréin . Por el contrario, algunos ismāʿīlīs creían que el Imamato sí continuaba, y que los imanes estaban en Ocultación y todavía se comunicaban y enseñaban a sus seguidores a través de una red de Da'i ("Misioneros").
En 909 d. C., Abdullah al-Mahdi Billah , un aspirante al Imamato Ismāʿīlī, estableció el Califato Fatimí . Durante este período, se formaron tres linajes de imanes. La primera rama, conocida hoy como los drusos , comenzó con Al-Ḥākim bi-Amr Allāh . [153] Nacido en 985 d. C., ascendió como gobernante a la edad de once años. Cuando en 1021 d. C. su mula regresó sin él, empapada en sangre, un grupo religioso que se estaba formando durante su vida se separó de la corriente principal del ismāʿīlīsmo y no reconoció a su sucesor. [153] Más tarde, conocidos como los drusos, creen que Al-Ḥākim es Dios encarnado [154] y el Mahdi profetizado en la Tierra, que un día regresaría y traería justicia al mundo. [155] La fe drusa se separó aún más del ismāʿīlīsmo al convertirse en una religión abrahámica monoteísta distinta y un grupo etno-religioso con sus propias doctrinas únicas, [153] y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsmo como del islam por completo. [153] Por lo tanto, los drusos no se identifican como musulmanes, [153] y tampoco son considerados como tales por los musulmanes. [153] [156] [157] [158] [159]
La segunda división se produjo entre los ismailitas nizaríes y los musta'liés tras la muerte de Ma'ad al-Mustansir Billah en 1094 d. C. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa en cualquier imperio islámico. Tras su muerte, sus hijos, Nizar (el mayor) y Al-Musta'lī (el menor), lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según la tradición nizarí su hijo escapó a Alamut , donde el ismailita iraní había aceptado su reclamación. [160] A partir de aquí, la comunidad nizarí ismāʿīlī ha continuado con un imán actual y vivo.
Los Musta'lī Ismāʿīlīs se dividieron entre los Ṭayyibi y los Ḥāfiẓi ; los Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen a su vez entre los Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras y Alavi Bohras . La primera denominación afirma que At-Tayyib Abi l-Qasim , hijo de Al-Amir bi-Ahkami l-Lah , y los imanes que lo siguieron entraron en un período de anonimato ( Dawr-e-Satr ) y designaron a un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") para guiar a la comunidad, de manera similar a como habían vivido los Ismāʿīlīs después de la muerte de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl. Esta última denominación afirma que el califa fatimí gobernante era el imán y que se extinguió con la caída del Imperio fatimí.
Los ismāʿīlīs han categorizado sus prácticas que se conocen como siete pilares :
Los nizaríes dan importancia a la institución académica debido a la existencia de un imán actual. El imán de la época define la jurisprudencia, y su guía puede diferir de la de los imanes anteriores debido a diferentes épocas y circunstancias. Para los ismailíes nizaríes, el imán actual es Karim al-Husayni Aga Khan IV . La línea de imanes nizaríes ha continuado hasta el día de hoy como una cadena ininterrumpida.
El liderazgo divino ha continuado en la rama Bohra a través de la institución del "Misionero" ( Da'i ). Según la tradición Bohra, antes de que el último Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, entrara en reclusión, su padre, el 20º Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, había instruido a Al-Hurra Al-Malika la Malika ( Reina consorte ) en Yemen para que designara un vicegerente después de la reclusión: el Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones"), quien como vicegerente del Imam tiene plena autoridad para gobernar la comunidad en todos los asuntos tanto espirituales como temporales mientras el linaje de los imanes Musta'lī - Ṭayyibi permanece en reclusión ( Dawr-e-Satr ). Las tres ramas de Musta'lī Ismāʿīlīs ( Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras y Alavi Bohras ) difieren sobre quién es el actual "Misionero sin restricciones".
El zaidismo , también conocido como zaydīyya o como chiismo zaydī , es una rama del islam chiita que lleva el nombre de Zayd ibn ʿAlī . Los seguidores de la escuela de jurisprudencia zaydī se denominan zaydīs o, en ocasiones, fivers . Sin embargo, también existe un grupo llamado zaydī wāsiṭīs , que son duodecimanos (véase más abajo). Los zaydīs constituyen aproximadamente el 42-47% de la población de Yemen . [161] [162]
Los zaydíes, duodecimanos e ismailitas reconocen a los mismos cuatro primeros imanes; sin embargo, los zaydíes consideran a Zayd ibn ʿAlī como el quinto imán. Después de la época de Zayd ibn ʿAlī, los zaydíes creían que cualquier descendiente ( sayyid ) de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī podría convertirse en el siguiente imán, después de cumplir ciertas condiciones. [163] Otros imanes zaydíes conocidos en la historia fueron Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya e Ibrahim ibn Abdullah.
La doctrina zaidí del Imam no presupone la infalibilidad del Imam ni la creencia de que los Imames deben recibir guía divina. Además, los zaidíes no creen que el Imamato deba transmitirse de padre a hijo, sino que creen que puede ser mantenido por cualquier Sayyid descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī (como fue el caso después de la muerte del primero). Históricamente, los zaidíes sostenían que Zayd ibn ʿAlī era el legítimo sucesor del cuarto Imam, ya que lideró una rebelión contra los Omeyas en protesta por su tiranía y corrupción . Muhammad al-Baqir no participó en la acción política, y los seguidores de Zayd ibn ʿAlī sostenían que un verdadero Imam debe luchar contra los gobernantes corruptos.
En materia de jurisprudencia islámica , los zaydíes siguen las enseñanzas de Zayd ibn ʿAlī, que están documentadas en su libro Majmu'l Fiqh (en árabe : مجموع الفِقه ). Al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā , el primer imán zaydí y fundador del Estado zaydí en Yemen , es considerado el codificador de la jurisprudencia zaydí y, como tal, la mayoría de los chiítas zaydíes hoy en día son conocidos como hadawis .
Los idrisíes ( árabe : الأدارسة ) eran chiítas árabes [164] zaidíes [165] [166 ] [167] [168] [169] [170] cuya dinastía, llamada así por su primer sultán, Idris I , gobernó en el Magreb occidental desde 788 hasta 985 d. C. Otro Estado zaidí fue establecido en la región de Gilan , Deylaman y Tabaristán (norte de Irán ) en 864 d. C. por los alávidas ; [171] duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928 d. C. Aproximadamente cuarenta años después, el Estado zaidí fue revivido en Gilan y sobrevivió bajo los líderes hasánidas hasta 1126 d. C. Posteriormente, entre los siglos XII y XIII, los chiítas zaydíes de Deylaman, Gilan y Tabaristán reconocieron a los imanes zaydíes del Yemen o a los imanes zaydíes rivales dentro de Irán. [172]
Los Buyids eran inicialmente chiítas zaydíes, [173] como lo fueron los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. [174] El líder de la comunidad zaydí tomó el título de califa ; por lo tanto, el gobernante de Yemen era conocido por este título. Al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi, un descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī , fundó el Imamato zaydí en Sa'dah en 893-897 d.C., y la dinastía Rassid continuó gobernando Yemen hasta mediados del siglo XX, cuando la revolución republicana de 1962 depuso al último Imam zaydí. ( Ver : Guerra Fría Árabe ). La rama zaydí fundadora en Yemen fue la Jarudiyya; Sin embargo, con la creciente interacción con las escuelas Ḥanafī y Shāfiʿī de jurisprudencia sunita , hubo un cambio del grupo Jarudiyya a los Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya y Salihiyya. [175] Los chiítas zaydíes forman el segundo grupo religioso dominante en Yemen . Actualmente, constituyen alrededor del 40-45% de la población en Yemen; los jaʿfaríes y los ismāʿīlīs constituyen el 2-5%. [176] En Arabia Saudita , se estima que hay más de 1 millón de chiítas zaydíes, principalmente basados en las provincias occidentales.
En la actualidad, el movimiento político zaydí más destacado es el movimiento hutí en Yemen , [177] conocido con el nombre de Shabab al-Mu'mineen ("Juventud creyente") o Ansar Allah ("Partidarios de Dios"). [178] En 2014-2015, los hutíes tomaron el gobierno yemení en Saná , lo que llevó a la caída del gobierno respaldado por Arabia Saudita de Abd Rabbuh Mansur Hadi . [177] [178] [179] Los hutíes y sus aliados obtuvieron el control de una parte significativa del territorio de Yemen y resistieron la intervención liderada por Arabia Saudita en Yemen que buscaba restaurar a Hadi en el poder. [177] [178] ( Ver : Conflicto por poderes entre Irán y Arabia Saudita ). Tanto los hutíes como la coalición liderada por Arabia Saudita estaban siendo atacados por el grupo militante islamista sunita y la organización terrorista salafista-yihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh . [180] [181] [182] [183] [184] [185]
La historia de las relaciones entre chiítas y sunitas ha implicado a menudo discriminación religiosa , persecución y violencia , desde los primeros momentos de la existencia de las dos sectas rivales. En varios momentos de la historia del Islam, los grupos y minorías chiítas han sufrido persecución perpetrada por musulmanes sunitas . [186] [187] [188] [189]
Muchos gobernantes sunitas, que se habían establecido militarmente y tenían el control del gobierno omeya, percibieron a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. [190] Los gobernantes sunitas de la dinastía omeya intentaron marginar a la minoría chiíta, y más tarde los abasíes se volvieron contra sus aliados chiítas y los encarcelaron, persiguieron y mataron. La persecución de los musulmanes chiítas a lo largo de la historia por parte de sus correligionarios sunitas a menudo se ha caracterizado por actos brutales y genocidas . Los musulmanes chiítas, que comprenden solo entre el 10 y el 15 % de la población musulmana mundial , [91] siguen siendo una comunidad marginada hasta el día de hoy en muchos países árabes de predominio suní , sin derecho a practicar su religión y organizarse libremente. [191]
En 1514, el sultán otomano Selim I (1512-1520) ordenó la masacre de 40.000 alevíes y bektashi (musulmanes chiítas de Anatolia). [192] Según Jalal Al-e-Ahmad , "el sultán Selim I llevó las cosas tan lejos que anunció que matar a un chiíta tenía tanta recompensa sobrenatural como matar a 70 cristianos ". [193] En 1802, los ejércitos Al Saud - wahabíes del Ikhwan del Primer Estado Saudí (1727-1818) atacaron y saquearon la ciudad de Karbala , el santuario chiíta en Najaf (región oriental de Irak) que conmemora el martirio y la muerte de Ḥusayn ibn ʿAlī . [194]
Durante el gobierno baasista de Saddam Hussein en Irak , los activistas políticos chiítas fueron arrestados, torturados, expulsados o asesinados, como parte de una ofensiva lanzada después de un intento de asesinato contra el viceprimer ministro iraquí Tariq Aziz en 1980. [195] [196] En marzo de 2011, el gobierno de Malasia declaró al Islam chií una secta "desviada" y prohibió a los musulmanes chiítas promover su fe a otros musulmanes, pero les dejó libres para practicarla ellos mismos en privado. [197] [198]
La campaña más reciente de opresión antichiita fue la persecución de los chiitas por parte de la organización Estado Islámico en sus territorios en el norte de Irak, [182] [199] [183] [200] que ocurrió junto con la persecución de varios grupos religiosos y el genocidio de los yazidíes por parte de la misma organización durante la Segunda Guerra de Irak . [182] [183] [184] [185]
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no solo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que lo nombró como su
sucesor
, como el "señor" o "maestro" de la nueva
comunidad musulmana
. Alí y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes de las comunidades chiítas guiados por Dios, sin pecado y con
una visión especial del texto coránico
. La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual; muy por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual. Si bien en teoría el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes fueron políticamente marginales después de la primera generación. En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa sobre los
textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
según un famoso hadiz... 'nuestro sexto imán, el imán Sadeg, dice que tenemos cinco lugares sagrados definitivos que respetamos mucho. El primero es La Meca... el segundo es Medina... el tercero... está en Najaf. El cuarto... en Kerbala. El último pertenece a... Qom.'
.jpg/1280px-Battle_of_Chaldiran_(1514).jpg)
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)De manera similar, también se colocaron espadas sobre los ídolos, ya que se relata que Harith b. Abi Shamir, el rey gasánida, había presentado sus dos espadas, llamadas Mikhdham y Rasub, a la imagen de la diosa, Manat.... Cabe señalar que la famosa espada de Ali, el cuarto califa, llamada Dhu-al-Fiqar, era una de estas dos espadas.
El arquitecto de su sistema militar fue un general llamado Jawhar, un esclavo griego islamizado que había liderado la conquista del norte de África y luego de Egipto.
Cuando el Jawhar siciliano finalmente entró en Fustat en 969 y al año siguiente fundó la nueva capital dinástica, El Cairo, 'El Victorioso', los fatimíes...
(955-975), los fatimíes alcanzaron la cumbre de su gloria y el triunfo universal del ismailismo parecía no estar muy lejos. El cuarto califa fatimí es un personaje atractivo: humano y generoso, sencillo y justo, fue un buen administrador, tolerante y conciliador. A las órdenes de uno de los mayores generales de la época, Jawhar al-Rumi, un antiguo esclavo griego, supo aprovechar al máximo la creciente confusión en el mundo sunnita.
La estimación del Pew Forum sobre la población chiita (10-13%) coincide con estimaciones anteriores, que generalmente han estado en el rango del 10-15%.
El Islam chiita representa entre el 10 y el 20 % de los musulmanes en todo el mundo
A principios del siglo XXI, entre el 10 y el 13 por ciento de los 1.600 millones de musulmanes del mundo eran chiítas.
Del total de la población musulmana, entre el 10 y el 13 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 90 % son musulmanes sunitas. La mayoría de los chiítas (entre el 68 % y el 80 %) viven en tan solo cuatro países: Irán, Pakistán, India e Irak.
Religión: La abrumadora mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 95 por ciento son sunitas y el 5 por ciento chiítas.
Religión: Prácticamente toda la población es musulmana. Entre el 80 y el 85 por ciento de los musulmanes son sunitas y entre el 15 y el 19 por ciento, chiítas.
Religiones: musulmanes suníes 80%, musulmanes chiítas 19%, otros 1%
En Yemen, los zaidistas, una rama chiita, constituyen el 30% de la población total.
[Los drusos] a menudo no son considerados musulmanes en absoluto, ni todos los drusos se consideran musulmanes.
drusos no se consideran musulmanes. Históricamente han sufrido mucha persecución y mantienen en secreto sus creencias religiosas.
