Ijtihad ( / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [1] Árabe : اجتهاد ijtihād [ʔidʒ.tihaːd] , lit. ' esfuerzo físico ' o ' esfuerzo mental ' ) [2] es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente de un experto en derecho islámico , [3] o al esfuerzo minucioso de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. [2] Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). [3] [4] Según la teoría sunita clásica , el ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [3] y no se emplea donde los textos auténticos y autorizados ( el Corán y los hadices ) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o donde existe un consenso académico ( ijma ). [2] El ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. [3] Un erudito islámico que está calificado para realizar el ijtihad se llama " mujtahid ". [2] [5]
Durante los primeros cinco siglos islámicos, la práctica del ijtihad continuó tanto teórica como prácticamente entre los musulmanes sunitas. La controversia en torno al ijtihad y la existencia de los muytahids comenzó, en su forma primitiva, alrededor del comienzo del siglo VI/XII. [6] En el siglo XIV, el desarrollo del Fiqh islámico (jurisprudencia) impulsó a los principales juristas sunitas a afirmar que las principales cuestiones legales habían sido abordadas y el alcance del ijtihad se había restringido gradualmente. [2] En la era moderna, esto dio lugar a una percepción entre los eruditos orientalistas y sectores del público musulmán de que la llamada "puerta del ijtihad " estaba cerrada al comienzo de la era clásica. [2] [7] Si bien los estudios recientes establecieron que la práctica del ijtihad nunca había cesado en la historia islámica , el alcance y los mecanismos del cambio legal en el período posformativo siguen siendo un tema de debate. [8] Las diferencias entre los Fuqaha (juristas) impidieron que los musulmanes sunitas alcanzaran un consenso ( Ijma ) sobre las cuestiones de la continuidad del Ijtihad y la existencia de los Mujtahids . [6] Por lo tanto, el Ijtihad siguió siendo un aspecto clave de la jurisprudencia islámica a lo largo de los siglos. [9] El Ijtihad se practicó durante todo el período moderno temprano y las reivindicaciones del ijtihad y su superioridad sobre el taqlid se expresaron incansablemente. [10]
A partir del siglo XVIII, los reformistas islámicos comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. [2] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta el día de hoy. [2] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con el modernismo islámico . Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por sobre la metodología jurídica tradicional. [2]
Los juristas chiítas no utilizaron el término ijtihad hasta el siglo XII. Con la excepción de la jurisprudencia zaidí , los primeros chiítas imami fueron unánimes en censurar el ijtihad en el campo del derecho ( ahkam ). Después de la adopción por parte de los chiítas de varias doctrinas de la mu'tazila y del fiqh (jurisprudencia) sunita clásica , esto condujo a un cambio. [2] [11] Después de la victoria de los usulis que basaban la ley en principios ( usul ) sobre los akhbaris ("tradicionalistas") que enfatizaban en los informes o tradiciones ( khabar ) en el siglo XIX, el ijtihad se convertiría en una práctica chiíta dominante. [12]
La palabra ijtihad deriva de la raíz verbal árabe de tres letras ج-ه-د J - H - D ( jahada , 'lucha'): se inserta la "t" porque la palabra es un verbo derivado de raíz VIII . En su significado literal, la palabra se refiere al esfuerzo, físico o mental, gastado en una actividad particular. [2] En su sentido técnico, ijtihad puede definirse como un "proceso de razonamiento legal y hermenéutica a través del cual el jurista-mujtahid deriva o racionaliza la ley sobre la base del Corán y la Sunna ". [13]
El significado jurídico de ijtihād tiene varias definiciones según los estudiosos de la teoría jurídica islámica . Algunos lo definen como la acción y la actividad del jurista para alcanzar una solución. Al-Ghazālī (fallecido en 505/1111) lo define como el «esfuerzo total que realiza un jurista con el fin de obtener las resoluciones religiosas». De manera similar, el ijtihād se define como «el esfuerzo que realiza el mujtahid para buscar el conocimiento de los aḥkām (resoluciones) de la sharī'ah (ley canónica islámica) a través de la interpretación». [14]
Desde este punto de vista, el ijtihād consiste esencialmente en una inferencia ( istinbāṭ ) que se extiende a una probabilidad ( ẓann ) [ aclaración necesaria ] [ cita requerida ] . Por lo tanto, excluye la extracción de una sentencia de un texto claro, así como las sentencias dictadas sin recurrir a un razonamiento legal independiente. Una persona con conocimiento que emite una sentencia sobre la sharī'ah, pero que no es capaz de ejercer su juicio en la inferencia de las sentencias a partir de las fuentes, no se llama mujtahid sino más bien muqallid . [ 15]
El erudito islámico Asghar Ali Engineer cita un hadiz relatado por un sahabi (compañero del profeta islámico Mahoma ) llamado Muadh ibn Jabal (también Ma'adh bin Jabal), como base para el ijtihad. Según el hadiz de Sunan Abu-Dawud , Libro 24, [16] Muadh fue designado por Muhammad para ir a Yemen . Antes de partir, se le preguntó cómo juzgaría cuando surgiera la ocasión de decidir un caso.
Ma'adh dijo: “De acuerdo con el Corán”. El Profeta le preguntó qué haría si no encontraba la solución al problema en el Corán, a lo que Ma'adh respondió que gobernaría de acuerdo con la Sunnah. Pero cuando el Profeta le preguntó si no podía encontrarla también en la Sunnah, Ma'adh dijo: “ ana ajtahidu ” (me esforzaré por encontrar la solución). El Profeta le dio una palmadita en la espalda y le dijo que tenía razón. [16] [17] [18]
Durante el período temprano, el ijtihad se refería al ejercicio de la energía mental para llegar a una opinión legal ( ra'y ) sobre la base del conocimiento de la Revelación Divina. [13] Los juristas utilizaban el ijtihad para ayudar a alcanzar resoluciones legales, en casos en los que el Corán y la Sunna no proporcionaban una dirección clara para ciertas decisiones. Era el deber de los juristas educados llegar a una resolución que fuera en el mejor interés de la comunidad musulmana y promoviera el bien público.
A medida que la ley religiosa continuó desarrollándose con el tiempo, el ra'y se volvió insuficiente para garantizar que se derivaran decisiones legales justas de acuerdo con el Corán y la Sunna . Sin embargo, durante este tiempo, el significado y el proceso de ijtihad se construyeron con mayor claridad. El ijtihad se "limitó a un método sistemático de interpretación de la ley sobre la base de textos autorizados, el Corán y la Sunna". [19]
A medida que la práctica del ijtihad se fue transformando con el tiempo, se convirtió en un deber religioso de un muytahid dictar sentencias legales para la sociedad musulmana. Un muytahid se define como un erudito musulmán que ha cumplido con ciertos requisitos, entre ellos un sólido conocimiento del Corán , la Sunna y el árabe, así como una profunda comprensión de la teoría jurídica y los precedentes; todo lo cual le permite ser considerado plenamente calificado para practicar el ijtihad . [20]
La controversia sobre la existencia de los muytahids comenzó en su forma naciente durante el siglo VI/XII. El jurista hanbalí del siglo V Ibn 'Aqil (1040-1119), respondiendo a la declaración de un jurista hanafí, abogó por la necesidad de la existencia de los muytahids utilizando las escrituras y el razonamiento. Un siglo después, el jurista shafi'i Al-Amidi contrarrestaría la premisa de los hanbalíes y los shafi'is prominentes argumentando que la extinción de los muytahids es posible. A lo largo de los siglos, la controversia obtendría más atención con los eruditos reuniéndose en torno a tres bandos: 1) los hanbalíes y la mayoría de los shafi'is que negaban la posibilidad teórica de la extinción de los muytahids 2) un grupo de juristas que afirmaban que la extinción de los muytahids es posible pero no está probada 3) un grupo que abogaba por la extinción de los muytahids. [21]
Para validar sus puntos, los eruditos del bando Taqlid citaron hadices proféticos que informan de la desaparición del conocimiento cuando los líderes ignorantes "dan juicios" y desvían a los demás. Los muqallids también argumentaron que el Ijtihad no es una obligación comunitaria ( fard kifaya ) cuando es posible imitar ciegamente las leyes de los antepasados recibidas a través de cadenas transmitidas de narraciones. Los hanbalis, los acérrimos defensores de la existencia permanente de los muytahids, contraatacaron citando informes proféticos que validaban su opinión de que el conocimiento y el buen juicio acompañarían a la Ummah musulmana liderada por los eruditos muytahids hasta el Día del Juicio , dando así implicaciones teológicas a la controversia. [22] [23] También plantearon la cuestión del liderazgo y la autoridad religiosa interpretativa para negar vigorosamente la posibilidad de una era sin muytahids , una doctrina que defendieron utilizando argumentos tanto escriturales como racionales. Citando tradiciones proféticas como "los eruditos son los herederos de los profetas", Hanbalis se estableció en la creencia de que Dios no dejaría ninguna época sin un guía apropiado, es decir, Fuqaha islámico (juristas) que resuelven cuestiones novedosas a través del Ijtihad . [24]
La mayoría de los eruditos shafi'ís también fueron los principales defensores del Ijtihad como una fard kifaya (obligación comunitaria). El destacado tratado legal shafi'í del siglo XVI Fath-ul-Mueen afirmó la existencia de los muytahids y los obligó a tomar el puesto de Qadi como fard kifaya . [25] El destacado jurista shafi'í Al-Suyuti (1445-1505) también estipuló el Ijtihad como una obligación comunitaria, cuyo abandono sería un pecado para toda la Ummah . Los shafi'ís también defendieron la tradición musulmana popular de la aparición de los muyaddíes que renovarían la religión cada siglo. Como promotores de la idea de los muyaddíes (que fueron asumidos como muyaddíes ), la mayoría de los juristas que reclamaban el Tajdid o eran honrados como muyaddíes eran shafi'ís. Por otra parte, algunos juristas shafīʿi prominentes como Al-Rafi'i (m. 623) habían hecho declaraciones especulando sobre un "acuerdo" sobre la ausencia de Mujtahid Mutlaqs ( Mujtahid de más alto rango ) durante su era, mientras que otros pocos afirmaron la posibilidad teórica de la ausencia de Mujtahids . Sin embargo, tales declaraciones tenían ambigüedades en la terminología legal y no estipulaban un consenso establecido sobre el tema. Además, el propio Rafi'i era considerado un Mujtahid y un Mujaddid . [26]
Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (m. 676/1277), un destacado muhaddith y jurista shafī'i , que es una referencia principal incluso para los shafiitas del campamento de Taqleed, defendió que no es obligatorio para los laicos adherirse a un mad'hab , reforzando la posición ortodoxa shafī'ita pro-Ijtihad. [27] Otros destacados juristas shafi's clásicos que defendieron la posición pro-Ijtihad incluyeron a Taj ud Din al Subki , Dhahabi , Izz ud Deen Ibn Abdussalam , Ibn al Salah , Al Bulqini , etc. wa -Mubīd an-Niqām :
“Es inaceptable para Dios que se obligue a la gente a aceptar una escuela y que se produzca un partidismo asociado (tahazzub) en los asuntos secundarios de la religión, y nada impulsa este fervor y celo excepto el partidismo y los celos. Si Abu Hanifah, Shafi, Malik y Ahmad vivieran, censurarían severamente a esta gente y se desvincularían de ellos”. [29]
En contraste con la opinión de estos shafiitas, el teólogo shafiita clásico 'Abd al-Malik al-Juwayni (fallecido en 1085 d. C./ 478 d. H.) postuló una nueva doctrina sobre la controversia de la existencia de los muytahids . Juwaynī y sus colegas shafi'ī insistieron en que no solo era posible la desaparición de los muytahids, sino que ya había sucedido. La doctrina de Juwayni fue adoptada por su alumno Ghazālī (m. 1111 CE/ 505 AH), al-Qaffāl al-Shāshī (m. 1113 CE/507 AH) y promovida en el siglo siguiente por los eruditos Shafi'i Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 606/1209), Sayf al-Dīn al-Āmidī (m. 63). 1/1233) y Rāfiʿī (m. 623/1226). Estos eruditos afirmaron la creencia de que los muytahids ya habían desaparecido, y algunos afirmarían haber consenso sobre este punto. Posteriormente, se popularizaría la teoría del minimalismo legal explicada por Juwayni en su libro Ghiyāth al-umam fī iltiyāth al zulam , escrito para su patrón selyúcida Nizam ul-Mulk. Este sistema enumeraba un conjunto de principios básicos que implementaban el minimalismo legal y procesal; e intentaba la estandarización de los tribunales islámicos y el marco legal en el mundo musulmán medieval . [30]
Lo más significativo es que el influyente teólogo islámico Al Ghazzali introdujo la noción del cierre del Ijtihad, ya que consideraba que numerosas personas con un conocimiento inadecuado del Corán afirmaban ser muytahids . El énfasis de Ghazzali en el ascetismo riguroso y la imitación de las tradiciones practicadas por los místicos sufíes lo llevaron a atacar la investigación racional y las ciencias como la física por contradecir la religión. Debido a su condición de gran erudito, numerosos ulemas siguieron su llamado; aunque muchos continuaron cuestionándolo. [31] [32] Intelectuales como Hasan Hanafi argumentan que Ghazzali había tratado de impedir el esfuerzo del Ijtihad durante su era para establecer una ortodoxia rígida y estable que pudiera desafiar eficazmente a los enemigos externos del Islam como los cruzados . [33] Según el profesor paquistaní de filosofía CA Qadir ; los esfuerzos de Ghazzali tuvieron un tremendo impacto en la limitación del alcance del Ijtihad en la ortodoxia islámica medieval. [34]
Sin embargo, todavía hay un intenso debate académico sobre si Al-Ghazali había "cerrado las puertas" él mismo o si simplemente continuó una política establecida por sus predecesores académicos o si la puerta alguna vez estuvo cerrada. Según el profesor James P. Piscatori, la provisión para Ijtihad en el Fiqh sunita nunca estuvo "cerrada herméticamente" y permaneció abierta hasta cierto punto. [35] Durante el siglo XVI, la mayoría de las clases clericales reivindicarían la doctrina de Ghazali como sacrosanta e inviolable por Ijma (consenso). [36] En la era posclásica, una gran parte de la erudición shafīʿi también cambiaría a una posición pro- Taqleed debido a la influencia externa de los campamentos muqallid hanafitas - malikitas . El más notable entre ellos fue Ibn Hajar al-Haytami (fallecido en 1566). Sin embargo, muchos todavía defendían el Ijtihad, mientras que otros que teóricamente afirmaban la desaparición de los muytahids rechazaban la afirmación de que en realidad así fue. [37]
Hasta finales del siglo XIV, ninguna voz se había alzado activamente para condenar las afirmaciones de los muytahids de practicar el ijtihad dentro de sus escuelas. Sin embargo, la doctrina del Taqlid fue acumulando apoyo de manera constante entre las masas. El primer incidente en el que los muqallids atacaron abiertamente las afirmaciones de los muytahids ocurrió en Egipto, durante la vida de Suyuti . Suyuti había afirmado practicar el más alto grado de ijtihad dentro de la escuela Shafi'i. Abogó por que el ijtihad es la columna vertebral de la Sharia y creía en la existencia continua de los muytahids . [38]
Alrededor del siglo XV, la mayoría de los juristas sunitas sostenían que todos los asuntos importantes de la ley religiosa habían sido resueltos, lo que permitía que el taqlid (تقليد), "los precedentes y tradiciones legales establecidos", tuvieran prioridad sobre el ijtihād (اجتهاد). [20] [ necesita cita para verificar ] Este alejamiento de la práctica del ijtihād fue realizado principalmente por los eruditos de las escuelas Hanafī y Malikī , y varios Shafīʿis , pero no por los Hanbali y la mayoría de los juristas Shafīʿi que creían que el "verdadero consenso" ( ijmāʿ اجماع), aparte del de los Compañeros de Mahoma, no existía" y que "la existencia constante y continua de mujtahids (مجتهد) era un requisito teológico". [39] Aunque el clero otomano negó el Ijtihad en teoría , a lo largo de los siglos XVI y XVII, los ulemas Hanafitas otomanos habían practicado el Ijtihad para resolver una serie de nuevos problemas legales. Se formularon varias resoluciones legales sobre una serie de cuestiones, como el Waqf de los bienes muebles, sobre las drogas, el café, la música, el tabaco, etc. Sin embargo, para apoyar la doctrina oficial de la "extinción de los muytahids ", los ulemas otomanos negaron el Ijtihad incluso cuando se practicaba. [40]
La creciente importancia del taqlid había llevado en un momento dado a la mayoría de los eruditos occidentales a creer que la "puerta del ijtihad " estaba efectivamente cerrada alrededor del siglo X. [41] En una monografía de 1964, que ejerció una influencia considerable en los eruditos posteriores, Joseph Schacht escribió que "se estableció gradualmente un consenso en el sentido de que a partir de ese momento nadie podría ser considerado con las calificaciones necesarias para el razonamiento independiente en la ley religiosa, y que toda actividad futura tendría que limitarse a la explicación, aplicación y, como máximo, interpretación de la doctrina tal como había sido establecida de una vez por todas". [Nota 1]
Aunque se dice que investigaciones más recientes han refutado la noción de que la práctica del ijtihad fue abandonada en el siglo X —o incluso más tarde en el siglo XV— el alcance del cambio legal durante este período y sus mecanismos siguen siendo un tema de debate académico. [8] [43] El bando del ijtihad estaba formado principalmente por hanbalíes y shafiítas, mientras que el bando de los taqlid estaba formado principalmente por hanafitas que eran apoyados en mayor o menor medida por malikis así como por algunos shafiítas. [44]
Después del siglo XI, la teoría jurídica sunita desarrolló sistemas para clasificar a los juristas según sus calificaciones para el ijtihad . Una de esas clasificaciones colocó a los fundadores de maddhabs , a quienes se les atribuía el mérito de ser " mujtahids absolutos " ( mujtahid muṭlaq ) capaces de innovación metodológica, en la cima, y a los juristas capaces solo de taqlīd en la parte inferior, con los mujtahids y aquellos que combinaban ijtihād y taqlīd en los rangos intermedios. [Nota 2] En el siglo XI, los juristas exigían que un mufti (jurisconsulto) fuera un mujtahid ; sin embargo, a mediados del siglo XIII, la mayoría de los eruditos consideraban que un muqallid (practicante del taqlīd ) estaba calificado para el papel. Durante esa época algunos juristas comenzaron a preguntarse si los practicantes de la ijtihad seguían existiendo y la frase "cierre de la puerta de la ijtihād " (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) apareció después del siglo XVI. [Nota 3] [39]
Sin embargo, estas clasificaciones han sido criticadas por su arbitrariedad. Muchos otros eruditos distinguidos han sido registrados por los eruditos como Mujtahid Mutlaqs incluso después de la muerte de cuatro imanes (a quienes se atribuyen las cuatro escuelas). Además, varias escuelas estuvieron sujetas a transformación y evolución a través del tiempo de maneras que sus fundadores no habían imaginado. Los fundadores mismos no habían estipulado muchas clasificaciones de ese tipo. Tampoco obligaron a adherirse estrictamente a un erudito o teoría legal en particular. En muchos casos, partes importantes de la teoría legal fueron de hecho desarrolladas por los seguidores posteriores. [46]
El teólogo clásico hanbalí Taqi al-Din Ibn Taymiyya (fallecido en 1328 d. C./ 728 d. H.) fue una figura notable que discrepó de las estandarizaciones y clasificaciones basadas en el madh'hab predominantes . Al argumentar que la práctica del ijtihad está permitida para todos los musulmanes, Ibn Taymiyya escribe:
“…las puertas del ijtihad están abiertas incluso para los laicos, a quienes se les permite practicar el ijtihad sin temor al castigo: el muftí, el soldado y el laico. Si hablan de acuerdo con su ijtihad …, con la intención de seguir al Mensajero en la medida de su conocimiento, no merecen castigo; esto es así por el consenso de los musulmanes , incluso si han cometido un error en un asunto para el cual ya existe consenso.” [47]
Las escuelas jurídicas ( mad'habs ) habían comenzado a tomar forma a mediados del siglo IV/X y la práctica de afiliarse a las madhabs comenzó a hacerse popular. La categorización sistemática de los muytahids surgió a finales del siglo V/XI en rangos de excelencia. Al hacerlo, buscaron facilitar la Ijtihad de muftis calificados . La tipología más antigua conocida de juristas es la clasificación tripartita de muftis de Ibn Rushd (m. 520/1126). En esta tipología, el mufti superior era un muytahid (como el propio Ibn Rushd) mientras que los dos últimos rangos no lo eran, es decir, un muytahid debe razonar de forma independiente sobre la base de las Escrituras y los principios generales de la escuela. Por otro lado, Ghazzali distinguió entre dos rangos de muytahids , el independiente ( mutlaq ) y el afiliado ( muqayyad ) en una clasificación de tres rangos. En el siglo VII, el jurista shafií Ibn al-Salah (fallecido en 643/1245) elaboró una clasificación de cinco rangos de los muftíes. Durante el siglo X/XVI, el jeque otomano al-Islam Ammad Ibn Kamal (fallecido en 940/1533) articuló una tipología hanafita de juristas con siete rangos. A diferencia de las tipologías anteriores, la última clasificación fue promovida por partidarios de los taqlid que abogaban por que los mujtahids dejaran de existir. Todas estas clasificaciones crearon un arquetipo de un estándar ideal al que debían ajustarse todas las demás tipologías, es decir, los fundadores de cuatro escuelas. Sin embargo, esta concepción tipológica del fundador mujtahid adolecía de rupturas cronológicas, pasando por alto en el proceso a los predecesores del fundador, así como su historia intelectual inmediata que formaba una continuidad. Aunque los imanes fundadores eran juristas consumados, no lo eran de forma tan absoluta y categórica como se los retrataba a partir del siglo V/XI. [48] [49] La tipología de siete rangos de Ibn Kamal, en particular, sería objeto de duras críticas también por parte de otros hanafitas, como Muhammad Bakhit al-Muti'i (1854 o 1856 - 1935), que fue el Gran Mufti de Al-Azhar. [50]
Muchos reformadores islámicos, a partir del siglo XVIII, criticarían estas clasificaciones en su conjunto, ya que estas clasificaciones asumían que cada Mufti en términos de líderes y seguidores, estaba afiliado a los imanes fundadores y a las generaciones sucesivas, que eran progresivamente inferiores al conocimiento de los imanes. [51] Fiel a los principios de Ibn Taymiyya y Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1792 d. C./ 1206 d. H.), el movimiento wahabí pidió Ijtihad y se opuso al Taqlid . [52] Abogando por la postura wahabí sobre el Ijtihad , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196-1285 d. H./ 1782-1868 d. C.), influyente Qadi del Emirato de Nejd , afirma:
“... cuando un erudito hace todo lo posible para llegar a una decisión o veredicto correcto sobre un determinado asunto, si su veredicto es correcto, obtendrá una recompensa doble, e incluso si su veredicto es incorrecto, obtendrá una recompensa... aquel que prefiera el veredicto de un erudito a la prueba autorizada, debe ser severamente reprendido. No está permitido imitar a otros eruditos excepto en asuntos de iyzad ”, que no contienen una prueba del Glorioso Corán o la Sunnah profética . Esto es lo que los eruditos llaman: “No debe haber negación en asuntos de iyzad ”. Pero, en cuanto a aquellos que no están de acuerdo con esto o actúan de otra manera, deben ser reprendidos y culpados..., este asunto ha ganado el consenso de todos los eruditos, como afirmó el Imam Ash-Shafi'i .” [53]
El reformador islámico del siglo XVIII y principal cadí del Yemen, Al-Shawkani (1759-1839), rechazó totalmente la teoría de la clasificación de los muytahids . Según él, sólo hay una forma de Ijtihad que puede ser practicada por cualquiera que posea suficiente conocimiento. Shawkani sostiene que es suficiente que un erudito estudie un compendio de cada una de las cinco disciplinas para practicar el Ijtihad . Según Shawkani, los muqallids que propagan el cierre del Ijtihad y argumentan que sólo los cuatro imanes pueden entender el Corán y la Sunnah son culpables de:
“(Dicen mentiras) sobre Dios y lo acusan de no ser capaz de crear personas que comprendan cuál es Su ley para ellos y cómo deben adorarlo. Hacen que parezca que lo que Él ha promulgado para ellos a través de Su Libro y Su Mensajero no es una ley absoluta sino temporal, restringida al período anterior al surgimiento de las escuelas de jurisprudencia. Después de su aparición, ya no había Libro ni Sunnah [si se cree a esta gente], pero surgieron personas que promulgaron una nueva ley e inventaron otra religión..., con sus opiniones y sentimientos personales”.
Esta visión influiría en muchos movimientos reformistas salafistas de los siglos XIX y XX. [51]
Entre los siglos XVI y XVII, los reformistas musulmanes sunitas comenzaron a criticar el taqlid y promovieron un mayor uso del ijtihad en asuntos legales. Sostenían que, en lugar de buscar únicamente prácticas desarrolladas por eruditos religiosos en generaciones anteriores, debería haber una doctrina y una regla de conducta establecidas a través de la interpretación de los textos fundacionales originales del Islam: el Corán y la Sunna . [20] [ Se necesita citar para verificar ]
Durante el siglo XVIII, los activistas islámicos condenaron cada vez más al bando muqallid a través de una gran cantidad de escritos que explicaban los males del taqlid y abogaban por el ijtihad , así como por su condición de principio establecido por Dios en la sharia. Esto a menudo daba lugar a violencia entre sus seguidores. Entre ellos, los más destacados fueron Shah Waliullah Dehlawi , Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Shawkani , Muhammad ibn Isma'il Al-San'aani, Ibn Mu'ammar, Ahmad ibn Idris al-Fasi , Uthman Ibn Fudio , Muhammad ibn Ali al-Sanusi , etc. [54]
Shah Waliullah Dehlawi era un ardiente defensor de la Ijtihad y la consideraba esencial para el vigor de la sociedad. Reforzando la teoría clásica, consideraba que la Ijtihad era una fard kifaya (obligación comunitaria). Condenando el partidismo prevaleciente en torno a Taqleed, denunció al bando de los muqallids como los "simplones de nuestro tiempo" descarriados. Se consideraba un muytahid de la más alta jerarquía afiliado a la escuela hanafí. [55] [56]
En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió duramente a los Muqallids por elevar la descripción de los Muytahids a niveles humanamente inalcanzables. También condenó la práctica de obligar al Taqleed que desviaba a la gente del Corán y la Sunnah. En términos similares, el erudito yemení Shawkani también condenó la práctica del Taqleed rígido . Demostrando la existencia perpetua de los Muytahids en sus obras, Shawkani también argumentó que el Ijtihad en tiempos posteriores era mucho más fácil debido a manuales detallados que no estaban disponibles para los juristas de la era pasada. [57] [58]
Entre los reformadores del siglo XVIII, la condena más radical del Taqlid y la defensa del Ijtihad fueron defendidas por el erudito árabe Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, cuyos esfuerzos reformistas intransigentes a menudo se volvieron violentos. Ibn 'Abd al-Wahhab condenó la herencia secular de jurisprudencia ( Fiqh ) que se fusionó en cuatro escuelas ( mad'habs ) como una innovación. Cuestionando la autoridad de los clérigos religiosos, y una gran parte de la erudición clásica, proclamó la necesidad de regresar directamente al Corán y al hadiz, en lugar de confiar en interpretaciones medievales. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, para defender el verdadero monoteísmo ( Tawhid ), los musulmanes deben regresar al Islam prístino de las primeras generaciones ( Salaf ), despojado de todos los añadidos y especulaciones humanas. [59] [60] En sus tratados legales como Mukhtasar al-Insaf wa al-Sharh al-Kabir , Ibn 'Abd al-Wahhab sopesó las opiniones legales entre diferentes escuelas, abriendo el ámbito al pensamiento comparativo del Fiqh y a menudo haciendo referencia a las conclusiones de Ibn Taymiyya. [61] Este enfoque legal de extraer inferencias directamente del Corán y el Hadith ( istinbat ), en lugar del taqlid a una de las 4 escuelas de derecho, así como su prohibición del Taqlid , provocó una dura condena del bando Muqallid . En una respuesta mordaz, Muhammad Ibn 'Abdul Wahhab acusó a sus detractores de tomar "a los eruditos como señores" [62] y condenó vehementemente el taqleed como el mayor principio de los kuffar (incrédulos), en su tratado Masa'il al-Jahiliyya (Aspectos de los Días de la Ignorancia) escribiendo:
“Su religión se basaba en ciertos principios, el más importante de los cuales era el taqleed (seguimiento ciego). Así que este fue el principio más importante para todos los incrédulos, los primeros y los últimos de ellos” [63] [64]
Frente a la reacción negativa hacia la postura intransigente de Ibn 'Abd al-Wahhab en su rechazo del taqlid, la defensa del Ijtihad y las opiniones radicales anti-madhab, [65] los wahabíes posteriores se volvieron más conciliadores hacia las cuatro escuelas tradicionales de Fiqh. Abdallah , el hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab también suavizó las posturas radicales anti-Taqlid al afirmar que se afilian a la escuela Hanbali y no condenan a la gente común que se adhiere a las cuatro escuelas de jurisprudencia. [66] El primer tratado wahabita sustancial sobre el Ijtihad fue escrito por el erudito Ibn Mu'ammar (fallecido en 1810), un estudiante de Ibn Abd al-Wahhab y un cadí del primer estado saudí . En su tratado Risalat al-Ijtihad wal Taqlid , Ibn Muammar reconoció el respeto por las cuatro escuelas tradicionales sunitas de derecho y distinguió entre dos rangos de muytahids : los muytahids independientes y los muytahids al-Muqayyid ligados a los imanes . Según Ibn Muammar, el taqlid está permitido para los laicos y los eruditos sin conocimientos suficientes, pero está prohibido para aquellos que pueden comprender las bases de la ley. A diferencia de Ibn 'Abd al-Wahhab, Ibn Muammar permitió a los laicos realizar el taqlid a eruditos de confianza, con ciertas reservas. A pesar de esto, también criticó la estricta adhesión a un madhab y denunció el fanatismo de madhab como una bid'ah (innovación). Según Ibn Muammar, las opiniones de los imanes deben descartarse si difieren de las tradiciones proféticas auténticas. [67] [68] [69]
Al describir la teoría jurídica wahabí convencional que armonizaba el sistema de madhhab con la práctica del Ijtihad, Ibn Mu'ammar escribe: [70]
“Adoptar la prueba [revelada] [para una posición] sin considerar las declaraciones de [otros] ulama es la función del mujtahid absoluto.... [Los laicos están] obligados a practicar el taqlid y a consultar a aquellos con conocimiento.. [Pero la idea de que uno siempre debe seguir una sola escuela] es una visión falsa que Satanás ha arrojado sobre muchos pretendientes al conocimiento. ... [E]llos imaginan que el estudio de las pruebas es un asunto difícil, del cual sólo un mujtahid absoluto es capaz... [Incluso han llegado a afirmar] que uno asociado con la escuela de un imán está obligado a aceptar esa escuela... incluso si difiere con el Corán y la sunna . Así, el imán de la escuela es a los miembros de su escuela lo que el Profeta es a su Comunidad ,... Encontrarás [también] a los fanáticos seguidores de las escuelas en muchos asuntos que difieren con las posiciones explícitas de sus imanes, y siguen los puntos de vista de los recién llegados a su escuela,... los libros de los predecesores apenas se encuentran entre ellos”. [71]
Ahmad Ibn Idris Al-Fasi también hizo hincapié en la práctica del ijtihad . Su crítica al Taqleed de las escuelas de derecho ( madhhabs ) se basó en tres preocupaciones. Primero, la necesidad de seguir las tradiciones proféticas. [72] Segundo, reducir las divisiones entre los musulmanes. [72] Tercero, la misericordia para los musulmanes, porque había "pocas circunstancias sobre las que el Corán y la Sunna guardaban un silencio genuino, pero si había un silencio sobre alguna cuestión, entonces ese silencio era intencional por parte de Dios - una misericordia divina". [73] Por lo tanto, rechazó cualquier "intento de llenar un silencio dejado deliberadamente por Dios, y así abrogar una de Sus misericordias". [73]
Su alumno, Muhammad ibn Ali al-Sanusi, también siguió sus pasos. En su obra Al-Bughya , Al Sanusi aboga por la necesidad de practicar el Ijtihad . El tratado más detallado de Al-Sanusi sobre el tema del Ijtihad es Iqaz al-wasnan fi 'l-'amal bi'l-hadith wa'l-Qur`an. Citando a Ibn Taymiyya, Al Sanusi enfatiza el principio de falibilidad de los imanes de los madhabs y la obligación de seguir la Sunnah . Las opiniones de los cuatro imanes solo deben usarse para una mejor comprensión del Fiqh . Siguiendo a Ibn Hazm y Shawkani, Sanussi afirmó que el taqlid es bid'ah (innovación) y lo condenó completamente. Sanussi distinguió entre el Mujtahid independiente y el Mujtahid afiliado y afirmó la existencia del Mujtahid afiliado en todas las épocas. También se opuso al Taqlid y enfatizó que el Corán y la Sunna deben tener precedencia sobre las opiniones de los Muytahids, incluso en casos donde los 4 Imames están equivocados. [74] [75]
Cabe destacar que todos estos reformadores compartían puntos de contacto comunes en el Hiyaz y una red de eruditos con un centro hiyazí-yemení. Shah Waliullah Dehlawi y Muhammad Hayat as-Sindi fueron alumnos de Muhammad Ibn Ibrahim Al Kurrani Al Kurdi y también estuvieron relacionados con Ibrahim Ibn Hasan Al Kurrani Al Kurdi (fallecido en 1690) y Abu I-Baqa' al-Hasan ibn 'Ali al-Ajami (fallecido en 1702). Al-Sanusi también está vinculado con estos eruditos a través de su maestro al-Badr b. 'Amir al-Mi'dani, que fue alumno de Al-Sindi, así como a través de otras redes independientes. Al-Shawkani está relacionado con Ibrahim Al-Kurrani a través de su maestro Yusuf Ibn Muhammad. [74] [75]
Fuera de estos círculos, algunos eruditos de los círculos sufíes tradicionales también estaban a favor del Ijtihad. Entre ellos se encontraba el destacado jurista hanafí otomano Ibn Abidin (1784-1836), que es una autoridad académica incluso para los hanafíes del bando de Taqleed . Ibn Abidin empleaba el Ijtihad para emitir fatwas, utilizando el razonamiento y creía que el Ijtihad era aceptable en determinadas circunstancias. Según Ibn Abidin, los muftíes hanafíes deberían fijarse en las decisiones de Abu Hanifa, luego de Abu Yusuf, luego de Shaybani, luego de Zufar y luego de algunos juristas menores para las fatwas. [76] Sin embargo, si un erudito hanafí anterior no ha encontrado una respuesta a la cuestión, entonces debería emplear el Ijtihad para resolver la nueva cuestión. [77] Según Ibn Abidin, no es obligatorio seguir también una mad'hab en particular. [78]
Sobre la cuestión de la existencia de los muytahids y la continuidad del Ijtihad , los estudiosos contemporáneos se dividen en dos bandos diametralmente opuestos y un tercer bando moderado:
1) Los que se oponen al Ijtihad : Entre ellos se encuentran los eruditos orientalistas que consideran que "las puertas del Ijtihad están cerradas". Los grupos sufíes como los barelvis , los deobandis , etc. creen que los muytahids han dejado de existir. Otros, como Said Nursi , no están teóricamente en contra del Ijtihad , pero abogan por posponerlo hasta un momento posterior, cuando los musulmanes alcancen la fuerza suficiente.
2) Los que defienden el Ijtihad : Entre ellos se encuentran los eruditos salafistas y los modernistas islámicos que creen en la existencia de los muytahids . Los salafistas sostienen que el Ijtihad no tiene una puerta, sino sólo requisitos previos. Otros que defienden el Ijtihad son Muhammad Iqbal , Muhammad Asad , etc. Eruditos recientes en el mundo académico como Wael Hallaq también son sus partidarios.
3) Los que adoptan una posición intermedia. [79]
A partir de mediados del siglo XIX, los modernistas islámicos como Sir Sayyid Ahmed Khan , Jamal al-din Al-Afghani y Muhammad Abduh emergieron buscando revitalizar el Islam mediante el restablecimiento y la reforma de la ley islámica y sus interpretaciones para acomodar el Islam a la sociedad moderna. [80] Hicieron hincapié en el uso del ijtihad , pero en contraste con su uso original, [81] buscaron "aplicar métodos intelectuales contemporáneos" como el pensamiento académico o científico "a la tarea de reformar el Islam". [81] Al-Afghani propuso el nuevo uso del ijtihad que creía que permitiría a los musulmanes pensar críticamente y aplicar sus propias interpretaciones individuales de las innovaciones de la modernidad en el contexto del Islam . [81]
Un argumento modernista para aplicar el ijtihad a la ley sharia es que mientras que "los principios y valores subyacentes a la sharia (es decir, usul al-fiqh )" son inalterables, la interpretación humana de la sharia no lo es. [82] [17] Otro, (presentado por Asghar Ali Engineer de la India), es que las adaat (costumbres y tradiciones) de los árabes se utilizaron en el desarrollo de la sharia, y forman una parte importante de ella. No son en absoluto divinas o inmutables, y no tienen más justificación legal para ser parte de la sharia que las adaat de los musulmanes (iraníes, uzbekos, turcos, chinos, indios y otros) que viven fuera del hogar del musulmán original en el Hiyaz árabe .
La Ummah ya no era un grupo homogéneo sino que comprendía varias comunidades culturales con sus propias costumbres y tradiciones milenarias. ... Cuando el Imam Al-Shafi'i se trasladó del Hiyaz a Egipto, que era una confluencia de culturas árabe y copta, se dio cuenta de ello y cambió su posición sobre varias cuestiones. [17]
En Indonesia, tras un considerable debate entre los ulemas , el adaat indonesio "pasó a formar parte de la sharia aplicable en ese país". [17] Este uso de ijtihad de adaat se aplica a mu'amalat (cuestiones socioeconómicas como el matrimonio, el divorcio, la herencia), y no al fiqh de Ibadah ( salat ritual , sawm , zakat , etc.). Asghar Ali Engineer sostiene que, si bien el Corán fue revelado en un adaat árabe "altamente patriarcal" que aún informa lo que se entiende por sharia, el Corán en sí tiene una visión "trascendental" de la justicia que incluye "derechos absolutamente iguales" entre los géneros y debería guiar el ijtihad de la sharia. [17]
Los salafistas contemporáneos son los principales defensores del ijtihad . Critican el taqlid y creen que el ijtihad hace que el Islam moderno sea más auténtico y guiará a los musulmanes de regreso a la Edad de Oro del Islam primitivo. Los salafistas afirman que la confianza en el taqlid ha llevado al declive del Islam . [83]
Movimiento revivalista de Ahl-i-Hadith del subcontinente, muy influenciado por los pensamientos de Shah Waliullah Dehlawi, Shawkani y Syed Ahmed Barelvi , que condena totalmente el taqlid y aboga por el ijtihad basado en las escrituras. [84] Fundado a mediados del siglo XIX en Bhopal, pone gran énfasis en los estudios del hadiz y condena la imitación de las escuelas de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos najdíes establecerían contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes najdíes estudiarían con los eruditos de Ahl-i-Hadith, entre ellos eruditos destacados. [85] [86]
La Hermandad Musulmana remonta sus filosofías fundacionales a la ijtihad de Al-Afghani . La Hermandad Musulmana sostiene que la práctica de la ijtihad fortalecerá la fe de los creyentes al obligarlos a familiarizarse mejor con el Corán y a llegar a sus propias conclusiones sobre sus enseñanzas. Pero como grupo político, la Hermandad Musulmana se enfrenta a una gran paradoja entre la ijtihad como asunto religioso y como asunto político. La ijtihad debilita la unidad política y promueve el pluralismo (que es también la razón por la que muchos regímenes opresivos rechazan la legitimidad de la ijtihad ). [87]
El ayatolá iraní Ruhollah Khomeini previó un papel destacado para el ijtihad en su teoría política de la " tutela del jurista " ( vilāyat-e faqīh ). [2]
Osama bin Laden apoyó la ijtihad . Criticó al régimen saudí por desautorizar a los “creyentes libres” [87] e imponer severas restricciones a la práctica exitosa del Islam . Por lo tanto, Bin Laden creía que su esfuerzo por implementar la ijtihad era su “deber” ( takleef ). [87]
Un mujtahid ( árabe : مُجْتَهِد , "diligente") es un individuo que está calificado para ejercer ijtihad en la evaluación de la ley islámica. El equivalente femenino es una mujtahida . En general, los mujtahids deben tener un amplio conocimiento del árabe, el Corán, la Sunnah y la teoría legal ( Usul al-fiqh ). [88] El Islam sunita y el Islam chiita, debido a sus creencias divergentes con respecto a la persistencia de la autoridad divina, tienen diferentes puntos de vista sobre el ijtihad y las calificaciones requeridas para lograr el mujtahid .
En los años posteriores a la muerte de Mahoma , los musulmanes sunitas practicaron el ijtihad y lo vieron como una forma aceptable de continuación de la instrucción sagrada. Los musulmanes sunitas justificaron la práctica del Ijtihad con un hadiz particular, que cita la aprobación de Mahoma de formar una opinión legal sólida individual si el Corán y la Sunnah no contienen un texto explícito sobre ese tema en particular. A medida que los musulmanes recurrieron al Corán y la Sunnah para resolver sus problemas legales, comenzaron a reconocer que estos defensores divinos no trataban directamente ciertos temas de la ley. Por lo tanto, los juristas sunitas comenzaron a encontrar otras formas y fuentes para el ijtihad que permitieran el juicio personal de la ley islámica. [89] Por lo tanto, una teoría legal ( usul al-Fiqh ) se desarrolló durante el período clásico para facilitar el Ijtihad . Estableció un sistema coherente de principios a través del cual un jurista podía extraer decisiones sobre temas futuros. [90] Solo a un musulmán competente de mente sana con calificaciones intelectuales se le permitía participar en el Ijtihad . Abu'l-Husayn al-Basri (fallecido en 436/1044) ofrece el relato más antiguo y completo de las cualidades de un mujtahid en su libro " al-Mu'tamad fi Usul al-Fiqh ". Entre ellas se incluyen:
Después de Basri, los muytahids clásicos como Al-Shirazi (m. 467/1083), Al-Ghazzali (m. 505/1111), Al-Amidi (m. 632/1234) también desarrollarían varios criterios con cambios menores. Amidi también permitió a los muytahids menos calificados que no cumplían con estos requisitos resolver problemas siempre que tuvieran las herramientas de solución. [93] [94] A partir de la declaración de estos requisitos de los muytahids , los eruditos legales adoptaron estas características como estándar para cualquier solicitante de ijtihad . Esto permitió a los muytahids discutir abiertamente sus puntos de vista particulares y llegar a una conclusión juntos. La interacción requerida por la ijma permitió a los muytahids circular ideas y eventualmente fusionarse para crear escuelas de derecho islámicas particulares ( madhhabs ). Esta consolidación de los muytahids en madhhabs particulares impulsó a estos grupos a crear sus propias reglas autorizadas distintivas. Estas leyes redujeron los problemas de incertidumbre legal que habían estado presentes cuando varios muytahids trabajaban juntos. A menudo, los juristas de la misma escuela jurídica emitían múltiples sentencias. Los registros históricos muestran que a lo largo de los siglos X al XIX, los profesionales del derecho habían modificado sistemáticamente la ley utilizando grados de Ijtihad , haciéndola flexible y adaptable al cambio. [87] Finalmente, se desarrolló un sistema legal de sentencias autorizadas en el que coincidían juristas influyentes. Sin embargo, en el siglo XIV, mientras que juristas influyentes sostenían que se debía permitir a los eruditos legales expertos participar en Ijtihad, algunos otros comenzaron a argumentar que ya no había eruditos legales capaces de realizar Ijtihad más allá de cierto límite como los fundadores de los cuatro mad'habs . A pesar de esta disputa, muchos juristas de alto rango defendieron la práctica de Ijtihad en sentencias legales. [87]
Los estudios recientes han adoptado ampliamente esta opinión y han llegado a la conclusión de que la Ijtihad era indispensable en la teoría jurídica islámica. En lugar de obstaculizarla , la teoría jurídica, así como sus requisitos estipulados, la facilitaban . [95] [96]
Los musulmanes chiítas entienden el proceso de ijtihad como el esfuerzo independiente utilizado para llegar a las resoluciones de la sharia. Tras la muerte del Profeta y una vez que habían determinado que el Imam estaba ausente, el ijtihad evolucionó hacia una práctica de aplicar un razonamiento cuidadoso para descubrir el conocimiento de lo que los imanes habrían hecho en situaciones legales particulares. Las decisiones que los imanes habrían tomado se exploraron mediante la aplicación del Corán, la Sunnah, el ijma y el 'aql (razón). No fue hasta finales del siglo XVIII que el título de mujtahid se asoció con el término faqih o alguien que es un experto en jurisprudencia. A partir de este punto, los tribunales religiosos comenzaron a aumentar en número y los ulemas fueron transformados por las autoridades islámicas chiítas en los nuevos productores de ijtihad . [99] Los primeros teólogos chiítas habían denunciado las herramientas interpretativas sunitas como el ijtihad y el qiyas (razonamiento analógico) citando informes de los imanes chiítas . Sostenían que el Ijtihad era un proceso deductivo basado en conjeturas personales para argumentar que no tenía base legal en la sharia (ley islámica). Por lo tanto, hasta el siglo XIII, el concepto de Ijtihad fue denunciado despectivamente por los juristas chiítas, que querían construir un edificio legal sistemático y estable que estuviera libre de toda incertidumbre. Sin embargo, con el paso del tiempo algunos juristas chiítas sintieron la necesidad de responder a circunstancias más nuevas y novedosas. [100]
Según los eruditos Usuli , los muytahids existieron continuamente desde el siglo XVI y emplearon el Ijtihad para formar nuevas leyes de acuerdo con las circunstancias cambiantes. [101] Desde finales del siglo XVIII, los juristas Usuli habían abogado por añadir 'Aql (intelecto) como la cuarta fuente de la ley. Esto les permitió emitir opiniones legales basadas en las necesidades sociales. La escuela Akhbari rechazó la idea de que el intelecto humano desempeñara algún papel en el razonamiento legal. [12] Para producir muytahids perceptivos que pudieran cumplir este importante papel, Usulis desarrolló los principios de la jurisprudencia chiita ( Usool ) para proporcionar una base para la deducción académica de la ley islámica. Shaykh Murtada Ansari [102] y sus sucesores desarrollaron la escuela de la ley chiita, dividiendo las decisiones legales en cuatro niveles de certeza ( qat ), conjetura válida ( zann ), duda ( shakk ) y conjetura errónea ( wahm ). Estas reglas permitían a los mujtahids emitir fallos sobre cualquier tema, que pudieran derivarse a través de este proceso de ijtihad , demostrando responsabilidad hacia la comunidad chií. [99] Además, según la jurisprudencia islámica chií, un creyente del Islam es un mujtahid (uno que expresa su propio razonamiento legal), o un muqallid (uno que realiza taqlid, siguiendo o imitando a un mujtahid) y un muhtat ("un chií laico que no sigue a nadie, pero actúa con tal precaución que le asegura el cumplimiento de sus obligaciones religiosas"). [103] [104] La mayoría de los musulmanes chiítas califican como muqallid y, por lo tanto, dependen mucho de las decisiones de los mujtahids . Por lo tanto, los mujtahids deben estar bien preparados para realizar ijtihad , ya que la comunidad de muqallid depende de sus decisiones. Los musulmanes chiítas no solo requerían:
Sin embargo, estos eruditos también dependían de una formación adicional que podían recibir en centros religiosos llamados Hawza. En estos centros se les enseñaban las materias importantes y los conocimientos técnicos que un mujtahid debe dominar, como:
Por lo tanto, los muytahids chiítas siguen siendo reverenciados en todo el mundo islámico chiíta. La relación entre los muytahids y los muqallids continúa abordando y resolviendo los problemas legales contemporáneos. Sin embargo, los eruditos han advertido que participar en el ijtihad es una práctica recomendada para aquellos que no están debidamente instruidos en la interpretación del Corán. Esto es narrado por Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , el bisnieto de Muhammad, cuando advirtió a Aban ibn abi-Ayyash , un compañero, diciendo: "Oh hermano de 'Abd Qays, si el tema se te vuelve claro, entonces acéptalo. De lo contrario, permanece en silencio y somete a Alá porque tu interpretación de la verdad estará tan lejos de la Tierra como del cielo". [107]
Las mujeres pueden ser muytahids y a lo largo de la historia islámica hubo eruditas islámicas y muytahids muy conocidas que desempeñaron un papel importante en el discurso islámico tradicional. Aisha, la esposa de Mahoma, fue una conocida erudita del hadiz y una muytahid . Era una mujer asertiva e inteligente, así como una oradora elocuente. Según Urwah Ibn Zubair , Aisha era la más conocedora del hadiz y el fiqh y superaba a todos en conocimiento de poesía y medicina. Al-Zuhri estudió con la conocida jurista de la época, Amrah bint Abdul Rahman. Era una de las personas más conocedoras del hadiz y se la describía como un "océano de conocimiento". Cuando el juez de Medina escuchó el mensaje de Amrah, no sintió la necesidad de obtener la opinión de un hombre, aunque Medina albergaba entonces a los famosos Siete Juristas. El erudito islámico Akram Nadwi publicó una colección biográfica de 40 volúmenes de eruditas musulmanas en la que se detallaban más de 8.000 eruditas. Otras famosas muhaddithas y juristas son Zainab bint Kamal, Fatima Al Batayahiyyah, Fatimah bint Muhammad al Samarqandi, etc. Fatima Al Fihiriyya fundó la Universidad de Qarawiyyin en Fez en 859, la primera universidad académica del mundo que ofrecía un título. Eruditas como Umm al-Darda solían sentarse y debatir con eruditos masculinos en la mezquita. Era profesora de hadiz y fiqh y también daba conferencias en la sección masculina. Uno de sus estudiantes era un califa . [108]
En el chiismo , ha habido docenas de mujeres que han alcanzado el rango en la historia moderna de Irán (por ejemplo, Amina Bint al-Majlisi en la era safávida, Bibi Khanum en la era Qajar, Lady Amin en la era Pahlavi y Zohreh Sefati durante la época de la República Islámica). [109] Hay opiniones divergentes sobre si una mujer mujtahid puede ser marjaʻ o no. Zohreh Sefati y algunos juristas masculinos creen que una mujer mujtahida puede convertirse en marja' -en otras palabras, creen que los creyentes realizan taqlid (emulación) de una mujer mujtahid- pero la mayoría de los juristas masculinos creen que un marjaʻ debe ser masculino. [ cita requerida ]
.de hecho, el ijtihad ha sido un aspecto clave de la jurisprudencia islámica durante siglos".
(Mu'eed an-Na'am Wa Mubeed an-Naqam pág. 76)
Fieles a los principios de Ibn Taymiyya y Muḥammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb, los wahhābīs contemporáneos defienden el ijtihād y restringen el taqlīd ciego.
Ibn Abd al-Wahhab, junto con otros reformadores musulmanes del siglo XVIII, fue uno de los más importantes defensores del juicio legal independiente (ijtihad) de su tiempo". ... "Entre las "innovaciones" condenadas por Ibn Abd al-Wahhab se encontraba la herencia secular de jurisprudencia (fiqh) que se fusionó en cuatro escuelas de derecho sunitas"... "Ibn Abd al-Wahhab desafió la autoridad de los eruditos religiosos (ulema), no sólo de su propio tiempo, sino también de la mayoría de los de las generaciones anteriores... los eruditos habían inyectado innovaciones ilegales (bida) en el Islam, argumentó. Para restaurar el estricto monoteísmo (tawhid) del verdadero Islam, era necesario despojar al Islam prístino de adiciones y especulaciones humanas. Por lo tanto, Ibn 'Abd al-Wahhab pidió la reapertura del ijtihad
(Ibn 'Abd al-Wahhab)... Proclamó la necesidad de volver directamente al Corán y al hadiz, en lugar de confiar en interpretaciones medievales... Se opuso al taqlid... Pidió el uso del ijtihad
arremete contra Ibn ʿAbd al-Wahhāb, por sacar inferencias directamente del Corán y el ḥadīth (istinbāṭ) en lugar de emular (taqlīd) una de las cuatro escuelas de derecho" ... "Ibn al-Ṭayyib también critica a Ibn ʿAbd al-Wahhāb por... reclamar ijtihād, prohibiendo taqlīd..." .. "describe su posición con respecto a la autoridad académica como ni taqlīd ni ijtihād, sino más bien ittibāʿ... donde no hay acuerdo, "someto el asunto a Dios y a Su profeta.. Para hacer lo contrario, dice en la misma carta, invocando a Q. 9:31, sería “tomar a los eruditos como señores” (ittikhādh al-ʿulamāʾ arbāban)
Así, Ibn Abdul-Wahhab señaló acerca de aquellos que siguen ciegamente: "Su religión se basa en algunos principios, siendo el más importante el taqleed. Es la máxima más grande para todos los incrédulos, desde el primero hasta el último de ellos".
"Su religión se basaba en ciertos principios, el más importante de los cuales era el taqleed (seguimiento ciego). Así que este fue el principio más importante para todos los incrédulos, los primeros y los últimos".
El wahabismo... también se oponía a doctrinas clave sostenidas por la mayoría de los ulemas sunitas, como la adhesión (taqlid) a la tradición acumulativa de jurisprudencia (fiqh).
Y también estamos en el madhhab del Imam Ahmad bin Hanbal en materia de jurisprudencia, y no mostramos rechazo a quien hizo taqleed de uno de los cuatro Imames.
Los laicos no han dejado –desde la época de los Compañeros, los Sucesores y sus seguidores– de preguntar a sus eruditos sobre las normas de la sharia. Los eruditos, a su vez, han respondido de buena gana a tales preguntas sin mencionar necesariamente pruebas; ni tampoco se lo han prohibido en lo más mínimo. Así pues, este es un punto de consenso sobre la licitud de que los laicos hagan taqlid de sus eruditos muytahid, y que sólo se les exige que lo hagan con aquel a quien consideren un erudito.
deducción analógica (qiyas) y el razonamiento independiente (ijtihad). La postura negativa hacia las prácticas legales sunitas se basaba en la idea de que el ijtihad era un proceso deductivo basado en conjeturas personales y, por lo tanto, no tenía base legal en la sharia. Debido a esto, el término ijtihad fue utilizado de manera despectiva por los chiítas hasta el siglo XIII. La denuncia del ijtihad durante este período también indica que los juristas chiítas querían construir un edificio legal que estuviera libre de dudas o incertidumbres. Con el paso del tiempo, los fuqaha' chiítas sintieron la necesidad de responder a nuevas cuestiones y circunstancias.
