Un mufti ( / ˈ m ʌ f t i / ; árabe : مفتي [muftiː] , ⓘ ) es un jurista islámico calificado para emitir una opinión no vinculante ( fatwa ) sobre un punto de la ley islámica ( sharia ). [1] [2] El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [3] Los muftis y sus fatwas jugaron un papel importante a lo largo de la historia islámica , asumiendo nuevos roles en la era moderna . [4] [5]
Con sus orígenes en el Corán y las primeras comunidades islámicas, la práctica del ifta cristalizó con el surgimiento de la teoría jurídica tradicional y las escuelas de jurisprudencia islámica ( madhahib ). [1] [2] En el sistema legal clásico, las fatwas emitidas por muftis en respuesta a consultas privadas servían para informar a las poblaciones musulmanas sobre el Islam, asesorar a los tribunales sobre puntos difíciles de la ley islámica y elaborar leyes sustantivas. [4] En épocas posteriores, los muftíes también emitieron fatwas públicas y políticas que adoptaban una postura sobre controversias doctrinales, legitimaban políticas gubernamentales o articulaban agravios de la población. [sesenta y cinco]
Tradicionalmente, un mufti era visto como un erudito de carácter recto que poseía un conocimiento profundo del Corán , los hadices y la literatura jurídica. [1] Los muftíes actuaron como eruditos independientes en el sistema jurídico clásico. [4] A lo largo de los siglos, los muftíes suníes fueron incorporados gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de principios de la era moderna . [5]
Con la difusión de las leyes estatales codificadas y la educación jurídica de estilo occidental en el mundo musulmán moderno , los muftíes generalmente ya no desempeñan su papel tradicional de clarificar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. [3] [4] Sin embargo, los muftíes han seguido asesorando al público en general sobre otros aspectos de la sharia , en particular cuestiones relativas a los rituales religiosos y la vida cotidiana. [3] [7] Algunos muftis modernos son designados por el estado para emitir fatwas, mientras que otros sirven en consejos religiosos asesores. [1] Otros más emiten fatwas en respuesta a consultas privadas en televisión o en Internet . [5] Las fatwas públicas modernas han abordado y en ocasiones provocado controversias en el mundo musulmán y más allá. [5]
La metodología jurídica del ifta moderno a menudo difiere de la práctica premoderna. [8] Si bien la proliferación de fatwas contemporáneas atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes, se han realizado pocas investigaciones para determinar hasta qué punto el público musulmán continúa reconociendo la autoridad religiosa de los muftíes o sigue sus consejos. [8]
La palabra mufti proviene de la raíz árabe fty , cuyos significados incluyen “juventud, novedad, aclaración, explicación”. [4] Varios términos relacionados derivan de la misma raíz. La respuesta de un mufti se llama fatwa . La persona que pide una fatwa a un muftí se conoce como mustafti . El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [3] [5] El término futyā se refiere a solicitar y emitir fatwas. [10]
Los orígenes de los muftis y la fatwa se remontan al Corán . En varias ocasiones, el texto coránico instruye al profeta islámico Mahoma cómo responder a las preguntas de sus seguidores sobre prácticas religiosas y sociales. Varios de estos versos comienzan con la frase "Cuando os pregunten acerca de..., decid..." En dos casos (4:127, 4:176) esto se expresa con formas verbales de la raíz fty , que significa pedir o dar una respuesta autorizada. En la literatura hadiz , esta relación triple entre Dios, Mahoma y los creyentes suele ser reemplazada por una consulta bidireccional, en la que Mahoma responde directamente a las preguntas de sus Compañeros ( sahaba ). [11]
Según la doctrina islámica, con la muerte de Mahoma en el año 632, Dios dejó de comunicarse con la humanidad a través de la revelación y los profetas. En ese momento, la comunidad musulmana en rápida expansión recurrió a los Compañeros de Mahoma, como las voces más autorizadas entre ellos, en busca de orientación religiosa, y se dice que algunos de ellos emitieron pronunciamientos sobre una amplia gama de temas. La generación de Compañeros fue a su vez reemplazada en ese papel por la generación de Sucesores ( tabi'un ). [11] La institución del ifta se desarrolló así en las comunidades islámicas bajo un formato de preguntas y respuestas para comunicar el conocimiento religioso, y tomó su forma definitiva con el desarrollo de la teoría clásica de la ley islámica . [4] En el siglo VIII d.C., los muftis fueron reconocidos como expertos legales que elaboraron la ley islámica y aclararon su aplicación a cuestiones prácticas que surgían en la comunidad islámica. [2]
La teoría legal del ifta fue formulada en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que pautas más prácticas para los muftis se encontraron en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del mufti/fatwa). ). [7]
La fatwa de un muftí se emite en respuesta a una consulta. [8] Las fatwas pueden variar desde una simple respuesta de sí o no hasta un tratado del tamaño de un libro. [3] [5] Una fatwa breve puede exponer un punto de derecho bien conocido en respuesta a una pregunta de un lego, mientras que una fatwa "importante" puede emitir un fallo sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento legal detrás de la decisión. . [3] [5] Se suponía que las consultas a los muftis debían abordar situaciones reales y no hipotéticas y formularse en términos generales, omitiendo nombres de lugares y personas. Dado que se suponía que un mufti no debía investigar la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre asuntos contenciosos a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. [6] La comprensión de la consulta por parte de un mufti comúnmente dependía de su comprensión de las costumbres locales y las expresiones coloquiales. En teoría, si la consulta no era clara o no era lo suficientemente detallada para emitir un fallo, se suponía que el mufti debía hacer estas advertencias en su respuesta. [6] Los muftíes consultaban a menudo a otro muftí en casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que veía a futya como una transacción entre un jurista calificado y un peticionario "no calificado". [12]
En teoría, se esperaba que un mufti emitiera fatwas de forma gratuita. En la práctica, los muftíes solían recibir apoyo del tesoro público, de dotaciones públicas o de donaciones privadas. Estaba prohibido aceptar sobornos. [11] [6] Hasta el siglo XI o XII, la gran mayoría de los juristas desempeñaban otros trabajos para mantenerse. Por lo general, se trataba de profesiones de clase media y baja, como el curtido, la copia de manuscritos o el pequeño comercio. [13]
La institución clásica de ifta es similar al jus respondendi del derecho romano y a la responsa del derecho judío . [6] [14]
Los muftíes han desempeñado tres papeles importantes en el sistema jurídico clásico:
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La doctrina islámica considera la práctica del ifta como una obligación colectiva ( farḍ al-kifāya ), que deben cumplir algunos miembros de la comunidad. [2] Antes del surgimiento de las escuelas modernas, el estudio del derecho era una pieza central de la educación avanzada en el mundo islámico. Una clase relativamente pequeña de juristas controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, desde los rituales hasta las finanzas. Se consideraba un requisito que los juristas cualificados comunicaran sus conocimientos mediante la enseñanza o la emisión de fatwas. El mufti ideal era concebido como un individuo de logros académicos y moral ejemplar, y generalmente se abordaba a los muftis con el respeto y la deferencia correspondientes a estas expectativas. [6]
Los jueces generalmente buscaban la opinión de un muftí con mayor autoridad académica que ellos para casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. [3] [10] Las fatwas eran rutinariamente confirmadas en los tribunales, y si una fatwa era ignorada, generalmente era porque otra fatwa que apoyaba una posición diferente se consideraba más convincente. Si una parte en una disputa no pudiera obtener una fatwa que respaldara su posición, sería poco probable que llevara su caso ante los tribunales y optara por una mediación informal o abandonara su reclamo por completo. [15] A veces se podía solicitar a los muftis una fatwa relacionada con una sentencia judicial que ya se había dictado, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo variaron a lo largo de la historia. [16] Mientras que en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados a consultar a los muftis por ninguna autoridad política, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, de modo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista jurídico. [17]
Los autores-juristas recopilaron fatwas de muftis de gran reputación académica y las resumieron en formulaciones concisas de normas jurídicas para beneficio de los jueces, dando un resumen de la jurisprudencia para una madhab (escuela jurídica) en particular. [4] [15] Los autores-juristas buscaron fatwas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, optando a menudo por opiniones jurídicas posteriores que estaban en desacuerdo con la doctrina de las primeras autoridades. [15] La investigación realizada por Wael Hallaq y Baber Johansen ha demostrado que las sentencias de los muftíes recopiladas en estos volúmenes podrían tener, y en ocasiones tuvieron, un impacto significativo en el desarrollo de la ley islámica. [2]
Durante los primeros siglos del Islam, los roles de mufti, autor-jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podría dirigir un círculo docente, dirigir una sesión de fatwa y juzgar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado jurídico. Aquellos que podían actuar en las cuatro capacidades eran considerados los juristas más destacados. [13]
El requisito previo básico para emitir fatwas según la teoría jurídica clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales adab al-mufti , un mufti debe ser un adulto, musulmán, digno de confianza, de buen carácter y sano juicio, un pensador alerta y riguroso, formado como jurista y no un pecador. [11] A nivel práctico, la estatura de los muftíes derivaba de su reputación de experiencia académica y carácter recto. [3] La emisión de fatwas estaba entre las ocupaciones más exigentes en el Islam medieval y los muftis se encontraban entre los eruditos religiosos mejor educados de su tiempo. [2]
Según la teoría jurídica, correspondía a cada muftí decidir cuándo estaba preparado para ejercer. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaría durante varios años con uno o varios eruditos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe , hadices , derecho y otras ciencias religiosas . El maestro decidiría cuándo el estudiante estaba listo para emitir fatwas entregándole un certificado ( ijaza ). [dieciséis]
Durante los primeros siglos del Islam, se suponía que un muftí era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar decisiones jurídicas directamente de las fuentes escriturales mediante un razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la fiabilidad de los hadices y aplicando o incluso desarrollando las metodologías jurídicas apropiadas. Alrededor del año 1200 d.C., los teóricos del derecho comenzaron a aceptar que los muftis de su época pueden no poseer el conocimiento y la habilidad jurídica para realizar esta actividad. Además, se consideraba que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por grandes juristas de épocas anteriores, por lo que los muftíes posteriores sólo tenían que seguir las opiniones jurídicas establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese momento, se distinguieron las nociones de mufti y mujtahid , y los teóricos del derecho clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. [18]
A diferencia del puesto de cadí , que está reservado a los hombres en el sistema clásico de la sharia, las fatwas pueden ser emitidas tanto por hombres como por mujeres cualificadas. [14] En la práctica, la gran mayoría de los juristas que completaron el extenso plan de estudios en ciencias lingüísticas y religiosas necesarios para obtener la calificación para emitir fatwas eran hombres. [3] Los esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidos del cargo de juez, pero no del de muftí. [11]
El mufti y el juez desempeñan diferentes roles en el sistema sharia clásico, con las correspondientes diferencias entre una fatwa y una qada (decisión judicial):
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Antes del siglo XI d.C., cualquiera que poseyera reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatwas. Sin embargo, a partir de esa época, el cargo público de mufti comenzó a aparecer junto con la emisión privada de fatwas. En Jorasán , los gobernantes designaron a un jefe de los ulama locales, llamado shaykh al-Islam , que también actuaba como muftí principal. Los mamelucos designaron a cuatro muftis, uno por cada una de las cuatro madhabs suníes, para los tribunales de apelación de las capitales de provincia. Los otomanos organizaron a los muftíes en una burocracia jerárquica con un muftí jefe del imperio llamado shaykh al-islam en la cima. El jeque otomano al-Islam (turco: şeyhülislam ), estaba entre los funcionarios estatales más poderosos. [6] Los escribas revisaron las consultas dirigidas a los muftis otomanos y las reescribieron para facilitar la emisión de fatwas. [6] [5] En la India mogol y el Irán safávida, el jefe mufti tenía el título de sadr . [5]
Durante los primeros siglos del Islam, los muftis fueron educados en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas . (eruditos religiosos). Las madrasas, que se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, ayudando a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [19]
En algunos estados, como la España musulmana, los muftíes fueron asignados a los tribunales en funciones de asesoramiento. En la España musulmana, los juristas también formaban parte de una shura (consejo) que asesoraba al gobernante. Además, los muftíes fueron designados para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . [4]
Si bien el cargo de muftí fue absorbido gradualmente por la burocracia estatal en gran parte del mundo musulmán sunita, el establishment religioso chiita siguió un camino diferente en Irán a partir de principios de la era moderna. Durante el gobierno safávida , los juristas islámicos independientes ( mujtahids ) reclamaron la autoridad para representar al imán oculto . Bajo la doctrina usuli que prevaleció entre los doce chiítas en el siglo XVIII y bajo la dinastía Qajar , los muytahids afirmaron además actuar colectivamente como diputados del imán . Según esta doctrina, se supone que todos los musulmanes deben seguir a un mujtahid vivo de alto rango que lleva el título de marja' al-taqlid , cuyas fatwas se consideran vinculantes, a diferencia de las fatwas del Islam sunita. Así, a diferencia de los muftíes suníes, los mujtahíes chiítas lograron gradualmente una independencia cada vez mayor del Estado. [5]
Si bien la mayoría de las fatwas fueron pronunciadas ante un individuo o un juez, algunas fatwas que eran de naturaleza pública o política desempeñaron un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftis fueron incorporados progresivamente a las burocracias gubernamentales a lo largo de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatwas del jefe muftí para iniciativas administrativas y militares, incluidas fatwas que sancionaban la yihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida . [3] Los gobernantes también solicitaron fatwas del jefe muftí otomano para legitimar nuevas prácticas sociales y económicas, como las leyes financieras y penales promulgadas fuera de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). [5]
En otras ocasiones, los muftíes ejercieron su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes otomanos y marroquíes fueron depuestos mediante una fetua. [3] Esto le sucedió, por ejemplo, al sultán otomano Murad V debido a su locura. [5] Las fatwas públicas también se utilizaron para disputar cuestiones doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que profesaban ser musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). [3] Tanto en la esfera política como en la académica, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje estuvieron acompañadas de duelos fatwas. [6] Los muftíes también actuaron para contrarrestar la influencia de jueces y funcionarios seculares. Al articular los agravios y los derechos legales de la población, las fetuas públicas a menudo incitaron a un sistema judicial que de otro modo no respondería a ofrecer reparación. [5]
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Bajo el dominio colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (facultades de derecho) como un lugar centralizado para la emisión de fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. [6] Después de la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas. Un ejemplo es el egipcio Dar al-Ifta , fundado en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del Islam a través de fatwas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. [5] Los gobiernos nacionales en los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de altos eruditos religiosos para asesorar al gobierno sobre asuntos religiosos y emitir fatwas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, más que del departamento de justicia, que puede tener una actitud más asertiva hacia el poder ejecutivo. [4]
Mientras que los jefes muftis de épocas anteriores supervisaban una jerarquía de muftis y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales ni jueces tradicionalmente capacitados. Los muftíes estatales generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [5]
Aunque algunos de los primeros teóricos argumentaron que los muftis no deberían responder preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica los muftis han manejado consultas relacionadas con una amplia gama de temas. Esta tendencia continuó en los tiempos modernos, y los muftis y las instituciones contemporáneas designadas por el Estado para el ifta responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos los conflictos políticos, las finanzas islámicas y la ética médica, contribuyendo a la configuración de una identidad islámica nacional. [3]
En los tiempos modernos, los muftíes han confiado cada vez más en el proceso de ijtihad , es decir, derivar sentencias legales basadas en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ). [8] Mientras que en el pasado los muftis estaban asociados con una escuela de derecho particular ( madhhab ), en el siglo XX muchos muftis comenzaron a afirmar su independencia intelectual de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [6]
Los medios modernos han facilitado formas cooperativas para el ifta . Las redes de muftis suelen estar involucradas en sitios web de fatwa, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftis de la red, que todavía actúan como jurisconsultos individuales. En otros casos, juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas de derecho y, a veces, incluso denominaciones (suníes y chiítas), se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera que tenga mayor autoridad ante el público que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , "interpretación jurídica colectiva") es un nuevo desarrollo histórico y se encuentra en entornos tales como juntas directivas de instituciones financieras islámicas y consejos internacionales de fatwa. [8]
No existe ninguna autoridad islámica internacional para resolver las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización de Cooperación Islámica creó una Academia Internacional Islámica de Fiqh , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. [4]
En la era moderna, las "guerras fatwa" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo de los años 1990, cuando los muftis de algunos países emitieron fatwas apoyando la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftis de otros países respaldaron el llamado iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. [20] [7]
Durante la era del colonialismo occidental , algunos muftíes emitieron fatwas buscando movilizar la resistencia popular a la dominación extranjera, mientras que otros fueron inducidos por las autoridades coloniales a emitir fatwas apoyando la acomodación con el dominio colonial. Los muftíes también intervinieron en el proceso político en muchas otras ocasiones durante la era colonial. Por ejemplo, en 1904 una fatwa de los ulemas marroquíes logró el despido de expertos europeos contratados por el Estado, mientras que en 1907 otra fatwa marroquí logró deponer al sultán por no defender al Estado contra la agresión francesa. La fatwa de protesta contra el tabaco de 1891 del mujtahid iraní Mirza Shirazi , que prohibía fumar mientras estuviera vigente el monopolio británico del tabaco, también logró sus objetivos. [5]
Algunos muftíes de la era moderna, como el muftí de la república libanesa de mediados del siglo XX y el Gran Muftí del Sultanato de Omán, fueron líderes políticos importantes. [6] En Irán, el Ayatolá Jomeini utilizó proclamas y fatwas para introducir y legitimar una serie de instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . [5] La fatwa más publicitada de Jomeini fue la proclamación que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . [5]
Muchos movimientos militantes y reformistas de los tiempos modernos han difundido fatwas emitidas por personas que no poseen las calificaciones tradicionalmente requeridas de un muftí. Un ejemplo famoso es la fatwa emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, proclamando la "jihad contra judíos y cruzados" y pidiendo el asesinato de civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos subrayaron que Bin Laden no estaba capacitado ni para emitir una fatwa ni para declarar una yihad. [5]
El Mensaje de Ammán fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos, que sirvió como una "contrafatwa" contra el uso generalizado de takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. . El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirma que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, con lo que se busca deslegitimar las emitidas por militantes que carecen de las calificaciones necesarias. [3] [5]
Fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por personas no calificadas o excéntricas que actúan como muftis han dado lugar en ocasiones a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna del ifta . [7]
Los avances en los medios impresos y el auge de Internet han cambiado el papel que desempeñan los muftíes en la sociedad moderna. [5] En la era premoderna, la mayoría de las fatwas emitidas en respuesta a consultas privadas eran leídas únicamente por el peticionario. A principios del siglo XX, el jurista shafi'i reformista salafista Rashid Rida respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre una variedad de temas sociales y políticos en la sección habitual de fatwa de su diario Al-Manar, con sede en El Cairo . [7] [6] A finales del siglo XX, cuando el Gran Mufti de Egipto Sayyid Tantawy emitió una fatwa que permitía la banca de intereses, la sentencia fue debatida vigorosamente en la prensa egipcia tanto por eruditos religiosos como por intelectuales laicos. [5]
En la era de Internet, ha aparecido una gran cantidad de sitios web que ofrecen fatwas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de "fatwa en vivo", cuyo número se acercó a mil en 2007, junto con biografías de los muftis. Junto con los muftíes que emiten fatwas durante programas de radio y televisión por satélite, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporáneas . [5] A diferencia de las fatwas premodernas, concisas o técnicas, las fatwas transmitidas a través de los medios de comunicación modernos a menudo buscan ser más amplias y accesibles al público en general. [7]
A medida que la influencia de los muftis en los tribunales ha disminuido en los tiempos modernos, ha habido un aumento relativo en la proporción de fatwas que tratan de rituales y una mayor expansión en áreas puramente religiosas como la exégesis coránica, el credo y el sufismo. Los muftíes modernos emiten fatuas sobre temas tan diversos como los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración de la Luna y el consumo de cerveza. [20] En la esfera privada, algunos muftíes han comenzado a parecerse a trabajadores sociales, dando consejos sobre diversas cuestiones personales encontradas en la vida cotidiana. [7] La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de los muftíes y respetan sus decisiones en la vida real. [8]
