Qizilbash o Kizilbash ( azerbaiyano : Qızılbaş ; turco otomano : قزيل باش ; persa : قزلباش , romanizado : Qezelbāš ; turco : Kızılbaş , iluminado. 'cabeza roja' pronunciación turca: [kɯzɯɫbaʃ] ) eran una variedad diversa de chiítas principalmente turcomanos [ 1] grupos militantes que florecieron en Azerbaiyán , [2] [3] Anatolia , las tierras altas de Armenia , el Cáucaso y Kurdistán desde finales del siglo XV en adelante, y contribuyeron a la fundación de la dinastía Safavid en el Irán moderno temprano . [4] [5]
La palabra Qizilbash deriva del turco Kızılbaş , que significa "cabeza roja". La expresión se deriva de su distintivo sombrero carmesí de doce cornadas ( tāj o tark en persa ; a veces titulado específicamente "Corona de Haydar" تاج حیدر / Tāj-e Ḥaydar ), [Nota 1] que indica su adhesión a los Doce Imames y a Shaykh Haydar. , el líder espiritual ( jeque ) de la orden Safavid de acuerdo con la doctrina del Imamato en Doce . [6] El nombre era originalmente una etiqueta peyorativa que les dieron sus enemigos suníes otomanos, pero pronto fue adoptado como una señal de orgullo. [7] [8]
El origen del Qizilbash se puede fechar en el siglo XV en adelante, cuando el gran maestro espiritual del movimiento, Shaykh Haydar (líder de la orden sufí Safaviyya), organizó a sus seguidores en tropas militantes. Los Qizilbash estaban compuestos originalmente por siete tribus turcas, todas de habla azerbaiyana : Rumlu, Shamlu , Ustajlu, Afshar , Qajar , Tekelu y Zulkadar. [9] [10]
Se han sugerido conexiones entre los Qizilbash y otros grupos religiosos y sociedades secretas , como el movimiento zoroástrico iraní Mazdaki en el Imperio sasánida , o su descendencia más radical, los khurramitas persas , y el chamanismo turco . [11] [12] [13] De estos, los khurramitas eran, como los Qizilbash, uno de los primeros grupos chiítas ghulat [4] y vestían de rojo, por lo que se les llamaba "los rojos" ( persa : سرخجامگان , Árabe : محمرة muḥammirah ) según fuentes medievales. [14] En este contexto, el erudito turco Abdülbaki Gölpinarlı ve a los Qizilbash como "descendientes espirituales de los khurramitas". [4]
Los Qizilbash eran una coalición de muchas tribus diferentes de origen predominantemente (pero no exclusivamente) de habla turca unidas en su adhesión al Islam chiíta safavi . Además de los turcomanos, los Qizilbash también incluían a kurdos, luros, persas y talysh después de la reforma militar de Shah Abbas a principios del siglo XVII.
Como murids (estudiantes jurados) de los jeques Safavi ( pirs ), los Qizilbash debían obediencia implícita a su líder en su calidad de murshid-e kāmil "director espiritual supremo" y, después del establecimiento del reino, como su padishah ( gran Rey). El establecimiento del reino cambió así la relación puramente religiosa pir-murid en una relación política. Como consecuencia, cualquier acto de desobediencia de los sufíes Qizilbash contra la orden del gran maestro espiritual (persa: nāsufigari "conducta impropia de un sufí") se convirtió en "un acto de traición contra el rey y un crimen contra el estado", como lo fue el caso de 1614, cuando Padishah Abbas el Grande ejecutó a algunos seguidores. [15]
Los Qizilbash se adhirieron a las doctrinas chiítas heterodoxas alentadas por los primeros jeques safavi Haydar y su hijo Ismail I. Consideraban a sus gobernantes como figuras divinas, por lo que los Doce ortodoxos los clasificaron como "extremistas" de los ghulat . [dieciséis]
Cuando Tabriz fue tomada, no había ni un solo libro sobre el docerismo entre los líderes Qizilbash. El libro del conocido erudito iraquí al-Hilli (1250-1325) se consiguió en la biblioteca de la ciudad para proporcionar orientación religiosa al estado. [17] Los ulama chiítas importados no participaron en la formación de las políticas religiosas safávidas durante la formación temprana del estado. Sin embargo, las doctrinas del ghulat fueron abandonadas más tarde y los ulemas árabes doce del Líbano , Irak y Bahréin fueron importados en cantidades cada vez mayores para reforzar la práctica y las creencias ortodoxas de los doce.
En Turquía, los Doce ortoprax que siguen la jurisprudencia de Ja'fari se llaman Ja'faris. Aunque los Qizilbash también son Doce, sus prácticas no se ajustan a la jurisprudencia Ja'fari.
Entre los Qizilbash, las tribus turcomanas de Anatolia oriental y el Azerbaiyán iraní que habían ayudado a Ismail I a derrotar a la tribu Aq Qoyunlu eran, con diferencia, las más importantes tanto en número como en influencia y el nombre Qizilbash suele aplicarse exclusivamente a ellas. [24] Algunas de estas grandes tribus turcomanas se subdividieron en hasta ocho o nueve clanes, entre ellos:
Otras tribus, como los turcomanos, Bahārlu , Qaramānlu, Warsāk y Bayāt , figuraban ocasionalmente entre estos "siete grandes uymaqs". Hoy en día, los restos de la confederación Qizilbash se encuentran entre los Afshar , los Qashqai , los turcomanos , los Shahsevan y otros. [26]
Algunos de estos nombres consisten en un topónimo con la adición del sufijo turco -lu , como Shāmlu o Bahārlu. Otros nombres son los de antiguas tribus Oghuz como los Afshār, Dulghadir o Bayāt, como menciona el historiador medieval Karakhanid Mahmud al-Kashgari .
Las tribus iraníes no turcas entre los Qizilbash fueron llamadas Tājīks por los turcomanos e incluían: [24] [27]
La rivalidad entre los clanes turcos y los nobles persas fue un problema importante en el reino safávida. Como dijo V. Minorsky , las fricciones entre estos dos grupos eran inevitables, porque los turcomanos "no eran parte de la tradición nacional persa" . Shah Ismail intentó resolver el problema nombrando wakils persas comandantes de las tribus Qizilbash. Los turcomanos consideraron esto un insulto y provocaron la muerte de 3 de los 5 persas designados para este cargo, un acto que más tarde inspiró la privación de los turcomanos por Shah Abbas I. [28]
El ascenso de los otomanos ejerció una gran presión sobre las tribus turcomanas que vivían en la zona, lo que finalmente las llevó a unirse a los safávidas, que las transformaron en una organización militante, llamada Qizilbash (que significa "cabezas rojas" en turco ) , inicialmente una etiqueta peyorativa que les dieron los otomanos, pero que luego fue adoptada como señal de orgullo. [7] [8] La religión de los Qizilbash se parecía mucho más a las creencias heterodoxas del noroeste de Irán y el este de Anatolia, que al tradicional Islam duodécimo chiíta . Las creencias de los Qizilbash consistían en aspectos no islámicos, que variaban desde creencias criptozoroástricas hasta prácticas chamánicas , estas últimas practicadas por sus antepasados de Asia Central . [8]
Sin embargo, un aspecto común que compartían todas estas creencias heterodoxas era una forma de mesianismo , desprovisto de las restricciones del Islam practicado en las zonas urbanas . Los conceptos de inspiración divina y reencarnación eran comunes, y los Qizilbash veían a su líder safávida (a quien llamaban morshed-e kamel , "el Guía perfecto") como la reencarnación de Ali y una manifestación de lo divino en forma humana. [29] Había un total de siete "tribus" principales de Qizilbash, cada una con el nombre de un área con la que se identificaban; los Rumlu presumiblemente procedían de Rum (Anatolia); el Shamlu de Sham ( Siria ); los Takkalu de Takkeh en el sureste de Anatolia; los Ostajlu de Ostaj en el sur del Cáucaso . No se sabe si Afshar y Qajar recibieron el nombre de un área de Azerbaiyán o de sus antepasados. Todas estas tribus compartían un estilo de vida, un idioma, una fe y una animosidad comunes hacia los otomanos. [30]
En el siglo XV, Ardabil era el centro de una organización diseñada para mantener a los líderes de Safavi en estrecho contacto con sus murids en Azerbaiyán, Irak, Anatolia oriental y otros lugares. La organización estaba controlada a través de la oficina de khalīfāt al-khulafā'ī , quien nombraba representantes ( khalīfa ) en las regiones donde la propaganda Safavi estaba activa. El khalīfa , a su vez, tenía subordinados llamados pira . La presencia de Safavi en el este de Anatolia representó una seria amenaza para el Imperio Otomano porque alentaron a la población chií de Asia Menor a rebelarse contra el sultán.
En 1499, Ismail, el joven líder de la orden Safavi, dejó Lahijan hacia Ardabil para intentar alcanzar el poder. En el verano de 1500, alrededor de 7.000 partidarios de las tribus turcomanas locales de Asia Menor (Anatolia), Siria y el Cáucaso , llamados colectivamente "Qizilbash" por sus enemigos, se unieron en su apoyo en Erzincan . [31] Dirigiendo sus tropas en una campaña punitiva contra el Shīrvanshāh (gobernante de Shirvan ), buscó venganza por la muerte de su padre y su abuelo en Shīrvan. Después de derrotar al Shīrvanshāh Farrukh Yassar e incorporar su reino, se trasladó al sur, a Azerbaiyán, donde sus 7.000 guerreros Qizilbash derrotaron a una fuerza de 30.000 Aq Qoyunlu al mando de Alwand Mirzā [32] y conquistó Tabriz . Este fue el comienzo del estado safávida.
En 1510, Ismail y su Qizilbash habían conquistado todo Irán y la República de Azerbaiyán , [33] el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent ), Mesopotamia , Armenia , Khorasan , Anatolia oriental , y habían convertido los reinos georgianos de Kartli . y Kakheti sus vasallos. [34] [35] Muchas de estas áreas estaban anteriormente bajo el control de Ak Koyunlu .
En 1510 Shah Ismail envió una gran fuerza de Qizilbash a Transoxiania para luchar contra los uzbekos . Los Qizilbash derrotaron a los uzbekos y aseguraron Samarcanda en la batalla de Marv . Sin embargo, en 1512, todo un ejército de Qizilbash fue aniquilado por los uzbecos después de que el turco Qizilbash se amotinara contra su wakil persa y su comandante Najm-e Thani en la batalla de Ghazdewan . [36] Esta derrota puso fin a la expansión e influencia safávida en Transoxania y dejó las fronteras nororientales del reino vulnerables a las invasiones nómadas, hasta algunas décadas después.
Mientras tanto, la dawah safávida continuó en las zonas otomanas, con gran éxito. Aún más alarmante para los otomanos fue la exitosa conversión de las tribus turcomanas en Anatolia oriental y el reclutamiento de estos temidos y experimentados combatientes en el creciente ejército safávida. Para detener la propaganda safávida, el sultán Bayezid II deportó a un gran número de la población chií de Asia Menor a Morea . Sin embargo, en 1507, Shah Ismail y Qizilbash invadieron grandes áreas de Kurdistán , derrotando a las fuerzas regionales otomanas. Dos años más tarde, los Qizilbash derrotaron a los uzbekos en Merv , en Asia Central, matando a su líder Muhammad Shaybani y destruyendo su dinastía. Su cabeza fue enviada al sultán otomano como advertencia.
En 1511, estalló en Teke una revuelta pro-safávida conocida como la rebelión Şahkulu . Un ejército imperial que fue enviado para reprimirlo fue derrotado. Ismail trató de aprovechar el caos dentro del Imperio Otomano y movió la frontera hacia el oeste en Asia Menor. Los Qizilbash derrotaron a un gran ejército otomano al mando de Koca Sinan Pasha . Conmocionado por esta dura derrota, el sultán Selim I , el nuevo gobernante, decidió invadir con una fuerza de 200.000 otomanos. Además, ordenó la persecución de los alevíes [37] [38] y masacró a sus seguidores en el Imperio Otomano. [39]
El 20 de agosto de 1514 (1.º Rajab de 920 d. H.), los dos ejércitos se encontraron en Chaldiran, en el noroeste de Irán. Se informó que los otomanos, que estaban equipados con armas de fuego y cañones, superaban en número a los Qizilbash en una proporción de tres a uno. Los Qizilbash fueron gravemente derrotados; [40] las bajas incluyeron muchos emires Qizilbash de alto rango , así como tres ulamā influyentes .
Esta derrota destruyó la creencia de Shah Ismail en su propia invencibilidad y estatus divino. También alteró fundamentalmente la relación entre el murshid-e kāmil y sus murids (seguidores).
Ismail I intentó reducir el poder de los turcomanos nombrando a iraníes para el cargo de vakil. Sin embargo, a los turcomanos no les gustaba tener un iraní en el cargo más poderoso del Imperio Safavid y siguieron asesinando a muchos iraníes que fueron designados para ese cargo. [41] Después de la muerte de Ismail, los turcomanos lograron arrebatar el poder a los iraníes, pero fueron derrotados por Tahmasp I , el hijo de Ismail. [ cita necesaria ]
Durante casi diez años después de la Batalla de Chaldiran, facciones rivales de Qizilbash lucharon por el control del reino. En 1524, Shah Tahmasp I , de 10 años , gobernador de Herat , sucedió a su padre Ismail. Estaba bajo la tutela del poderoso amir Qizilbash Ali Beg Rūmlū (titulado " Div Soltān " ), quien era el gobernante de facto del reino safávida. [42] Sin embargo, Tahmasp logró reafirmar su autoridad sobre el estado y sobre los Qizilbash.
Durante el reinado de Shah Tahmasp, los Qizilbash libraron una serie de guerras en dos frentes y, con los escasos recursos de que disponían, defendieron con éxito su reino contra los uzbekos en el este y contra los archirrivales de los safávidas: los otomanos. - en el oeste. [43] Con la Paz de Amasya (1555), la paz entre safávidas y otomanos se mantuvo durante el resto del reinado de Tahmasp. [44] Durante el reinado de Tahmasp, llevó a cabo múltiples invasiones en el Cáucaso que había sido incorporado al imperio safávida desde Shah Ismail I y durante muchos siglos después, y comenzó con la tendencia de deportar y trasladar a cientos de miles de circasianos , georgianos . y armenios al corazón de Irán. Inicialmente destinado únicamente a los harenes reales, las guardias reales y varios otros puestos específicos del Imperio, Tahmasp creía que eventualmente podría reducir el poder de los Qizilbash, creando e integrando plenamente una nueva capa en la sociedad iraní con estos elementos caucásicos y que cuestionaría el poder y la hegemonía de la tribu Qizilbash. Esto incluyó la formación de un sistema militar de esclavitud, [45] similar al del vecino Imperio Otomano : los jenízaros . [46] Los sucesores de Tahmasp, y lo más importante Shah Abbas I (r. 1588-1629), ampliarían significativamente esta política cuando sólo durante el reinado de Abbas I unos 200.000 georgianos, 300.000 armenios y muchas decenas de miles de circasianos fueron reubicados en Irán. corazones. [47] [48] [49] [50] [51] Por esta creación de la llamada "tercera capa" o "tercera fuerza" en la sociedad iraní compuesta por personas de etnia caucásica, y la completa desorganización sistemática del Qizilbash por su Por órdenes personales, Abbas I finalmente logró reemplazar el poder de los Qizilbash por el de los ghulams caucásicos. Estos nuevos elementos caucásicos (los llamados ghilman / غِلْمَان / "sirvientes" ), casi siempre después de su conversión al chiísmo, dependiendo de la función dada, serían, a diferencia de los Qizilbash, totalmente leales sólo al Shah. Este sistema de uso masivo de sujetos caucásicos continuó existiendo hasta la caída de la dinastía Qajar .
La rivalidad intertribal de los turcomanos, el intento de los nobles persas de poner fin al dominio turcomano y los constantes conflictos de sucesión continuaron durante otros 10 años después de la muerte de Tahmasp. Esto debilitó gravemente al estado safávida e hizo que el reino fuera vulnerable a enemigos externos: los otomanos atacaron por el oeste, mientras que los uzbekos atacaron por el este.
En 1588, Shah Abbas I llegó al poder. Nombró al gobernador de Herat y a su antiguo tutor y tutor, Alī Quli Khān Shāmlū (también conocido como Hājī Alī Qizilbāsh Mazandarānī ), jefe de todas las fuerzas armadas. Más tarde, los acontecimientos del pasado, incluido el papel de los turcomanos en las luchas por la sucesión después de la muerte de su padre, y la influencia compensadora de los tradicionales ithnāʻashari chiítas Sayeds , lo hicieron decidido a poner fin al dominio de los poco confiables jefes turcomanos en Persia, que Tahmasp ya había comenzado décadas antes que él. Para debilitar a los turcomanos (la importante élite militante del reino safávida), Shah Abbas levantó además un ejército permanente, una guardia personal, reinas madre, harenes y una administración civil completa a partir de las filas de estos ghilman , que generalmente eran de etnia circasiana , georgiana y georgiana . y armenios , tanto hombres como mujeres, a quienes él y sus predecesores habían hecho cautivos en masa durante sus guerras en el Cáucaso, y sustituirían sistemáticamente a los Qizilbash de sus funciones por circasianos y georgianos convertidos. El nuevo ejército y la administración civil serían totalmente leales al rey personalmente y ya no a los jefes de clan. [32]
La reorganización del ejército también puso fin al gobierno independiente de los jefes turcomanos en las provincias safávidas y, en cambio, centralizó la administración de esas provincias.
Los ghulams fueron nombrados para altos cargos dentro de la casa real y, al final del reinado de Shah Abbas, una quinta parte de los emires de alto rango eran ghulams. [24] En 1598, un georgiano étnico de la Georgia gobernada por los safávidas, bien conocido por su nombre musulmán adoptado tras su conversión, Allahverdi Khan , había ascendido al puesto de comandante en jefe de todas las fuerzas armadas safávidas. [52] y por eso se convirtió en uno de los hombres más poderosos del imperio. Los cargos de wakil y amir al-umarā cayeron en desuso y fueron reemplazados por el cargo de Sipahsālār ( persa : سپهسالار , maestro del ejército ), comandante en jefe de todas las fuerzas armadas –turcomanas y no turcomanas– y generalmente en manos de un noble persa ( tayiko ).
Sin embargo, el Qizilbash turco siguió siendo una parte importante del aparato ejecutivo safávida, aunque los de etnia caucásica llegaron a reemplazarlos en gran medida. Por ejemplo, incluso en la década de 1690, cuando los georgianos étnicos formaban el pilar del ejército safávida, los Qizilbash todavía desempeñaban un papel importante en el ejército. [53] Los gobernantes Afshār y Qājār de Persia que sucedieron a los safávidas procedían de un entorno Qizilbash. Muchos otros qizilbash (turcomanos y no turcomanos) se establecieron en ciudades del lejano oriente como Kabul y Kandahar durante las conquistas de Nader Shah , y permanecieron allí como consultores de la nueva corona afgana después de la muerte del sha. Otros se unieron a los emperadores mogoles de la India y se convirtieron en uno de los grupos más influyentes de la corte mogol hasta la conquista británica de la India . [ cita necesaria ]
Los Qizilbash en Afganistán viven principalmente en zonas urbanas, como Kabul , Kandahar o Herat . Algunos de ellos son descendientes de las tropas que dejó Nadir Shah . [54] [55] Otros, sin embargo, fueron traídos al país durante el gobierno de Durrani , [56] Zaman Shah Durrani tenía una caballería de más de 100.000 hombres, compuesta principalmente por Qizilbash [57] Qizilbash de Afganistán ocupó puestos importantes en oficinas gubernamentales en el pasado , y hoy se dedican al comercio o son artesanos. Desde la creación de Afganistán , constituyen un elemento importante y políticamente influyente de la sociedad. Las estimaciones de su población varían de 30.000 a 200.000. [58] [59]
Sir Mountstuart Elphinstone describió a los Qizilbash de Kabul a principios del siglo XIX como "una colonia de turcos", que hablaban "persa y entre ellos turco". [60] Descritos como eruditos, ricos e influyentes, parecen haber abandonado su lengua nativa turca en favor del persa y convertirse "de hecho en turcos perianizados" . [61] Lady Florentia Sale (esposa de Sir Robert Henry Sale ) y Vincent Eyre , ambos compañeros de Sir Mountstuart Elphinstone, describieron a los Qizilbash de Afganistán también como "persas, de ascendencia persa, o descendientes de los persas, que llevaban una gorra roja". . [62] [63]
La influencia de los Qizilbash en el gobierno creó resentimiento entre los clanes pastunes gobernantes , especialmente después de que los Qizilbash se aliaron abiertamente con los británicos durante la Primera Guerra Anglo-Afgana (1839-1842). Durante la masacre de las minorías chiítas en Afganistán llevada a cabo por Abdur Rahman Khan , los Qizilbash fueron declarados " enemigos del Estado " y perseguidos y perseguidos por el gobierno y la mayoría sunita . [64]
El antiguo himno nacional (2006-2021) de Afganistán mencionaba a Qizilbash como grupo étnico en la tercera línea de la tercera estrofa.
Tras el reemplazo gradual de los Qizilbash en las filas militares y administrativas safávidas por parte de Shah Abbas, y la persecución que enfrentaron a manos de sus políticas y las de Shah Safi , los Qizilbash comenzaron a girar y rebelarse contra los safávidas. Esto luego llevó al imperio a adoptar creencias duodécimas más clásicas y a cooperar con los eruditos chiítas en la lucha contra las doctrinas Qizilbash, lo que finalmente provocó su declive en favor de una interpretación más ortodoxa del chiísmo duodécimo. [1] [65]
Una franja de tierra desde Babadag en Rumania hasta Dimetoka en Grecia es hoy la tierra de Qizilbash. Esta franja comprende una parte del este de Bulgaria, incluyendo ciudades como Dobruja y Silistre . [66] La mayoría de los Qizilbash se establecieron en Dobruja en grandes cantidades, ya sea voluntariamente o al ser deportados allí desde Anatolia por las autoridades otomanas entre los siglos XV y XVII. [67] Las comunidades Qizilbash también están presentes en Ludogorie (Deliorman). [68] [69]
Los Qizilbash ocultan su verdadera identidad, profesando exteriormente ser sunitas ortodoxos ante sus vecinos turcos o búlgaros, o alternativamente afirman ser bektashis , dependiendo de quién se dirija a ellos. [68] Según el censo de 1992, había 85.773 chiítas en Bulgaria. [67]
Entre finales del siglo XVII y 1822, el término "Qizilbash" también se utilizó en documentos administrativos otomanos para identificar a los doce chiítas (imami) en lo que hoy es el Líbano. Los otomanos eran conscientes de que no tenían ningún vínculo con los Qizilbash de Anatolia o Irán, y empleaban el término sólo como un medio para deslegitimarlos o justificar campañas punitivas en su contra. A principios del siglo XVIII, una parte del norte del Líbano incluso se describe como el distrito fiscal "Kızılbaş mukataa". [70]
En Turquía existe una comunidad de los llamados alevíes , que se formaron a partir de grupos qizilbash en Anatolia en el siglo XVI . [71] Históricamente, sin embargo, no sería apropiado usar el término aleví para describir estos grupos, ya que originalmente se usó para los descendientes de Ali, el cuarto califa Rashidun . [72] En el siglo XIX , el término también se utilizó en Turquía para referirse a los Qizilbash, que eran vistos como herejes por la mayoría sunita. [72] El alevismo en Turquía está presente entre la población turca, kurda y zaza . Sin embargo, a pesar de hablar kurdo y zaza de forma nativa, muchas de las tribus alevíes todavía utilizan el turco como lengua litúrgica. [73] Los alevis kurdos son conocidos localmente con el término Kızılbaş , asociándolos con los Qizilbash en la dinastía Safavid, aunque sus orígenes exactos no están claros y están sujetos a debate. [73] Entre los Bektashis, Kızılbaş se utiliza para referirse a grupos que no están iniciados en la orden Bektashi pero que tienen creencias similares. Estos grupos son menospreciados por los miembros iniciados de la tariqa. [74]
En la segunda mitad del siglo XIX , surgió un interés occidental en los orígenes y orientaciones políticas de los Qizilbash, [75] que los convirtió en el objetivo de los misioneros occidentales, que creían que tenían puntos de vista cristianos sobre Jesús. Los Qizilbash no eran hostiles hacia estos misioneros y, según informes misioneros, algunos estaban dispuestos a escuchar su mensaje. [76] A su vez, las autoridades otomanas respondieron haciendo más esfuerzos para clasificar a los Qizilbash como musulmanes, aunque los Qizilbash no siempre aceptaron estos esfuerzos, de modo que en ocasiones los rechazaban abiertamente. A pesar de tales interacciones adversas, aún no se ha establecido una imagen clara de cómo estos grupos percibían sus relaciones con el gobierno otomano o los misioneros occidentales. [75] Hans-Lukas Kieser habla de un "renacimiento aleví" que, según él, tuvo lugar en el período de Tanzimat , así como posteriormente, después de la Revolución de los Jóvenes Turcos . [77] Sin embargo, existen algunas dudas sobre si este término es apropiado, debido a la escasez de fuentes y la diversidad de los diversos grupos Qizilbash. [75]
Se ha informado que, entre los turcos otomanos, kızılbaş se ha convertido en una especie de término despectivo y puede aplicarse a grupos que no están necesariamente asociados con los Kazilbash de Asia Central. A los Bektaşi en Turquía a menudo se les llama Kızılbaşi . [78]
Кызылбаши, первоначально состоявшие из представителей семи малоазиатских тюркоязычных племен румлу, шамлу, устаджлу, афш ар, каджар, текелю и зулкадар, говоривших на азербайджанском языке, были с XV в. одной из главных военно-политических опор Сефевидского государства.
Los Qizilbash, o "Cabezas Rojas", eran guerreros turcos convertidos en persas que habían llegado en gran número a Afganistán después de las debacles de Nadir Shah y otros persas.
Algunos de los soldados Qizilbash de Nadir se establecieron en Afganistán, donde sus descendientes tuvieron carreras exitosas en el ejército (hasta el final del gobierno de Dost Muhammad), el gobierno, los oficios y la artesanía.
Según Husaini, el "gholam Khana" proporcionó 15.000 de los 100.000 jinetes totales de Shah Zaman y estaba formado principalmente por Qizilbash. Burnes informa que los Qizilbash conservaron un gran grado de su organización autónoma y solo juraron lealtad directa a sus khans individuales, quienes a su vez eran responsables ante el rey. Esta afirmación se ve confirmada por el hecho de que el mando de toda la guardia personal recaía en el líder de Qizilbash, Mahmud Khan Bayat, durante la época de 'Timur Shah. Hasta el reinado de Shah Zaman, los contingentes de Khorasani se enumeraban según la lealtad tribal.
En 1996, aproximadamente el 40 por ciento de los afganos eran pastunes, el 11,4 de los cuales pertenecían al grupo tribal durrani y el 13,8 por ciento al grupo ghilzai. Los tayikos constituyen el segundo grupo étnico más grande con el 25,3 por ciento de la población, seguidos por los hazaras, el 18 por ciento; los uzbekos, el 6,3 por ciento; turcomanos, 2,5 por ciento; Qizilbash, 1,0; 6,9 por ciento otros. La advertencia habitual respecto de las estadísticas es particularmente apropiada aquí.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)