Las críticas al chiismo duodecimano se remontan a la división ideológica inicial entre los primeros musulmanes que dio lugar a las dos denominaciones principales del Islam, los sunitas y los chiítas . La cuestión de la sucesión de Mahoma en el Islam, la naturaleza del imamato , el estatus del duodécimo imán chií y otras áreas en las que el chiismo difiere del sunita han sido criticadas por los eruditos sunitas, a pesar de que no hay desacuerdo entre las dos sectas en lo que respecta a la centralidad del Corán , Mahoma y muchos otros asuntos doctrinales, teológicos y rituales. [1] Los propios comentaristas chiítas como Musa al-Musawi y Ali Shariati , en sus intentos de reformar la fe, han criticado las prácticas y creencias que se han vuelto predominantes en la comunidad chií duodecimana . [2]
Los sunitas son particularmente críticos del "amor por las imágenes visuales evidente en el devocionalismo popular chiita" y citan regularmente esta característica (a menudo denominada "iconografía chiita") [3] [4] como prueba de la desviación o herejía chiita. [5]
En la tradición del Islam chiita duodecimano, el duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi , que también es considerado por el chiismo duodecimano como el redentor profetizado del Islam conocido como el Mahdi , entró en ghaybah ("ocultación") en el año 873 d. C. Sin embargo, esta creencia ha sido criticada durante mucho tiempo por los eruditos sunitas que "a menudo especulan que el duodécimo imán nunca existió, sino que fue un mito diseñado para mantener viva la causa chiita". [6] Según el erudito occidental Robert Gleave, la doctrina de la ocultación del duodécimo imán surgió como la explicación teológicamente más coherente después de la muerte del undécimo imán, al-Hasan al-Askari , cuando las teorías alternativas sobre la sucesión no fueron ampliamente aceptadas. Esta creencia posteriormente se convirtió en un aspecto fundamental de la ortodoxia chiita duodecimano. [7] Según Bernard Lewis , el concepto de la ocultación y el retorno final del Imán se convirtió en una doctrina definitoria del Islam chiita después de la represión de varios levantamientos y las misteriosas desapariciones de sus líderes. Con el tiempo, con cada líder que desaparecía sin regresar, la creencia en la ocultación y el retorno prometido del Imán se volvió cada vez más detallada e integral del pensamiento chiita. [8]
En un hadiz sobre cuya autenticidad están de acuerdo chiítas y sunitas, Mahoma había dicho: "Si sólo quedara en la vida de este mundo un día, Dios prolongaría ese día hasta que enviara en él a un hombre de mi comunidad y de mi casa. Su nombre será el mismo que el mío. Él llenará la tierra de equidad y justicia como estaba llena de opresión y tiranía". [9] [a] [10] [11] Sin embargo, la mayoría de los sunitas no consideran al hijo del undécimo Imam como el Mahdi prometido . Los chiítas afirman que la única ocasión posible en la que se dice que el hijo del undécimo Imam hizo una aparición pública fue en el momento de su muerte, luego, cuando era un niño, el niño no fue visto más. [10] [11] Su nacimiento, dice la Shia, como el caso del profeta Moisés , fue ocultado debido a las dificultades de la época, y debido a la creencia de que él era el Mahdi prometido , los califas de la época habían decidido poner fin definitivamente al Imamato en el chiismo de una vez por todas. [12]
El nikah mut'ah (lit. "matrimonio por placer") es un matrimonio de duración determinada que se practica a veces en el Islam chiita duodecimano. La duración de este tipo de matrimonio se fija al inicio y se disuelve automáticamente al término de su vigencia. Por esta razón, el nikah mut'ah ha sido ampliamente criticado como la cobertura religiosa y la legalización de la prostitución . [13] [14] [15] [16] El misionero cristiano Thomas Patrick Hughes criticó al mut'ah por permitir la continuación de "una de las prácticas abominables de la antigua Arabia". [17] Escritores occidentales como Zeyno Baran, [18] y Elena Andreeva [19] han escrito que este tipo de matrimonio es prostitución. Según Shahla Haeri, antes de la revolución de 1979, las clases medias iraníes seculares veían el matrimonio temporal como una forma de prostitución legitimada por el establishment religioso, describiéndolo como si se le hubiera dado una "cobertura religiosa". [20]
Todas las escuelas jurídicas musulmanas reconocen que el mutʿah se practicaba durante la época del profeta Mahoma y Abu Bakr . Mientras que la mayoría de los musulmanes sunitas creen que Mahoma prohibió posteriormente la práctica y, por lo tanto, la consideran similar a la prostitución, por lo que está prohibida entre los sunitas, los chiítas sostienen que fue prohibida por Umar ibn Khattab , el segundo califa, y consideran que el mutʿah es una práctica válida, considerándola una salvaguarda contra la prostitución o en situaciones en las que el matrimonio regular no es factible. [21] Los chiítas también afirman que está legitimado por el Corán 4:24. [22] [23] [24]
Los chiítas han refutado sistemáticamente las críticas de que se trata de una tapadera para la prostitución, y argumentan sus razones en relación con la singularidad legal del matrimonio temporal, que distingue ideológicamente al Mut'ah de la prostitución. [22] [25] Los hijos nacidos de matrimonios temporales se consideran legítimos y tienen el mismo estatus ante la ley que sus hermanos nacidos de matrimonios permanentes, y heredan de ambos padres. La novia no debe estar casada, debe obtener el permiso de su wali si nunca se ha casado antes, debe ser musulmana o pertenecer a Ahl al-Kitab (la Gente del Libro), debe ser casta, no debe ser una adúltera conocida, y solo puede hacer esto de forma independiente si islámicamente no es virgen o no tiene wali (tutor legal islámico). Al final del contrato, el matrimonio termina y la esposa debe pasar por iddah, un período de abstinencia del matrimonio (y, por lo tanto, de las relaciones sexuales). El iddah tiene por objeto dar seguridad paternal a los hijos en caso de que la esposa se quede embarazada durante el contrato de matrimonio temporal. Algunos eruditos chiítas también consideran la Mut'ah como un medio para erradicar la prostitución de la sociedad. [26]
La taqiyyah es una práctica chiita según la cual está permitido ocultar la propia fe y mentir para preservarla, pero sólo cuando existe peligro para la vida. Los chiitas han sido criticados por esta práctica, un acto considerado contrario a las virtudes de la valentía y el coraje. [27] Los críticos sostienen que los duodecimanos han llevado el disimulo mucho más allá de las situaciones que amenazan la vida y han permitido su uso en cualquier escenario que se considere beneficioso para la continuación o propagación del credo duodecimano, como lo enfatiza el "célebre" dicho reputado del sexto imán Ja'far al-Sadiq : "[t]aqiyyah es mi religión y la religión de mis antepasados"; [28] [29] junto con otro dicho suyo a menudo citado del Kitab al-Kafi : "Nueve décimas partes de la fe es taqiyya". [30] [31] [32] [33] La práctica es ampliamente criticada por los musulmanes sunitas como indicativa de los problemas que enfrentan cuando interactúan con los chiítas. [34] Según Patricia Crone , los duodecimanos incluso extendieron el uso de la taqiyya "para proteger su sabiduría secreta de la exposición a las masas incomprensivas (incluidos sus propios correligionarios), que podrían pervertirla o denunciarla como herética". [35] Esta visión ha sido apoyada por Faysal Noor en su libro Taqiyyah: The Other Face. [36]
Esta doctrina se volvió importante donde las comunidades chiítas vivían bajo opresión y eran estigmatizadas bajo la autoridad sunita en áreas donde los sunitas eran mayoría. Además, la práctica de ocultar las creencias propias en circunstancias peligrosas se origina en el Corán , que considera inocentes a quienes disfrazan sus creencias en tales casos. [37] [38] La práctica de la taqiyya en circunstancias difíciles es considerada legítima por los musulmanes de varias sectas. Los comentaristas sunitas y chiítas por igual observan que el versículo 16:106 se refiere al caso de 'Ammar b. Yasir , quien fue obligado a renunciar a sus creencias bajo coacción física y tortura. [39] Esta práctica fue enfatizada en el Islam chiita por la cual los seguidores pueden ocultar su religión cuando están bajo amenaza, persecución o compulsión. [40] La taqiyya fue desarrollada para proteger a los chiítas que generalmente eran minoría y estaban bajo presión. En la visión chiita, la taqiyya es lícita en situaciones donde hay un peligro abrumador de pérdida de vida o propiedad y donde no ocurriría peligro para la religión por ello. [41] Los comentaristas chiitas han argumentado que la taqiyya tiene precedentes desde el tiempo de Muhammad , incluyendo la historia de Ammar ibn Yasir. Dichos comentaristas argumentan que no evitar una muerte segura es ilógico, y que la disimulación es permisible bajo diversas circunstancias, como para preservar la vida, para proteger la castidad de las mujeres o evitar la indigencia. [27]
Una acusación común contra los duodecimanos es que faltaron al respeto a dos de los califas sunitas Umar y Abu Bakr , quienes apoyaron a Muhammad, según la creencia sunita, [42] durante los primeros días de la Ummah islámica , pero que luego traicionaron al Profeta después de su muerte y a su casa ( Ahl al Bayt ), según la creencia chiita. [43] Tales prácticas chiitas incluyen la recitación de Dua Sanamain Quraish, que invoca la maldición de Dios sobre los dos primeros califas sunitas después de la muerte de Mahoma, Abu Bakr y Umar. Después de la conversión del imperio safávida a la secta chiita del Islam, los primeros tres califas, quienes según los chiitas usurparon la sucesión legítima de Alí como primer califa después de la muerte del Profeta, fueron maldecidos durante los sermones del viernes. [44]
Como resume el erudito sunita Shaykh Saleh Al-Fawzan las opiniones de los rafidíes en comparación con las de los nasibis:
Durante la década de 1960, cuando un movimiento ecuménico incipiente pedía la unificación del Islam chií y sunita, los escritores religiosos citaron esta "falta de respeto" hacia los Sahabah como un obstáculo para la unificación. En las décadas de 1980 y 1990, tres importantes escritores religiosos de Egipto , Arabia Saudita y Pakistán volvieron a citar este argumento, señalando que hasta que no se abandonara toda "blasfemia" contra los Sahabah, no se podría iniciar el diálogo con los eruditos chiítas. [46]
En 2010, Ali Jamenei emitió una fatwa que prohíbe cualquier insulto a los compañeros de Mahoma, así como a sus esposas . La fatwa se emitió en un esfuerzo por reconciliar los desacuerdos legales, sociales y políticos entre sunitas y chiítas. [47] [48] [49] Fatwas similares fueron emitidas por Ali al-Sistani y otros [¿ quiénes? ] chiítas, Marja' . [50] [51] [52] [53]
Sin embargo, algunos eruditos chiítas en el pasado, como Shaykh Tusi , [54] Muhammad Baqir Majlisi , [55] Sadiq Hussaini Shirazi , Hossein Vahid Khorasani , [56] [57] Mohammad Jamil Hammoud al-Amili, [58] Yasser Al-Habib [ cita requerida ] , maldijeron y/o permitieron la falta de respeto a las figuras veneradas por los sunitas.
Tres de los Doce Imames , considerados por los chiítas duodecimanos como representantes de Dios en la Tierra, tenían menos de diez años cuando asumieron el liderazgo indiscutible y exclusivo de la comunidad chiíta duodecimano. El noveno Imam, Muhammad al-Jawad , tenía 7 años .+Tenía 1 ⁄ 2 años cuando asumió el Imamato; el décimo Imam, Ali al-Hadi , tenía entre 6,5 y 8,5 años, y el duodécimo y último Imam, Muhammad al-Mahdi , tenía 4 años.+1 ⁄ 2 años de edad. El erudito islámico y polemista paquistaní Ehsan Elahi Zaheer argumenta en contra de la posibilidad de que estas personalidades asuman el liderazgo del Imamato a edades tan tempranas. [59] Wilferd Madelung señala, sin embargo, que en la creencia chií, el conocimiento de un Imam proviene de "inspiración, no de adquisición", y por lo tanto, incluso un Imam joven no se considera desprevenido, recibiendo la revelación tras la muerte de su predecesor. [60]
En cuanto al noveno Imam , los chiítas no pudieron evitar preguntarle a su padre, el octavo Imam, si un niño de esa edad podría asumir tal responsabilidad si algo le sucediera al Imam Ali al-Ridha ; y al-Ridha solía ilustrar la historia de Jesús , que era aún más joven cuando se había convertido en el profeta de su tiempo [b] [12] [61] Juan el Bautista también era un niño cuando recibió la sabiduría. Su lectura y comprensión de las escrituras, superó incluso la de los más grandes eruditos de la época. [c] [62]
Los chiítas afirman que su relato del primer encuentro de Al-Ma'mun con Muhammad al-Yawad muestra que la sabiduría es otorgada a los Doce Imames. [d] Después de lo cual el Califa convocó una gran asamblea en la que se le hicieron todo tipo de preguntas al joven Imam, quien los sorprendió a todos con su juicio y erudición. Entonces Al-Ma'mun declaró formalmente que le daba a su hija en matrimonio. [12]
La doctrina del Imam duodecimano no es compartida por la mayoría de los musulmanes sunitas. El muftí salafista sirio Ibn Taymiyyah (fallecido en 728 d. H./1328 d. C.) compuso una larga refutación de la misma en su Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah . [63] Numerosos eruditos chiítas [64] [65] han informado que el concepto de Imam está en el Corán: Usama al-Altar, [66] Moustafa al-Qazwini . [67]
El chiismo duodecimano también ha sido criticado por supuestamente exagerar la santidad e infalibilidad de sus imanes. Al-Kulayni en Al-Kafi afirma que los imanes saben cuándo mueren y que no mueren a menos que lo hayan elegido por voluntad propia, que saben todo lo que pasó en el pasado y en el futuro y que cada vez que Dios informa a Mahoma, le ordena que informe también a Alí. En Gobierno islámico, Jomeini escribe: "Entre las necesidades de nuestra doctrina está que nuestros imanes tengan una dignidad que ningún ángel favorito ni profeta enviado jamás podría alcanzar. Como se ha narrado, los imanes eran luces bajo la sombra del trono antes de crear este mundo". [68] Según los críticos, esta pureza es cercana a la del profeta Mahoma, si no exactamente al mismo nivel, y refleja un exceso de visión. [69] El Islam chiita ha sido criticado por magnificar el papel de los imanes junto con el de Mahoma, o incluso por encima de él. [70] [71]
Tanto los chiítas como los sunitas están de acuerdo en que existen dos funciones de la profecía: revelar la ley de Dios a los hombres y guiarlos hacia Dios. Sin embargo, mientras que los sunitas creen que ambas funciones llegaron a su fin con la muerte de Mahoma , los chiítas creen que, si bien la legislación terminó, la función de guiar y "explicar la ley divina continuó a través de la línea de imanes". [72] En la teología chiíta, por lo tanto, Dios no guía sólo a través de textos autorizados (es decir, el Corán y los hadices), sino que también guía a través de algunos individuos especialmente capacitados conocidos como imanes. [73] Esta constitución, dicen los chiítas, no se limita al Islam, sino que cada gran mensajero de Dios tenía dos pactos, uno sobre el próximo profeta que eventualmente vendría, y otro sobre el sucesor inmediato, el imán. [74] Por ejemplo, Sam fue un Imam después de Noé , Ismael fue un Imam después de Abraham , Aarón o Josué después de Moisés, Simón, Juan y todos los discípulos después de Jesús, y Alí y sus descendientes después de Mahoma . [75] Se narra del sexto Imam, Ja'far al-Sadiq , "donde sólo dos hombres permanecerían en la tierra, uno de ellos sería la prueba de Dios". [76] La diferencia entre los apóstoles (Rasuls), los profetas (Nabi) y los Imames, por lo tanto, se describe de la siguiente manera: "Rasul ve y oye al ángel en la vigilia y el sueño. Nabi oye al ángel y lo ve mientras duerme, pero no lo ve mientras está despierto aunque oye el discurso. El Imam (muhaddith) es el que oye al ángel en la vigilia mientras que no lo ve en la vigilia o el sueño ". [77] Según los chiítas, el estatus y la autoridad atribuidos a los imanes no tendrían sentido si fueran propensos a la misma debilidad que se encuentra en la gente común. [73] Dios debe asignar a alguien similar al profeta en sus atributos y a Isma como su sucesor para guiar al pueblo e interpretar el Corán . [78] [79]
Los chiítas afirman que sus fuentes indican que los Ahl al-Bayt , que son descritos purificados del pecado en el verso de la purificación , son Ahl al-Kisa , que involucran solo a miembros específicos de la familia del Profeta, [e] [80] [81] [65] y los chiítas afirman esto como un argumento para su infalibilidad. [65]
Según algunos eruditos chiítas duodecimanos, la hija de Mahoma , Fátima, recibió revelaciones divinas después de la muerte de su padre. Durante los 75 días que Fátima tuvo contacto y comunicación con Gabriel, su esposo Alí escribió y registró las revelaciones que le fueron hechas a Fátima y que ella le dictó, para formar el Libro de Fátima . [82]
Los sunitas sostienen que Fátima nunca recibió revelaciones divinas de Alá. [83] Sin embargo, según el quinto Imam chiita duodecimano , este tipo de revelación no es la revelación de la profecía sino más bien como la inspiración (ilham) que vino a María (madre de Jesús) , [f] la madre de Moisés [g] y a la abeja. [h] [84]
El khums es un impuesto que consiste en pagar una quinta parte de la riqueza adquirida por los musulmanes de ciertas fuentes para causas específicas. Se trata de manera diferente en el Islam chiita y sunita . [85] En la tradición del Islam sunita, el alcance del impuesto khums ha sido el botín de guerra, mientras que según la práctica religiosa duodecimana, el khums es un impuesto anual sobre el 20% de todas las ganancias. Esta riqueza es recolectada y administrada por los líderes religiosos chiitas. Sin embargo, según eruditos como Musa al-Musawi , el desarrollo moderno de la práctica de recolectar khums exclusivamente por los líderes religiosos chiitas, especialmente la élite clerical sayyid , es simplemente un caso de usurpación del lugar del Imam Mahdi oculto, y como una forma de enriquecer a la clase clerical. [86] [87] [88]
Según los chiítas, el khums se divide en dos partes: una se destina a los descendientes de Mahoma, la otra se divide en partes iguales y una se entrega al imán y al clero, mientras que la otra se destina a los musulmanes huérfanos y pobres. [89] El khums se convirtió en una fuente importante de ingresos e independencia financiera del clero en las regiones chiítas. [90] Los chiítas justifican la práctica del khums por el hecho de que, a diferencia de los líderes religiosos sunitas, los chiítas no iraníes no están patrocinados ni apoyados por el Estado en su misión. Por ejemplo, la " Presidencia de Asuntos Religiosos " turca sólo forma y emplea a todos los imanes sunitas de Turquía, así como administra sólo lugares de culto sunitas, a pesar de que los chiítas representan aproximadamente el 5% de los ciudadanos turcos , y de forma no voluntaria, participan en la financiación de las mezquitas sunitas y en los salarios de los imanes sunitas, mientras que sus lugares de culto, que no están reconocidos oficialmente por el Estado, no reciben ninguna financiación. [91]
Mientras que los sunitas tienen 5 sesiones de salat (oración) por día, los duodecimanos pueden optar por rezar las 5 oraciones diarias con solo 3 tiempos de oración por día duplicando sus oraciones en 2 ocasiones [92] [93] [94] —combinando la 2da oración con la 3ra y la 4ta oración con la 5ta. [95] [96] Sin embargo, los sunitas argumentan que esta misma práctica frustra el propósito de tener 5 oraciones distintas, ya que Dios ordenó 5 oraciones para 5 momentos separados del día en lugar de 5 oraciones para 3 momentos separados del día y que los chiítas han tergiversado la ambigüedad del tema en el Corán para su propia conveniencia. [97] [98] Los duodecimanos extraen esta sentencia de las dos fuentes más importantes de jurisprudencia que son el Corán, que sólo menciona tres veces la oración, [99] y la Sunnah del Mensajero Muhammad que rezaba de esta manera, como también lo informan las fuentes sunitas como permisible de forma distinta durante el viaje, [100] [101] [102] [103] [104] [105] [ citas excesivas ] por lo que creen que esto respalda sus afirmaciones aceptadas desde un punto de vista sunita. Se informa del hadiz que el Mensajero hizo esto para que nadie entre su Ummah fuera sometido a dificultades [innecesarias]. En la tradición sunita esto generalmente se refiere a personas en viajes largos o con mala salud o cualquier otra dificultad en lugar de una decisión arbitraria por parte del adorador independientemente de la dificultad. [106] Los chiítas creen que esto es suficiente para rechazar cualquier acusación de no basar sus acciones en el Corán y las Tradiciones. [107]
Se dice que la mayoría de los duodecimanos contemporáneos rechazan la predestinación . [108] [109] [110] [111] Esto ha llevado a la crítica suní de los duodecimanos, junto con su creencia asociada en Bada' (mostrar la voluntad oculta de Dios), por ser negadores de la soberanía completa de Dios y por ser imitadores de la escuela Mu'tazila de teología islámica (según dichos suníes) [112] [113]
Sin embargo, algunos académicos insisten en que Bada' no es un rechazo de la predestinación. [114]
El chiismo afirma que los asuntos relacionados con el destino humano son de dos tipos: definido e indefinido; para explicar el definitivo, el chiismo argumenta que Dios tiene un poder definido sobre toda la existencia, sin embargo, cuando Él quiere, puede reemplazar un destino dado por otro; y eso es lo que se llama destino indefinido. Algunos de estos cambios de destino, por lo tanto, son provocados por el hombre mismo, quien puede a través de su libre albedrío, sus decisiones y su forma de vida, sentar las bases para un cambio en su destino como se señala en los versículos: Verdaderamente, Dios no cambiará la condición de un pueblo mientras ellos no cambien su estado por sí mismos. [i] Ambos tipos de destinos, sin embargo, están contenidos dentro del conocimiento previo de Dios, argumenta el chiismo, de modo que no podría haber ningún tipo de cambio (Bada) con respecto a Su conocimiento. Entonces, el primer tipo de destino no significa una limitación del poder de Dios; En contraste con la creencia de los judíos que dicen que “ la mano de Dios está atada” , Dios afirma: “No, sus manos están extendidas... [ j] Así que Dios tiene el poder de cambiar todo lo que quiere y la creatividad de Dios es continua. En consecuencia, como dice Sobhani, “todos los grupos en el Islam consideran que “bada” es un principio de la fe, aunque no todos usen realmente el término”. [115]
Los duodecimanos son frecuentemente criticados por los sunitas por creer que el Corán fue alterado por los Sahaba (compañeros de Mahoma). Grupos como los Deobandis acusan a los duodecimanos de creer que la versión completa del Corán original está en posesión de su duodécimo imán. También se acusa a los duodecimanos de creer que el Corán actual carece de los versículos que apoyan al Imamato de Alí porque el califa Uthman los eliminó durante su compilación del libro, señalando la incompatibilidad de la creencia de que la codificación y propagación del Corán fue realizada verazmente por los Sahaba, quienes, en la tradición chií, representan a los primeros en arrebatar el Califato a sus legítimos reclamantes y haber corrompido la religión del Islam. Como resultado, estos grupos sunitas rechazan la defensa chií de que creen en el mismo Corán que los sunitas, acusando a los chiítas de mentir en línea con su práctica de taqiyyah para no exponerse a la segura reacción sunita. [116] [117]
La mayoría de los chiítas hoy en día creen que nada se ha omitido o añadido al Corán , sin embargo, se pueden encontrar rastros de puntos de vista anteriores en algunos libros de hadices chiítas como Bihar al-Anwar . [118] El erudito chiíta contemporáneo Abu al-Qasim al-Khoei afirma que incluso si el Libro de Ali (una copia del Corán escrita por Ali que contiene el comentario de Ali, que a veces se llama el Libro de Ali) [119] incorporó añadidos que no son parte del Corán existente, esto no significa que estas adiciones comprendieran partes del Corán y se hayan eliminado de él debido a la alteración. Más bien, estas adiciones eran interpretaciones o explicaciones de lo que Dios estaba diciendo, o estaban en forma de revelaciones de Dios, explicando la intención de los versículos del Corán. Estas adiciones no eran parte del Corán y no eran parte de lo que se le ordenó al Mensajero de Dios transmitir a la comunidad musulmana. [120]
Los duodecimanos han sido criticados por la práctica del tatbir (una forma de autoflagelación ) durante la Ashura , la celebración del martirio de Husayn , tradicionalmente acompañada de actos de autolesión ritual, que a menudo se describe como bárbaro. [121] [122] La práctica es cuestionada entre los clérigos chiítas: mientras que los clérigos tradicionalistas permiten a los creyentes practicar el tatbir , los clérigos modernistas consideran que no es permisible porque se considera autolesión y haram en el Islam. [123] El sufrimiento y cortar el cuerpo con cuchillos o cadenas fue prohibido por el marja chiíta Ali Khamenei , Líder Supremo de Irán y por Hezbollah en el Líbano. [124] Khamenei emitió una fatwa el 14 de junio de 1994 prohibiendo esta práctica. La consideraba irreligiosa y no adecuada para los buenos musulmanes. [46]
Los eruditos sunitas salafistas, como Ibn Taymiyyah y Abd al-Aziz ibn Baz , han expresado la opinión de que la conmemoración de la Ashura representa una forma de Bid'ah . Argumentan que las ceremonias anuales de duelo por Husayn, o cualquier individuo, no fueron establecidas ni practicadas por Mahoma, ni siquiera para sus familiares más cercanos, y por lo tanto no tienen base en las prácticas islámicas tradicionales. [125] [126] [127] [128] De manera similar, Ibn Rajab , en su Kitab al-Iata'if , argumentó que ni Dios ni el Profeta prescribieron días de duelo por las calamidades o muertes de los profetas, y mucho menos por otros de menor estatus. [129] [130]
Los duodecimanos también han sido acusados de elevar a Karbala en Irak a la santidad y prominencia —lo que en sí mismo es "mal visto por los sunitas"— por encima incluso de La Meca , Medina y Jerusalén . [131] [132] Esta creencia se ejemplifica con la atribución del título Karbala-i para quien ha realizado la peregrinación allí (así como quien hace el Hajj se titula Hajji ), su atracción anual de más peregrinos para Ashura y Arba'een que para el Hajj (visto como "un contrapeso y un desafío al haj anual que tiene lugar en La Meca" [ cita requerida ] ), postrarse durante el salat en turbah , comúnmente hecha de la arcilla de Karbala, y numerosos hadices atribuidos a los imanes que son interpretados por los críticos como que colocan la tierra de Karbala por encima de la Kaaba . [133] [134] [135] [136] [137] [ citas excesivas ]
Irán, el bastión chiita duodecimano, está acusado de la persecución de su minoría sunita y de la persecución histórica de los sunitas al menos desde la época safávida , [138] [139] [140] [141] por ejemplo, no hay mezquitas sunitas en ninguna de las grandes ciudades de Irán. [142] También se le acusa de apoyar la supresión de los sunitas en países como Líbano , Siria e Irak , tanto directamente como a través de las milicias que financia, como Hezbolá y las milicias privadas en Irak . [143] [144] Otro objetivo común de la persecución por parte del establishment religioso duodecimano iraní es la comunidad baháʼí , que en sí misma es una religión que se desprendió del Islam chiita. [ cita requerida ] Sin embargo, los duodecimanos han sido a menudo víctimas de la violencia antichiita .
en el siglo XX ha sido testigo de muchos intentos de reforma religiosa por parte de eruditos religiosos e intelectuales laicos, lo que casi inevitablemente implicó críticas a las prácticas existentes. Los reformadores se han concentrado en diversos aspectos de la religión popular chiita con un alto valor simbólico que determinan la apariencia externa del Islam chiita y su relación con el Islam sunita mayoritario. No en último lugar debido a ese fuerte simbolismo, han considerado que estas prácticas son contrarias al verdadero espíritu del Islam chiita, incluso contrarias al espíritu del Islam mismo.
en el cristianismo- y, de hecho, toda la iconografía chiita, que para los sunitas se desvía hacia la idolatría.
Los sunitas niegan la revelación de Fátima.
e incluso algunos chiítas se oponen al ritual de la Ashura y lo condenan como bárbaro.
durante la década de 1920, hubo intensas campañas públicas por parte del gobierno soviético contra los rituales de Ashura, denunciados como prácticas bárbaras y un vestigio del feudalismo.