Al-Kafi (árabe:ٱلْكَافِي, al-Kāfī , literalmente 'El Suficiente') es unacolecciónde hadices de la tradición chiita duodecimana, compilada en la primera mitad del siglo X d. C.(principios del siglo IV d. H.) por Muḥammad ibn Yaʿqūb al-Kulaynī .[1]Es uno de losCuatro Libros.
Se divide en tres secciones: Uṣūl al-Kāfī , que trata de epistemología , teología , historia , ética , súplica y el Corán ; Furūʿ al-Kāfī , que se ocupa de cuestiones prácticas y legales ; y Rawdat (o Rawḍah al-Kāfī , que incluye tradiciones diversas, muchas de las cuales son largas cartas y discursos transmitidos por los imanes . [2] En total, al-Kāfī comprende 16.199 narraciones. [3]
Los primeros ocho libros de al-Kāfī se conocen comúnmente como Uṣūl al-Kāfī , Uṣūl significa 'Fundamental'. La primera edición tipográfica de al-Kāfī , que se publicó en ocho volúmenes, colocó Uṣūl al-kāfī en los dos primeros volúmenes. En términos generales, Uṣūl al-kāfī contiene tradiciones que tratan sobre epistemología, teología, historia, ética, súplica y el Corán .
Los libros 9 a 34 se conocen como Furūʿ al-Kāfī y se encuentran en los volúmenes tres a siete de la primera edición tipográfica. Furūʿ al-Kāfī contiene tradiciones que tratan predominantemente cuestiones prácticas y legales.
El último libro se encuentra solo, con el nombre de Rawdat o Rawḍah al-Kāfī , y se encuentra en el volumen ocho de la primera edición tipográfica. Rawḍah al-Kāfī contiene casi 600 tradiciones diversas, muchas de las cuales son extensas cartas y discursos, sin ningún orden en particular.
La mayoría de los eruditos chiítas no hacen ninguna suposición sobre la autenticidad de un libro de hadices. La mayoría cree que no existen libros de hadices ṣaḥīḥ ('firmes', 'veraces') que sean completamente fiables. Los libros de hadices son recopilados por personas falibles y, por lo tanto, siendo realistas, inevitablemente contienen una mezcla de hadices fuertes y débiles. El propio Kulaynī afirmó en su prefacio que solo recopiló hadices que creía importantes y suficientes para que los musulmanes los conocieran, y dejó la verificación de estos hadices en manos de eruditos posteriores.
Según el erudito imami Zayn al-Dīn al-ʿĀmili , conocido como ash-Shahīd ath-Thāni (1505-1559 d. C., 911-966 d. H.), que examinó las asanād o cadenas de transmisión de las tradiciones al-Kāfi , 5.072 se consideran ṣaḥīḥ ; 144 se consideran ḥasan ('buenas'), segunda categoría; 1.118 se consideran muwathaq ('dignas de confianza'), tercera categoría; 302 se consideran qawi ('fuertes') y 9.485 tradiciones se clasifican como ḍaʿīf ('débiles'). [5]
El autor, Muḥammad ibn Yaʿqūb al-Kulaynī , afirmó en su prefacio a Al-Kafi : [6]
Dijiste que te gustaría tener un libro suficiente [ kitābun kāfin ] que contuviera lo suficiente de todas las ciencias religiosas para satisfacer al estudiante; para servir como referencia para el discípulo; del cual aquellos que buscan el conocimiento de la religión y quieren actuar de acuerdo con ella puedan extraer tradiciones auténticas de los [imames] Veraces – que la paz de Dios sea con ellos – y un ejemplo vivo sobre el cual actuar, por el cual nuestro deber hacia Dios –todopoderoso es él y sublime– y hacia los mandamientos de su Profeta – que la misericordia de Dios sea con él y su descendencia– sea cumplido.... Dios –a Quien pertenece toda alabanza– ha facilitado la recopilación de lo que pediste. Espero que sea como deseabas.
El Imam Jomeini (un destacado erudito y estadista chiita del siglo XX ) dijo: [7] [ cita completa necesaria ]
¿Crees que es suficiente [ kafi ] para nuestra vida religiosa tener sus leyes resumidas en al-Kāfī y luego colocadas en un estante?
La idea general que subyace a esta metáfora es que Jomeini se oponía a la pereza de muchas personas ignorantes que simplemente guardaban al-Kafi en su estantería y lo ignoraban o violaban en su vida diaria, suponiendo que de alguna manera se salvarían del infierno con solo poseer el libro. Jomeini argumentaba que la ley islámica debería ser una parte integral de la vida cotidiana para el creyente, no solo un manuscrito rancio que se coloca en una estantería y se olvida. La ironía de la alusión es reveladora; Jomeini dice implícitamente que al-Kāfī (literalmente 'el Suficiente') no es kafi ('suficiente') para hacer de uno un musulmán fiel o ser contado entre los justos, a menos que uno use la sabiduría contenida en él y actúe en consecuencia.
El erudito chiita Shaykh Sadūq no creía en la autenticidad completa de al-Kāfī .Khoeilo señala en su Mu'jam Rijāl al-Hadīth , oColección de hombres de narraciones, en la que afirma:[8]
El Sheij as-Sadūq no consideraba que todas las tradiciones de al-Kāfī fueran Șaḥīḥ ['veraz']
Los eruditos han hecho estas observaciones para recordar a la gente que no se puede simplemente tomar el libro y tomar lo que se quiera de él como verdadero. Más bien, se debe aplicar un proceso exhaustivo de autenticación, que deja la comprensión del libro en manos de los eruditos. Desde el punto de vista chiita , cualquier libro que no sea el Corán , así como los hadices individuales o los narradores de hadices pueden ser cuestionados y examinados objetivamente en cuanto a su fiabilidad.
Kulaynī afirmó en su prefacio que sólo había recopilado hadices que consideraba importantes y suficientes para que los musulmanes los conocieran, y que dejó la verificación de estos hadices a los eruditos posteriores. Kulaynī también afirma, en referencia a los hadices en general: [9]
Todo lo que esté de acuerdo con el Libro de Dios [el Corán ], acéptalo. Y todo lo que lo contradiga, recházalo.
El autor de al-Kāfi nunca tuvo la intención de que se politizara como "infalible", sino que lo compiló para dar un consejo sincero basado en la ley islámica (sin importar la solidez de ningún hadiz en particular) y para preservar hadices raros y conocimiento religioso en una colección de fácil acceso para que las generaciones futuras pudieran estudiar.
Al-Kāfi es la colección más completa de tradiciones del período formativo de la erudición islámica [ cita requerida ] . Ha sido considerado en la más alta estima por generación tras generación de eruditos musulmanes. Shaykh al-Mufīd ( fallecido en 1022 d. C.) lo elogió como "uno de los libros chiítas más grandes y beneficiosos". Al-Shahīd al-ʾAwwāl (fallecido en 1385 d. C.) y al-Muḥaqqiq al-Karāki (fallecido en 1533 d. C.) han dicho: "Ningún libro ha servido a los chiítas como lo ha hecho". El padre de ʿAllāmah al Majlisī dijo: "No se ha escrito nada [como este] para el Islam".
