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Evento de la mubahala

El evento de la mubahala ( árabe : مُبَاهَلَة , romanizadomubāhala , literalmente 'maldición mutua') fue un intento fallido de resolver una disputa teológica entre musulmanes y cristianos en c.  632 EC invocando la maldición de Dios sobre los mentirosos. Estos debates tuvieron lugar en Medina , situada en la Península Arábiga , entre una delegación cristiana procedente de Najran , ciudad del sur de Arabia , y el profeta islámico Mahoma , que propuso esta solución probablemente cuando su discurso había llegado a un punto muerto sobre la naturaleza de Jesús . humano o divino.

La delegación cristiana se retiró del desafío y negoció un tratado de paz, ya sea inmediatamente o cuando Mahoma llegara a la mubahala con su familia, según la mayoría de las tradiciones islámicas. Este episodio se ha relacionado con ciertos versículos del Corán , el texto religioso central del Islam , en particular el versículo 3:61. El evento es particularmente significativo para los musulmanes chiítas porque Mahoma estuvo acompañado por su hija Fátima , su esposo Ali y sus dos hijos, Hasan y Husayn , quienes son fundamentales para las creencias chiítas . En su momento, este acontecimiento debió haber elevado su rango religioso como socios de Mahoma en sus afirmaciones proféticas.

Etimología

La palabra mubahala ( مُبَاهَلَة ) se deriva de la raíz del verbo bahala , que significa "maldecir", mientras que el sustantivo al-bahl puede significar "la maldición" o escasez de agua. [1] La palabra mubahala también puede significar 'retirar la misericordia de quien miente o comete falsedades'. [2] El acto de mubahala ( literalmente, ' imprecación mutua, maldición ' ) implica por lo tanto pronunciar una maldición condicional, por ejemplo, "¿Puedo ser maldecido si...", junto con un juramento purificador. [3] Como último recurso, la mubahala sigue siendo una opción legal para resolver disputas en la jurisprudencia islámica ( fiqh ). [3]

Evento

Con el surgimiento del Islam en el Hejaz , [4] [5] Mahoma escribió a personajes cercanos alrededor del año 9 d. H. (631-632 d. C. ) y los invitó al Islam. [6] Una de esas cartas aparentemente estaba dirigida a los obispos de la comunidad cristiana de Najran. [7] Una delegación de cristianos Najrani llegó más tarde a Medina para reunirse con Mahoma en 8, [8] 9, [9] [10] o 10 AH, [8] [11] [3] tal vez para determinar sus afirmaciones de profecía. . [12] En vista de sus débiles vínculos con el Imperio Sasánida , estos y otros cristianos del sur probablemente estaban en condiciones de negociar de forma independiente con Mahoma. [7] Según un relato, la delegación estaba encabezada por Abd al-Masih, Abu al-Harith ibn Alqama y Sayyid ibn al-Harith. [7] [13] Allí finalmente se alcanzó un tratado de paz mediante el cual los cristianos acordaron pagar un impuesto anual ( jizya ) pero no estaban obligados a convertirse al Islam ni a participar en las campañas militares de los musulmanes, [14] y permanecieron en encargarse de sus propios asuntos. [10] Este fue quizás el primer tratado de este tipo en la historia musulmana , [4] [10] pero también se parecía al trato que Mahoma dio a los cristianos en otros lugares. [15] No fue hasta el califato de Umar ( r.  634-644 ) que los cristianos de Najran fueron expulsados ​​de la Península Arábiga. [4]

Mubahala

En Medina, Mahoma y la delegación cristiana también pueden haber debatido sobre la naturaleza de Jesús , humana o divina, aunque la delegación finalmente rechazó la creencia islámica de que Jesús era humano, [16] como lo representa el versículo 3:59 del Corán , que reconoce el nacimiento milagroso de Jesús, pero rechaza la creencia de los cristianos en su divinidad: "Verdaderamente la semejanza de Jesús ante los ojos de Dios es la de Adán ; lo creó del polvo y luego le dijo: '¡Sé!' y él fue." [17] De hecho, se dice que este y algunos otros versos del tercer capítulo ( sura ), quizás incluso sus primeros setenta a ochenta versos, [3] fueron revelados a Mahoma en esta ocasión. [18] Entre ellos se encuentra el versículo 3:61, a veces conocido como el verso de mubahala , que instruye a Mahoma a desafiar a sus oponentes a mubahala , [19] tal vez cuando el debate había llegado a un punto muerto: [20]

Y a cualquiera que discuta contigo sobre esto, después del conocimiento que te ha llegado, di: "¡Ven! Invoquemos a nuestros hijos y a tus hijos, a nuestras mujeres y a tus mujeres, a nosotros mismos y a ti mismo. Entonces oremos fervientemente, para que como para poner la maldición de Dios sobre aquellos que mienten." [18]

El siguiente versículo 3:63, "Y si se apartan, entonces Dios conoce bien a los obradores de corrupción", [10] ha sido interpretado como el posterior rechazo por parte de la delegación cristiana del tawhid , es decir, la creencia islámica en la unidad. de Dios. [21]

Participantes

La Mezquita Mubahala en Medina , actual Arabia Saudita

Según algunos informes, la delegación no aceptó el desafío y en su lugar negoció un tratado de paz con Mahoma, ya sea porque creían posible que fuera veraz en sus afirmaciones, [22] [3] o porque estaban intimidados por el poder militar de los musulmanes. . [22] [23] Esto es informado por el exégeta sunita Muqatil ibn Sulayman ( m.  767 ), [24] y por el historiador sunita Ibn Sa'd ( m.  845 ) en su Tabaqat . [13] En una tradición citada por Muqatil, Mahoma reflexiona hipotéticamente que habría llevado consigo al mubahala a su hija Fátima, a su marido Ali y a sus dos hijos Hasan y Husayn. [24] Ibn Sa'd escribe que dos líderes de la delegación regresaron más tarde a Medina y se convirtieron al Islam, [13] lo que podría explicar su anterior rechazo a la mubahala . [25]

Sin embargo, según otros informes, Mahoma apareció con ocasión de mubahala , acompañado por su familia, como lo indica el verso de mubahala , [22] [26] aparentemente en khatib ahmar ( literalmente, ' duna roja ' ) en el -Cementerio de Baqi , posteriormente rebautizado como jabal al-mubahala ( literalmente ' montaña de los mubahala ' ). [3] [27] Quienes lo acompañaron a menudo son identificados como Ali, Fátima, Hasan y Husayn. [8] [28] [29] Tales informes son proporcionados por el historiador de tendencia chiita Ibn Ishaq ( m.  767 ) en su al-Sira al-Nabawiyya , el exegeta sunita Fakhr al-Din al-Razi ( m.  1210 ) en su Tafsir , [8] el musulmán tradicionalista sunita ibn al-Hajjaj ( m.  875 ) en su canónico Sahih Muslim , el tradicionalista sunita Hakim al-Nishapuri ( m.  1014 ) en su al-Mustadrak , [30] y el destacado Exégeta sunita Ibn Kathir ( m.  1373 ). [10] Esta parece ser la opinión mayoritaria en las obras exegéticas. [31] Aquí, el islamista Wilferd Madelung sostiene que el término 'nuestros hijos' ( abna'ana ) en el verso de mubahala debe referirse a los nietos de Mahoma, a saber, Hasan y Husayn. En ese caso, continúa, sería razonable incluir también en el caso a sus padres, es decir, Ali y Fátima. [dieciséis]

Ahl al-Kisa

Algunas tradiciones sobre los mubahala añaden que Mahoma, Ali, Fátima, Hasan y Husayn estaban bajo el manto de Mahoma, por lo que los cinco pasaron a ser conocidos como ahl al-kisa ( literalmente, ' gente del manto ' ). [32] [33] [34] En la misma ocasión, Mahoma pudo haber definido a sus ahl al-bayt ( literalmente, ' gente de la casa ' ) como Ali, Fátima, Hasan y Husayn, según fuentes chiítas y algunas suníes. , [31] incluidas las colecciones canónicas Sahih Muslim , Sunan al-Tirmidhi , [35] y Musnad Ahmad ibn Hanbal . [36] Alternativamente, algunos han sugerido que estas afirmaciones fueron posiblemente adiciones posteriores. [36] [3] En cualquier caso, la inclusión de estos cuatro por parte de Mahoma, como sus testigos y garantes en el ritual mubahala , [37] [38] debe haber elevado su rango religioso dentro de la comunidad. [16] [39]

Importancia en el Islam chiíta

Versículo 3:61 del Corán, también conocido como el verso de mubahala , inscrito en el santuario de Husayn en Karbala , ubicado en Irak.

Que Mahoma fue acompañado a la mubahala por los cuatro mencionados anteriormente es también la opinión chiíta, [40] y las fuentes chiítas son unánimes en que el término 'nuestros hijos' ( abna'ana ) en el verso de mubahala se refiere a Hasan y Husayn, el término "nuestras mujeres" ( nisa'ana ) se refiere allí a Fátima, y ​​que el término "nosotros mismos" ( anfusana ) es una referencia a Ali. [41] Por el contrario, la mayoría de los informes presentados por el exegeta sunita al-Tabari ( m.  923 ) guardan silencio sobre el asunto, mientras que algunos otros autores sunitas están de acuerdo con los informes chiítas. [16] [12] [27]

Los eruditos chiítas suelen citar el verso de mubahala para respaldar sus afirmaciones sobre las prerrogativas del ahl al-kisa . [19] [3] En particular, si la palabra 'nosotros mismos' en el verso es una referencia a Ali y Mahoma, como sostienen los autores chiítas, entonces el primero naturalmente disfruta de una autoridad similar a la del segundo. [42] [23] Del mismo modo, el exégeta chiíta Muhammad Husayn Tabataba'i ( m.  1981 ) sostiene que la participación de estos cuatro, con exclusión de otros musulmanes, requiere su asociación con Mahoma en sus afirmaciones proféticas, porque de lo contrario podría haber su participación no ha tenido consecuencias negativas, ya que el verso de mubahala apunta sólo a los mentirosos. [43]

Eid del mubahala

Eid de los mubahala ( عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة ) es la conmemoración chiita de los mubahala con los cristianos najrani , celebrada anualmente el 21, [3] o 24 Dhu al-Hijja del calendario islámico , [23] aunque la fecha en el calendario gregoriano varía de año en año porque el primer calendario es lunar y el segundo es solar . A continuación se muestra la fecha gregoriana equivalente al 24 Dhu al-Hijja durante algunos años.

Notas a pie de página

  1. ^ Berjak 2006, pág. 419.
  2. ^ Massignon 1999.
  3. ^ abcdefghi Schmucker 2012.
  4. ^ abc Shahid.
  5. ^ Níquel 2006.
  6. ^ Momento 1985, pag. 13.
  7. ^ abc Watt 1956, pag. 127.
  8. ^ abcd Shah-Kazemi 2015.
  9. ^ Momen 1985, págs. 13-14.
  10. ^ abcde Nasr y col. 2015, pág. 380.
  11. ^ Lalani 2000, pag. 6.
  12. ^ ab Momen 1985, pág. 14.
  13. ^ abc níquel 2006, pag. 181.
  14. ^ Watt 1956, págs. 127-128.
  15. ^ Vatio 1956, pag. 126.
  16. ^ abcd Madelung 1997, pag. dieciséis.
  17. ^ Nasr y col. 2015, págs. 378–379.
  18. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 379.
  19. ^ ab Haider 2014, pág. 35.
  20. ^ Osman 2015, pag. 110.
  21. ^ Níquel 2006, pag. 179.
  22. ^ abc Nasr y col. 2015, págs. 379–380.
  23. ^ abc Bill y Williams 2002, pág. 29.
  24. ^ ab Nickel 2006, págs. 179-180.
  25. ^ al-Hasan 1977, pág. 370.
  26. ^ Lammens 2012.
  27. ^ ab Bar-Asher y Kofsky 2002, pág. 141.
  28. ^ Shah-Kazemi 2007, pág. 61n18.
  29. ^ Daftary 2008.
  30. ^ Osman 2015, pag. 140n42.
  31. ^ ab Haider 2014, pág. 36.
  32. ^ Momen 1985, págs. 14, 16–7.
  33. ^ Algar 1974.
  34. ^ Tritón 2012.
  35. ^ Momen 1985, págs.16, 325.
  36. ^ ab Soufi 1997, pág. 11n36.
  37. ^ McAuliffe.
  38. ^ Fedele 2018, pag. 56.
  39. ^ Lalani 2006, pag. 29.
  40. ^ Thurlkill 2007, pag. 20.
  41. ^ Mavani 2013, págs. 71-2.
  42. ^ Mavani 2013, pag. 72.
  43. ^ Thurlkill 2007, pag. 110.
  44. ^ "Calendario islámico en Irán 1444, 2022-2023". IslámicoCal.com . Consultado el 10 de julio de 2023 .

Referencias