El paganismo eslavo , la mitología eslava o la religión eslava son las creencias religiosas , los mitos y las prácticas rituales de los eslavos antes de la cristianización , que ocurrió en varias etapas entre el siglo VIII y el XIII. [1]
Los eslavos del sur , que probablemente se asentaron en los Balcanes durante los siglos VI-VII d. C., [2] en la frontera sur con el Imperio bizantino , cayeron bajo la esfera de influencia del cristianismo oriental relativamente temprano, comenzando con la creación de sistemas de escritura para las lenguas eslavas (primero el glagolítico y luego el cirílico ) en 855 por los hermanos santos Cirilo y Metodio y la adopción del cristianismo en Bulgaria en 864 y 863 en la Gran Moravia . Los eslavos orientales siguieron con la adopción oficial en 988 por Vladimir el Grande de la Rus de Kiev . [3]
El proceso de cristianización de los eslavos occidentales fue más gradual y complicado en comparación con sus homólogos orientales. Los moravos aceptaron el cristianismo ya en 831, los duques de Bohemia lo siguieron en 845 y los eslovacos lo aceptaron en algún momento entre los años 828 y 863, [4] pero el primer gobernante polaco histórico, Mieszko I , lo aceptó mucho más tarde, en 966, aproximadamente al mismo tiempo que los sorbios , mientras que los eslavos polacos solo estuvieron bajo la influencia significativa de la Iglesia católica a partir del siglo XII en adelante. Para los eslavos polacos y los sorbios, la cristianización fue de la mano de una germanización total o parcial . [5]
La cristianización de los pueblos eslavos fue, sin embargo, un fenómeno lento y, en muchos casos, superficial, especialmente en lo que hoy es Rusia. Fue vigorosa en las partes occidentales y centrales de lo que hoy es Ucrania, ya que estaban más cerca de Kiev , la capital de la Rus de Kiev. Sin embargo, incluso allí, la resistencia popular liderada por volkhv s , sacerdotes paganos o chamanes, se repitió periódicamente durante siglos. [3] La resistencia popular al cristianismo también fue generalizada en la Polonia primitiva, y culminó en la reacción pagana .
Los eslavos occidentales del Báltico resistieron tenazmente al cristianismo hasta que les fue impuesto violentamente a través de las Cruzadas del Norte . [5] Entre los polacos y los eslavos orientales, estallaron rebeliones a lo largo del siglo XI. [1] Los cronistas cristianos informaron que los eslavos volvieron a abrazar regularmente su religión original ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [6]
Muchos elementos de la religión indígena eslava se incorporaron oficialmente al cristianismo eslavo (que se manifestó en la arquitectura de la Iglesia rusa, la pintura de iconos, etc.), [3] y el culto a los dioses eslavos ha persistido en la religión popular no oficial hasta los tiempos modernos. [7] La resistencia de los eslavos al cristianismo dio lugar a un "sincretismo caprichoso", que se llamó dvoeverie , "doble fe", en antiguo eslavo eclesiástico . [1] Desde principios del siglo XX, la religión popular eslava ha experimentado una reinvención y reincorporación organizada en el movimiento de la fe nativa eslava (Rodnovery).
Una de las primeras fuentes escritas sobre la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI), quien mencionó sacrificios al dios supremo, el trueno de los eslavos , los espíritus del río ("ninfas") y otros:
Estas tribus, los eslavos y los antes , no están gobernadas por una sola persona, sino que desde la antigüedad han vivido en régimen de democracia, y por lo tanto su felicidad e infelicidad en la vida se consideran una causa común. Y en todos los demás aspectos, ambas tribus bárbaras tienen la misma vida y las mismas leyes. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el señor de todo, y se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. No conocen el destino y, en general, no reconocen que tenga algún poder sobre las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea que los atrape una enfermedad o se encuentren en una situación peligrosa en la guerra, prometen, si se salvan, sacrificar inmediatamente a Dios por su alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo prometido y piensan que su salvación ha sido comprada al precio de este sacrificio. Adoran a los ríos, a las ninfas y a toda clase de otras deidades, ofrecen sacrificios a todas ellas y con la ayuda de estos sacrificios también producen adivinación.
— Procopio de Cesarea . La guerra con los godos. Libro VII (Libro III de la Guerra con los godos)
Al-Masudi , historiador, geógrafo y viajero árabe, equipara el paganismo de los eslavos y los rus con la razón :
Hubo un decreto de la capital del Kanato Jázaro, y hay siete jueces en ella, dos de ellos de los musulmanes, dos de los Jázaros, que juzgan según la ley de Taura , dos de los cristianos allí, que juzgan según la ley de Injil , uno de ellos de los eslavos, rusos y otros paganos, juzga según la ley del paganismo, es decir, según la ley de la razón.
— Al-Masudi . Minas de oro o depósitos de gemas
Los autores de Europa occidental de los siglos XI y XII dieron descripciones detalladas de los santuarios y cultos de Redigost ( Radegast , Svarozhich ) en Rethra , Svyatovit (Svetovid) en Arkon ( Jaromarsburg ), Triglav en Szczecin , Chernobog , el santuario en Volyně , etc. La identificación de varios monumentos de Europa del Este con santuarios eslavos es un tema de disputa ( Peryn , un complejo cerca del sitio del ídolo de Zbruch ). [8]
La idea básica del paganismo y la mitología de los eslavos se da sobre todo en fuentes históricas y documentales ( letopisas y crónicas ). El Cuento de los años pasados del año 980 contiene una historia sobre el santuario de Kiev construido por Vladimir Sviatoslávich y se mencionan los ídolos de los dioses paganos instalados allí:
Y Vladimir empezó a reinar solo en Kiev. Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: Perun en madera con cabeza de plata y bigote de oro, y Khors Dazhdbog y Stribog y Simargl y Mokosh . Y ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y llevaron a sus hijos e hijas ante ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rusia y esa colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios el Misericordioso, que no quiere la muerte de los pecadores, en esa colina se encuentra hoy la iglesia de San Vasilij, como relataremos más adelante.
Texto original en antiguo eslavo orientalИ нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а глав у его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди с ъкажемъ.
El texto menciona a las deidades Svarog , Yarilo y Veles . Se sabe que el ídolo de Veles se encontraba en Kiev "bajo la montaña", probablemente en el kievski Podol , en la parte baja de la ciudad, es decir, en la zona comercial y artesanal de Kiev, en el muelle del río Pochaina. En la "Vida de Vladimir " se dice que este ídolo fue derribado durante el bautismo de la Rus de Kiev en 988: "Y el ídolo de Veles... ordenó arrojarlo desde el río Pochaina". [9]
También pueden servir de fuente las enseñanzas rusas antiguas contra el paganismo. En este género se conocen tres de los monumentos más famosos: La palabra de san Gregorio sobre los ídolos , La palabra de un cierto amante de Cristo y el castigo del padre espiritual (sobre la sumisión y la obediencia) y El caminar de la Virgen en el tormento . [10]
A falta de textos mitológicos originales, el paganismo eslavo sólo puede entenderse a través de fuentes secundarias, como hallazgos arqueológicos y textos históricos no eslavos, que luego deben analizarse mediante el método comparativo y la posterior reconstrucción, un medio utilizado por muchos historiadores, entre ellos Evgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk y otros.
Sin embargo, la reconstrucción sólo cobró impulso a principios del siglo XX, cuando las fuentes eslavas se compararon con fuentes de otras tradiciones culturales indoeuropeas (báltica, iraní, alemana, etc.), donde las obras de Vechaslav Ivanov y Vladimir Toporov están entre las más destacadas.
Las fuentes más ricas para el estudio del paganismo eslavo como modelo cultural y la reconstrucción de las ideas eslavas antiguas siguen siendo los estudios lingüísticos, etnográficos y folclóricos de las tradiciones eslavas de los siglos XIX y XX, [11] aunque algunos de estos estudios son cuestionados debido a imprecisiones históricas. Se cree que muchos rastros del paganismo eslavo quedan en la toponimia europea, incluidos los nombres de asentamientos, ríos, montañas y pueblos, pero etnólogos como Vitomir Belaj advierten contra las suposiciones apresuradas de que los topónimos realmente se originan en creencias mitológicas precristianas, y que algunos podrían derivarse de un vocabulario común. [12]
Los eruditos del siglo XX que se dedicaron al estudio de la antigua religión eslava incluyen a Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , [14] y Roman Jakobson , entre otros. Rybakov es conocido por su esfuerzo por reexaminar los textos eclesiásticos medievales, sintetizando sus hallazgos con datos arqueológicos, mitología comparada, etnografía y prácticas populares del siglo XIX. También elaboró una de las imágenes más coherentes de la antigua religión eslava en su Paganismo de los antiguos eslavos y otras obras. [15] Entre los eruditos anteriores del siglo XIX se encontraba Bernhard Severin Ingemann , conocido por su estudio de Fundamentos de una mitología eslava del norte y wenda .
Los documentos históricos sobre la religión eslava incluyen la Crónica Primaria , compilada en Kiev alrededor de 1111, y la Primera Crónica de Nóvgorod compilada en la República de Nóvgorod . Contienen informes detallados de la aniquilación de la religión eslava oficial de Kiev y Nóvgorod, y la posterior "doble fe". La Crónica Primaria también contiene el texto auténtico de los tratados ruso-griegos (fechados en 945 y 971) con juramentos nativos precristianos. A partir del siglo XI en adelante, se produjeron varios escritos rusos contra [ dudoso – discutir ] la supervivencia de la religión eslava, y los dioses eslavos fueron interpolados en las traducciones de obras literarias extranjeras, como la Crónica de Malalas y el Alexandreis . [1]
Los eslavos occidentales que habitaban en la zona entre el Vístula y el Elba resistieron tenazmente las Cruzadas del Norte , y la historia de su resistencia está escrita en las Crónicas latinas de los siglos XI y XII de Tietmaro de Merseburgo , Adán de Bremen y Helmold , tres clérigos alemanes, así como en las biografías del siglo XII de Otón de Bamberg y en las Gesta Danorum del siglo XIII de Saxo Grammaticus . Estos documentos, junto con escritos alemanes menores y la saga islandesa Knýtlinga , proporcionan una descripción detallada de la religión eslava del noroeste. [1]
Las religiones de otras poblaciones eslavas están menos documentadas, ya que los textos sobre ellas, como la Crónica polaca del siglo XV , se produjeron solo más tarde, después de la cristianización, y contienen muchas invenciones puras. [ cita requerida ] Sin embargo, en los tiempos anteriores a la cristianización, algunos cronistas griegos y romanos, como Procopio y Jordanes en el siglo VI, documentaron escasamente algunos conceptos y prácticas eslavas. [ cita requerida ]
La unidad lingüística y la insignificante diferenciación dialectal de los eslavos hasta finales del primer milenio d. C., así como la uniformidad léxica del vocabulario religioso, dan testimonio de una uniformidad de la religión eslava primitiva. [16] Se ha argumentado que la esencia de la eslavidad primitiva era etnoreligiosa antes de ser etnonacional; es decir, la pertenencia a los eslavos estaba determinada principalmente por la conformidad con ciertas creencias y prácticas en lugar de tener una cierta ascendencia racial o haber nacido en un lugar determinado. [17] Ivanov y Toporov identificaron la religión eslava como una consecuencia de una supuesta religión protoindoeuropea común , que comparte fuertes similitudes con otros sistemas de creencias vecinos como los de los bálticos , los tracios y los frigios . [18]
El desarrollo local de la antigua religión eslava, especialmente en lugares como Rusia, probablemente también incluyó varias influencias de los pueblos fineses vecinos , que contribuyeron a la etnogénesis local. La religión y la mitología eslavas (y bálticas) se consideran más conservadoras y más cercanas a la supuesta religión protoindoeuropea original que otras tradiciones derivadas de la indoeuropea, debido al hecho de que, a lo largo de la historia de los eslavos, siguió siendo una religión popular en lugar de ser reelaborada y sofisticada por las élites intelectuales, como había sucedido con otras culturas religiosas derivadas de la indoeuropea. Por esta razón, la religión eslava es invaluable para comprender otras creencias indoeuropeas. [19]
La afinidad con la religión protoindoiraní es evidente en los desarrollos compartidos, incluyendo la eliminación del término para el dios supremo del cielo, * Dyeus , y su sustitución por el término para "cielo" (eslavo Nebo ), [16] el cambio del descriptor indoeuropeo de deidades celestiales ( avestan daeva , antiguo eslavo eclesiástico div ; protoindoeuropeo * deiwos , "celestial", similar a Dyeus ) a la designación de entidades malignas, y la designación paralela de dioses por el término que significa tanto "riqueza" como su "dador" (avestan baga , eslavo bog ). [20] Gran parte del vocabulario religioso de los eslavos, incluyendo vera (traducido libremente como "fe", que significa "radiación de conocimiento"), svet ("luz"), mir ("paz", "acuerdo de las partes", que también significa "mundo") y rai ("paraíso"), es compartido con el iraní . [21]
Según Adrian Ivakhiv, el elemento indoeuropeo de la religión eslava puede haber incluido lo que Georges Dumézil estudió como la " hipótesis trifuncional ", es decir, una concepción triple del orden social, representada por las tres castas de sacerdotes, guerreros y agricultores. Según Marija Gimbutas , la religión eslava representaba una superposición inequívoca de cualquier supuesto tema de origen indoeuropeo con temas religiosos antiguos que databan de tiempos inmemoriales. Estos últimos eran particularmente resistentes en la religión eslava, representados por la devoción generalizada a Mat Syra Zemlya , la "Madre Tierra Húmeda". Rybakov dijo que la continuidad y la complejización gradual de la religión eslava comenzaron con la devoción a las fuerzas dadoras de vida ( bereginy ), los antepasados y el Dios supremo , Rod ("Generación" en sí), y se desarrollaron en la "alta mitología" de la religión oficial de la temprana Rus de Kiev . [22]
Como atestigua Helmold ( c. 1120-1177) en su Chronica Slavorum , los eslavos creían en un solo Dios celestial que engendraba a todos los espíritus menores que gobiernan la naturaleza y lo adoraban por medio de ellos. [23] Según Helmold, "obedeciendo los deberes que se les asignan, [las deidades] han surgido de su sangre [la del Dios supremo] y disfrutan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". [21] Según los estudios de Rybakov, los símbolos de la rueda como las "marcas del trueno" ( gromovoi znak ) y la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (por ejemplo,
), que son bastante comunes en las artesanías populares eslavas y que todavía se tallaban en los bordes y picos de los techos en el norte de Rusia en el siglo XIX, eran símbolos del supremo dador de vida Rod. [24] Antes de su conceptualización como Rod, afirma Rybakov, este Dios supremo era conocido como Deivos (cognado con el sánscrito Deva , el latín Deus , el alto alemán antiguo Ziu y el lituano Dievas ). [23] Los eslavos creían que a partir de este Dios precedía una dualidad cósmica, representada por Belobog ("Dios blanco") y Chernobog ("Dios negro", también llamado Tiarnoglofi , "Cabeza/Mente negra"), [23] que representan la raíz de todas las deidades celestiales-masculinas y terrenales-femeninas, o los dioses de la luz creciente y la luz menguante, respectivamente. [25] En ambas categorías, las deidades podrían ser Razi , "dadores de redención", o Zirnitra , "magos". [26]
Los eslavos percibían el mundo como habitado por una variedad de espíritus, a los que representaban como personas y adoraban. Estos espíritus incluían los de las aguas ( mavka y rusalka ), los de los bosques ( lisovyk ), los de los campos ( polyovyk ), los de los hogares ( domovoy ), los de las enfermedades, la suerte y los ancestros humanos. [27] Por ejemplo, Leshy es un importante espíritu del bosque, del que se creía que distribuía comida asignando presas a los cazadores, y que más tarde se consideró un dios de los rebaños y las manadas, y que todavía se adoraba en esta función en la Rusia de principios del siglo XX. Muchos dioses eran considerados los ancestros de parientes individuales ( rod o pleme ), y la idea de la ancestralidad era tan importante que la religión eslava puede resumirse como un "manismo" (es decir, adoración de los ancestros), aunque los eslavos no mantenían registros genealógicos. [23]
Los eslavos también adoraban a los dioses estelares, entre ellos la luna ( en ruso : Mesyats ) y el sol ( Solntse ), considerados masculinos y femeninos. El dios-luna era particularmente importante, considerado el dispensador de abundancia y salud, adorado a través de danzas circulares y, en algunas tradiciones, considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios-luna todavía estaba muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirmaban abiertamente que la luna era su dios. [23]
Algunas deidades eslavas están relacionadas con la mitología báltica: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . [28] Había una evidente continuidad entre las creencias de los eslavos orientales , occidentales y meridionales . Compartían las mismas deidades tradicionales, como lo atestigua, por ejemplo, el culto a Zuarasiz entre los eslavos occidentales, que se corresponde con Svarožič entre los eslavos orientales. [29] Todas las deidades masculinas brillantes eran consideradas hipóstasis, formas o fases del año de la fuerza divina activa y masculina personificada por Perun ("Trueno"). [30]
El nombre de Perun, de la raíz indoeuropea * per o * perk w ("golpear", "astillar"), significaba tanto el trueno que astillaba como el árbol astillado (especialmente el roble ; el nombre latino de este árbol, quercus , proviene de la misma raíz), considerados como símbolos de la irradiación de la fuerza. Esta raíz también dio origen al védico Parjanya , al báltico Perkūnas , al albanés Perëndi (que ahora denota "Dios" y "cielo"), al germánico Fjörgynn y al griego Keraunós ("rayo", forma rítmica de * Peraunós , usado como epíteto de Zeus ). [30] De la misma raíz exacta proviene el nombre de la deidad finlandesa Ukko , que tiene un origen baltoeslavo. [31] Prĕgyni o peregyni , a pesar de ser traducidos como bregynja o beregynja (de breg , bereg , que significa "orilla") y reinterpretados como espíritus femeninos del agua en el folclore ruso moderno, eran más bien espíritus de árboles y ríos relacionados con Perun, como lo atestiguan varias crónicas y lo destaca la raíz * per . [32]
Las tradiciones eslavas conservaron elementos muy antiguos y se mezclaron con las de los pueblos europeos vecinos. Un caso ejemplar son los rituales de lluvia aún vivos de los eslavos del sur de la pareja Perun - Perperuna , el Señor y la Señora del Trueno, compartidos con los vecinos albaneses , griegos y arumanos . [33] [ ¿Cuáles? ]
Los eslavos occidentales, especialmente los del Báltico, veneraban de forma destacada a Svetovid ("Señor del Poder"), mientras que los eslavos orientales veneraban de forma destacada al propio Perun, especialmente después de las reformas de Vladimir en los años 970 y 980. [24] Se creía que los diversos espíritus se manifestaban en ciertos lugares, que eran reverenciados como numinosos y sagrados; incluían manantiales, ríos, arboledas, cimas redondeadas de colinas y acantilados planos con vistas a los ríos. Los rituales calendáricos estaban en sintonía con los espíritus, que se creía que tenían períodos de crecimiento y disminución a lo largo del año, lo que determinaba el ciclo de fertilidad agraria. [27]
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La cosmología de la antigua religión eslava, que se conserva en la religión popular eslava contemporánea, se visualiza como una estructura vertical de tres niveles, o " árbol del mundo ", como es común en otras religiones indoeuropeas. En la parte superior está el plano celestial, simbolizado por los pájaros, el sol y la luna; el plano medio es el de la humanidad terrenal, simbolizada por las abejas y los hombres; en la parte inferior de la estructura está el inframundo, simbolizado por serpientes y castores, y por el dios ctónico Veles . El ídolo de Zbruch encontrado en el oeste de Ucrania (que al principio se identificó como una representación de Svetovid [34] ) representa esta teocosmología: la efigie de tres capas de las cuatro deidades principales -Perun , Dazhbog , Mokosh y Lada- está constituida por un nivel superior con cuatro figuras que las representan, mirando hacia los cuatro puntos cardinales; un nivel medio con representaciones de una comunidad ritual humana ( khorovod ); y un nivel inferior con la representación de un dios ctónico de tres cabezas, Veles, que sostiene toda la estructura. [35]
El erudito Jiří Dynda estudió la figura de Triglav (literalmente "el de tres cabezas") y Svetovid, que están ampliamente atestiguadas en testimonios arqueológicos, como las representaciones de tres y cuatro cabezas respectivamente del mismo axis mundi , del mismo Dios supremo. [36] El propio Triglav estaba conectado a los símbolos del árbol y la montaña, que son otros símbolos comunes del axis mundi , y en esta calidad era un summus deus (una suma de todas las cosas), como lo registró Ebbo ( c. 775-851). [37]
El Triglav representa la interconexión vertical de los tres mundos, reflejada en las tres funciones sociales estudiadas por Dumézil: sacerdotal, marcial y económica. [38] El propio Ebbo documentó que el Triglav era visto como la encarnación de la conexión y la mediación entre el Cielo, la Tierra y el inframundo. [39] Adán de Bremen ( c. 1040-1080) describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, " Neptuno de las tres naturalezas/generaciones"), dando testimonio de los colores que se atribuían a los tres mundos, también estudiados por Karel Jaromír Erben (1811-1870): blanco para el Cielo, verde para la Tierra y negro para el inframundo. [38]
También representa las tres dimensiones del tiempo, representadas mitológicamente en la figura de una cuerda de tres hilos. Triglav es Perun en el plano celestial, Svetovid en el centro desde el que se despliegan las cuatro direcciones horizontales, y Veles el psicopompo en el inframundo. [40] Dynda interpreta a Svetovid como la encarnación del axis mundi en las cuatro dimensiones del espacio. [41] Helmold definió a Svetovid como deus deorum ("dios de todos los dioses"). [42]
Junto a Triglav y Svetovid, otras deidades también fueron representadas con muchas cabezas. Así lo atestiguan los cronistas que escribieron sobre los eslavos occidentales, entre ellos Saxo Grammaticus ( c. 1160-1220). Según él, Rugievit en Charenza estaba representado con siete caras, que convergían en la parte superior en una única corona. [43] Estas imágenes de tres, cuatro o muchas cabezas, de madera o talladas en piedra, [35] algunas recubiertas de metal, [23] que sostenían cuernos para beber y estaban decoradas con símbolos solares y caballos, se conservaban en templos, de los que se han encontrado numerosos restos arqueológicos.
Se construían sobre plataformas elevadas, frecuentemente en colinas, [35] pero también en las confluencias de ríos. [23] Los biógrafos de Otón de Bamberg (1060/1061–1139) informan que estos templos eran conocidos como continae , "viviendas", entre los eslavos occidentales, lo que atestigua que se consideraban las casas de los dioses. [43] Eran edificios de madera con una celda interior con la estatua del dios, ubicados en recintos amurallados más amplios o fortificaciones; tales fortificaciones podían contener hasta cuatro continae . [23]
Los distintos continae pertenecían a distintos clanes y se utilizaban para los banquetes rituales en honor de sus dioses ancestrales. Estos banquetes rituales se conocen de diversas formas, en los países eslavos, como bratchina (de brat , "hermano"), mol'ba ("súplica") y kanun (servicio religioso breve) en Rusia; slava ("glorificación") en Serbia; sobor ("asamblea") y kurban ("sacrificio") en Bulgaria. Con la cristianización, los dioses ancestrales fueron reemplazados por santos patronos cristianos. [23]
También existían lugares sagrados sin edificios, en los que se creía que la deidad se manifestaba en la naturaleza misma. Estos lugares se caracterizaban por la presencia combinada de árboles y manantiales, según la descripción de uno de estos lugares en Szczecin por Otto de Bamberg. Un santuario del mismo tipo en Kobarid , la actual Eslovenia , fue destruido en una "cruzada" en fecha tan reciente como 1331. [44]
Por lo general, a la gente común no se le permitía estar en presencia de las imágenes de sus dioses, cuya contemplación era un privilegio de los sacerdotes. Muchas de estas imágenes fueron vistas y descritas sólo en el momento de su destrucción violenta a manos de los misioneros cristianos. [5] Los sacerdotes ( volkhv s ), que guardaban los templos y dirigían los rituales y festivales, disfrutaban de un alto grado de prestigio; recibían tributos y partes del botín militar de los jefes de los linajes. [23]
Algunos ídolos de piedra de los eslavos del noreste parecían setas, sin rostro y con un sombrero claramente visible. Además, estos ídolos se hacían a mano, dando la vuelta a una piedra y dándole la forma de una seta. El manuscrito medieval de los siglos XI-XIV "La palabra de San Gregorio, inventada en Tolsek" contiene una indicación directa de que los eslavos adoraban a estos ídolos fálicos. Según algunos investigadores, estos ídolos estaban dedicados a Rod o Veles (según el folclore local antiguo, los hongos de piedra están dedicados a Veles). [45] [46] [47]
Debido a que estos ídolos no tenían rostro, no fueron destruidos. Según las creencias de la población local, estos ídolos de piedra tenían propiedades curativas, por lo que se los visitaba con regularidad. En determinados días, la gente les llevaba regalos y, para recibir la curación de una enfermedad, tenían que sentarse sobre un ídolo. El hongo de piedra era respetado y protegido. No se permitía una actitud irrespetuosa hacia este ídolo. Las guardianas de las tradiciones y los rituales que se realizaban en torno al ídolo eran mujeres mayores, y la tradición se transmitía de generación en generación. [45] [46] [47]
También se cree que estos hongos de piedra proporcionaban fertilidad al suelo y a las personas. Por ello, en algunos lugares, el culto a estos ídolos persistió durante siglos hasta finales del siglo XX (e incluso después de ser trasladados a un museo, todavía se realizan elementos de los rituales). La datación de los hongos de piedra es solo aproximada, la mayoría data de alrededor del año 1000 d. C. Los ídolos de hongos de piedra son muy similares a dos ídolos de piedra eslavos de las regiones del noreste: el ídolo de Sheksna (en el museo de Nóvgorod, región de Nóvgorod, Rusia) y el ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov , Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero. [45] [46] [47]
En el territorio del monasterio Nikolo-Babaevsky (distrito de Nekrasovsky) en 2020 se descubrió un antiguo ídolo de piedra eslavo. En los materiales etnográficos de Bogdanovich se menciona un antiguo lugar pagano que existía antes del monasterio y las iglesias. En ese lugar, en Babayki, se adoraba al ídolo del dios celestial supremo. El ídolo de Babaevsky descubierto tiene una forma clara de un gran hongo, completamente tallado en una roca. Es muy similar a los ídolos en forma de hongo de las ciudades locales de Ples y Myshkin. Basándose en detalles morfológicos, se supone que este ídolo tiene una función de culto multifacética: fertilidad no solo para la tierra y el bosque, sino también fertilidad para los humanos. [48]
Los eslavos del sur (incluidos los croatas y los serbios) practicaban una forma de la antigua religión politeísta eslava antes de la cristianización. Entraron en contacto con el cristianismo durante el reinado del emperador Heraclio (610-641), lo continuaron en Roma y el proceso de bautismo finalizó durante el gobierno de Basilio I (867-886) a cargo de los misioneros bizantinos de Constantinopla Cirilo y Metodio . [49]
En el año 980 d. C., [50] en la Rus de Kiev , bajo el liderazgo del Gran Príncipe Vladimir , se intentó unificar las diversas creencias y prácticas sacerdotales de la religión eslava para unir a los pueblos eslavos en un estado cada vez más centralizado. Vladimir canonizó a varias deidades, a las que erigió un templo en las colinas de la capital, Kiev . [51] Estas deidades, registradas en la Crónica Primaria , eran cinco: Perun , Xors Dazhbog , [52] Stribog , Simargl y Mokosh . [53] La gente común adoraba a otras deidades, en particular a Veles, que tenía un templo en el distrito comercial de Podil de la propia capital. [54] Según los estudiosos, el proyecto de Vladimir consistía en una serie de reformas que ya había comenzado en la década de 970 y que tenían como objetivo preservar las tradiciones de los parientes y hacer de Kiev el centro espiritual de la eslavridad oriental . [55]
Perun era el dios del trueno, la ley y la guerra, simbolizado por el roble y el mazo (o piedras arrojadizas), e identificado con el Perkunas báltico , el Thor germánico y el Indra védico entre otros; su culto no era practicado tanto por los plebeyos sino principalmente por la aristocracia [ cita requerida ] . Veles era el dios del ganado con cuernos ( Skotibog ), de la riqueza y del inframundo. Perun y Veles simbolizaban una dualidad opuesta y a la vez complementaria similar a la de la Mitra védica y Varuna , una lucha eterna entre fuerzas celestiales y ctónicas. El propio Roman Jakobson identificó a Veles como el Varuna védico, dios de los juramentos y del orden mundial. Esta creencia en una dualidad cósmica fue probablemente la razón que llevó a la exclusión de Veles del templo oficial de Vladimir en Kiev. [56] Xors Dazhbog ("Dios Dador Radiante") era el dios del poder vivificante del sol. Stribog fue identificado por EG Kagarov como el dios del viento, la tormenta y la disensión. [53] Mokosh, la única deidad femenina en el panteón de Vladimir, es interpretada como "Húmeda" o "Mojada" por Jakobson, identificándola con la Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") de la religión popular posterior. [57]
Según Ivanits, las fuentes escritas de la Edad Media "no dejan ninguna duda" de que los pueblos eslavos comunes continuaron adorando a sus deidades indígenas y celebrando sus rituales durante siglos después del bautismo oficial de la Rus de Kiev al cristianismo, y el bajo clero de la recién formada iglesia cristiana ortodoxa a menudo se unió a las celebraciones. [53] El alto clero condenó repetidamente, a través de advertencias oficiales, el culto a Rod y a los Rozhanitsy ("Dios y las Diosas", o "Generación y las generatrices") con ofrendas de pan, gachas, queso y aguamiel. Los estudiosos de la religión rusa definen a Rod como el "poder general del nacimiento y la reproducción" y a los Rozhanitsy como las "amantes del destino individual". Kagarov identificó al posterior Domovoi , el dios de la familia y la ascendencia familiar, como una manifestación específica de Rod. Otros dioses atestiguados en documentos medievales siguen siendo en gran medida misteriosos, por ejemplo Lada y sus hijos Lel y Polel , que a menudo son identificados por los eruditos con los dioses griegos Leda o Leto y sus hijos gemelos Castor y Pollux . Otras figuras que en los documentos medievales a menudo se presentan como deidades, como Kupala y Koliada , eran más bien las personificaciones de los espíritus de las fiestas agrarias. [57]
En 988, Vladimir de la Rus de Kiev rechazó la religión eslava y él y sus súbditos fueron bautizados oficialmente en la Iglesia Ortodoxa Oriental , entonces religión estatal del Imperio bizantino . Según la leyenda, Vladimir envió delegados a estados extranjeros para determinar cuál era la religión más convincente para ser adoptada por Kiev. [3] La alegría y la belleza eran las características principales de las ceremonias eslavas precristianas, y los delegados buscaban algo capaz de igualar estas cualidades. Quedaron abatidos por la religión islámica de la Bulgaria del Volga , donde no encontraron "ninguna alegría... sino tristeza y un gran hedor", y por el cristianismo occidental (entonces la Iglesia católica ) donde encontraron "muchos servicios de adoración, pero en ninguna parte... belleza". [60] Quienes visitaron Constantinopla quedaron, en cambio, impresionados por las artes y rituales del cristianismo bizantino. [3] Según la Crónica Primaria , después de que se tomó la decisión, Vladimir ordenó que se destruyera el templo eslavo en las colinas de Kiev y que las efigies de los dioses fueran quemadas o arrojadas al Dniéper . Los templos eslavos fueron destruidos en todas las tierras de la Rus de Kiev y se construyeron iglesias cristianas en sus lugares. [3]
Según Ivakhiv, la cristianización fue más fuerte en lo que hoy es Ucrania occidental y central, tierras cercanas a la capital Kiev. Sin embargo, la religión eslava persistió, especialmente en las regiones más septentrionales de asentamiento eslavo, en lo que hoy es la parte central de la Rusia europea , como las áreas de Nóvgorod , Súzdal y Belozersk . En las regiones centrales de la cristianización, la población común permaneció apegada a los volkhv , los sacerdotes, que periódicamente, a lo largo de los siglos, lideraron rebeliones populares contra el poder central y la iglesia cristiana. La cristianización fue un proceso muy lento entre los eslavos, y la iglesia cristiana oficial adoptó una política de cooptación de elementos precristianos en el cristianismo eslavo. Los santos cristianos se identificaban con dioses eslavos (por ejemplo, la figura de Perun se superponía con la de San Elías , Veles se identificaba con San Blas y Yarilo se convertía en San Jorge ) y las festividades cristianas se fijaban en las mismas fechas que las paganas. [3]
Otra característica del cristianismo eslavo primitivo fue la fuerte influencia de la literatura apócrifa , que se hizo evidente en el siglo XIII con el auge del bogomilismo entre los eslavos del sur . El bogomilismo eslavo del sur produjo una gran cantidad de textos apócrifos y sus enseñanzas penetraron más tarde en Rusia, y habrían influido en la religión popular eslava posterior. Bernshtam habla de una "inundación" de literatura apócrifa en la Rusia de los siglos XI al XV, que podría no haber sido controlada por la todavía débil Iglesia Ortodoxa Rusa. [61]
Algunos estudiosos han destacado que la "conversión de la Rus" tuvo lugar no más de ocho años después de la reforma de la religión eslava llevada a cabo por Vladimir en 980; según ellos, el cristianismo en general no tuvo "ninguna influencia profunda... en la formación de la ideología, la cultura y la psicología social de las sociedades arcaicas" y la introducción del cristianismo en Kiev "no produjo un cambio radical en la conciencia de la sociedad durante todo el curso de la historia rusa temprana". Fue retratada como una conversión masiva y consciente solo medio siglo después, por los escribas del establishment cristiano. [50] Según algunos estudiosos, la sustitución de los templos eslavos por iglesias cristianas y el "bautismo de la Rus" deben entenderse en continuidad con la cadena anterior de reformas de la religión eslava lanzada por Vladimir, más que como un punto de ruptura. [62]
VG Vlasov cita al respetado estudioso de la religión eslava EV Anichkov, quien, respecto a la cristianización de Rusia, dijo: [63]
La cristianización del campo no fue obra de los siglos XI y XII, sino de los siglos XV y XVI o incluso XVII.
Según Vlasov, el ritual del bautismo y la conversión masiva que realizó Vladimir en el año 988 nunca se repitió en los siglos siguientes y la asimilación de las enseñanzas cristianas a nivel popular nunca se logró ni siquiera a principios del siglo XX. Según él, una identificación nominal y superficial con el cristianismo fue posible mediante la superposición de un calendario agrario cristianizado ("Navidad-Pascua-Domingo de Pentecostés") sobre el complejo de festividades autóctonas "Koliada-Yarilo-Kupala". El análisis del calendario agrario y ritual cristianizado, combinado con datos de la astronomía popular, lleva a determinar que el calendario juliano asociado con la Iglesia Ortodoxa fue adoptado por los campesinos rusos entre los siglos XVI y XVII. Fue en este período cuando gran parte de la población rusa pasó a formar parte oficialmente de la Iglesia Ortodoxa y, por lo tanto, a ser cristiana nominalmente. [64] Esto ocurrió como efecto de un complejo más amplio de fenómenos que Rusia atravesó en el siglo XV, es decir, cambios radicales hacia una centralización del poder estatal, que involucraron la urbanización, la burocratización y la consolidación de la servidumbre del campesinado. [65]
Que la gran mayoría de la población rusa no era cristiana en el siglo XV posiblemente se pueda evidenciar mediante la arqueología: según Vlasov, los enterramientos en túmulos ( kurgan ), que no reflejan las normas cristianas, fueron "un fenómeno universal en Rusia hasta el siglo XV", y persistieron hasta la década de 1530. [66] Además, las crónicas de ese período, como las Crónicas de Pskov , y los datos arqueológicos recopilados por NM Nikolsky, testifican que en el siglo XV todavía no había "iglesias rurales para el uso general del populacho; las iglesias existían solo en las cortes de boyardos y príncipes". [67] Fue solo en el siglo XVI que la Iglesia Ortodoxa Rusa creció como una institución poderosa y centralizadora tomando a la Iglesia Católica de Roma como modelo, y se hizo evidente el carácter distintivo de una religión popular eslava. La Iglesia condenó las " herejías " y trató de erradicar la religión popular "falsa y medio pagana" de la gente común, pero estas medidas provenientes de los centros de poder de la Iglesia fueron en gran medida ineficaces, y a nivel local las síntesis creativas de rituales y festividades religiosas populares continuaron prosperando. [68]
Cuando la incorporación de la población rusa al cristianismo se hizo sustancial a mediados del siglo XVI, la Iglesia Ortodoxa Rusa absorbió más elementos de la tradición precristiana y popular y experimentó una transformación de su arquitectura, con la adopción del tejado a cuatro aguas que tradicionalmente se asociaba con los templos eslavos precristianos. El cambio más significativo, sin embargo, fue la adopción de la dirección del sol —o de las agujas del reloj— en la procesión ritual cristiana. [69]
El cristianismo se caracteriza por el movimiento ritual en sentido contrario al sol , es decir, en contra de la dirección del sol. Esto también se aplicaba en el cristianismo eslavo anterior al siglo XVI. En cambio, los movimientos en el sentido del sol son característicos de la religión eslava, como se puede apreciar en el khorovod , la danza ritual circular que favorece mágicamente el desarrollo de las cosas. El movimiento en sentido contrario también se empleaba en los rituales populares, aunque sólo en aquellas ocasiones en las que se consideraba que merecía la pena actuar en contra de la dirección de la naturaleza para alterar el estado de cosas. [70]
Cuando el patriarca Nikon de Moscú lanzó su reforma de la Iglesia Ortodoxa en 1656, restauró el movimiento ritual de la cruz de la cruz. Este fue uno de los cambios que llevaron a un cisma ( raskol ) dentro de la ortodoxia rusa, entre aquellos que aceptaron las reformas y los Viejos Creyentes, que preservaron en cambio la "antigua piedad" derivada de la religión eslava indígena. [70] Un gran número de rusos y minorías étnicas se convirtieron al movimiento de los Viejos Creyentes, en el sentido más amplio del término -incluyendo una variedad de religiones populares- señalado por Bernshtam, y estos Viejos Creyentes fueron una parte significativa de los colonos de la Rusia europea más amplia y Siberia a lo largo de la segunda mitad del siglo XVII, que vio la expansión del estado ruso en estas regiones. Los Viejos Creyentes se distinguían por su cohesión, alfabetización e iniciativa, y constantemente surgían nuevas sectas religiosas que tendían a identificarse con el movimiento. Esto planteó un gran obstáculo para el proyecto de la Iglesia Ortodoxa Rusa de cristianización completa de las masas. [71] Veletskaya destacó cómo los Viejos Creyentes han preservado las primeras ideas y prácticas paganas eslavas como la veneración del fuego como canal hacia el mundo divino, el simbolismo del color rojo, la búsqueda de una "muerte gloriosa" y, más en general, la visión holística de un cosmos divino. [72]
En opinión de Norman Davies , [73] la cristianización de Polonia a través de la alianza checo-polaca representó una elección consciente por parte de los gobernantes polacos de aliarse con el estado checo en lugar del alemán. La influencia cultural morava jugó un papel significativo en la expansión del cristianismo en las tierras polacas y la posterior adopción de esa religión. El cristianismo llegó alrededor de finales del siglo IX, muy probablemente en la época en que la tribu del Vístula se encontró con el rito cristiano en sus tratos con sus vecinos, el estado de Gran Moravia (Bohemia). El "Bautismo de Polonia" se refiere a la ceremonia en la que el primer gobernante del estado polaco, Mieszko I y gran parte de su corte, se convirtieron al cristianismo el Sábado Santo del 14 de abril de 966. [74]
En el siglo XI, la cultura pagana eslava estaba "todavía en pleno funcionamiento" entre los eslavos occidentales . El cristianismo se enfrentó a la oposición popular , incluido un levantamiento en la década de 1030 (particularmente intenso en los años de 1035-1037). [75] Sin embargo, en el siglo XII, bajo la presión de la germanización , el catolicismo se impuso por la fuerza a través de las Cruzadas del Norte , y los templos e imágenes de la religión eslava fueron destruidos violentamente. Las poblaciones eslavas occidentales resistieron vigorosamente contra la cristianización. [5] Uno de los ejemplos más famosos de resistencia popular ocurrió en el templo-fortaleza de Svetovid en el cabo Arkona , en Rugia . [3] El templo de Arkona tenía una planta cuadrada, con un salón interior sostenido por cuatro pilares que contenían la estatua de Svetovid. [76] Esta última tenía cuatro cabezas, mostradas sin barba y bien afeitadas a la moda rugiana. En su mano derecha la estatua sostenía un cuerno de metal precioso, que se usaba para la adivinación durante el gran festival anual del dios. [77] En 1168, Arkona se rindió a las tropas danesas del rey Valdemar I , y el obispo Absalón dirigió la destrucción del templo de Svetovid. [5]
La etnografía en Ucrania a finales del siglo XIX documentó una "síntesis completa de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" ( en ruso : dvoeverie , en ucraniano : dvovirya ). [27] Según Bernshtam, dvoeverie todavía se utiliza hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que es vista por ciertos académicos como la que ha conservado gran parte de la religión eslava precristiana, "pobre y transparentemente" cubierta por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojado" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. [78] Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y dvoeverie . AE Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" en 1991. En este artículo, divide a los académicos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un "paganismo invicto", y aquellos que dicen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética absoluta. [79] Bernshtam desafía las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava más amplia como un continuo mnogoverie ("multirreligioso"), en el que una capa superior de la burocracia cristiana ortodoxa se alterna con una variedad de "viejas creencias" entre los diversos estratos de la población. [80]
Según Ivanits, la preocupación central de la religión popular eslava de los siglos XIX y XX era la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo fueron llevados a errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en los documentos medievales Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris , lo que representa un concepto más amplio de generatividad natural. [81] La creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban una variedad de rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir las personas mayores practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Muchos eruditos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este sustrato precristiano todavía poderoso de devoción a una gran diosa madre . [81]
Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular sintética eslava a una excepcionalidad de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; "el caso ruso es extremo", dice, porque Rusia -especialmente la inmensidad de la Rusia rural- no vivió los trastornos intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni la Era de la Ilustración , que debilitaron severamente la espiritualidad popular en el resto de Europa. [82]
Las fiestas y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento del fuego, procesiones y dramas rituales, ofrendas de comida y bebida a los antepasados. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran en torno a las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna . El cambio de espíritus estacionales se celebra a través de la interacción de las efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la próxima estación, como quemando, ahogando o colocando las efigies en el agua, y "haciendo rodar ruedas de paja ardientes hacia los ríos". [27]
Desde principios del siglo XX ha habido una reinvención y reinstitucionalización de la "religión eslava" en el llamado movimiento de "Rodnovery", literalmente "Fe nativa eslava". El movimiento se nutre de la antigua religión popular eslava, a menudo combinándola con fundamentos filosóficos tomados de otras religiones, principalmente el hinduismo . [83] : 26 Algunos grupos de Rodnover se centran casi exclusivamente en las religiones populares y la adoración de los dioses en los momentos adecuados del año, mientras que otros han desarrollado un núcleo escritural, representado por escritos que supuestamente son documentos centenarios como el Libro de Veles ; escritos que elaboran poderosos mitologemas nacionales como el Maha Vira del silenkoísmo ; [84] y escritos esotéricos como los Vedas eslavo-arios del Ynglismo . [83] : 50
Linda J. Ivanits reconstruyó un calendario básico de las celebraciones de los dioses eslavos más importantes entre los eslavos orientales , basándose en los estudios de Boris Rybakov sobre calendarios agrícolas antiguos, especialmente uno del siglo IV de un área alrededor de Kiev . [24]
La arquitectura de las iglesias de la antigua Rusia tiene su origen en el estilo pagano zodchestvo ( en ruso : зодчество , construcción/arquitectura) eslavo precristiano. Este estilo tuvo una gran influencia en toda la arquitectura de la antigua Rusia, incluida la estructura y la decoración de las iglesias y el arte de la pintura de iconos .
En esta ocasión, el investigador Boris Grekov escribió:
Ni en Bizancio ni en Occidente se encuentran templos con un gran número de cúpulas. Se trata de un fenómeno puramente ruso antiguo, un legado de la arquitectura de madera .
— Borís Grekov [85]
La peculiaridad de la arquitectura rusa antigua también se manifestó en la apariencia de las propias cúpulas, la más famosa de las cuales es la cúpula en forma de cebolla . [85]
El historiador Aleksandr Zamaleev sugiere que la orientación de los arquitectos rusos antiguos hacia cimientos paganos se explica principalmente por la diferencia en los materiales de construcción: en Bizancio, la construcción de templos se realizaba con piedra y mármol, mientras que en la antigua Rusia prevalecía la arquitectura de madera. [86] Esta elección de materiales también condujo al surgimiento de muchas tendencias arquitectónicas, incluida la llamada "arquitectura de carpa". Las primeras iglesias de madera en forma y planta eran un cuadrángulo cuadrado u oblongo con una cúpula en forma de torre plantada sobre él, similar a las que se colocaban en las antiguas fortalezas rusas. Sobre la cúpula, bajo la cruz, se estaba construyendo otro capítulo, que se asemejaba a una cebolla. [87]
Tanto el exterior como el interior de los templos estaban decorados con diversas tallas, a menudo siguiendo la tradición del estilo pagano. Más tarde, esta tradición se trasladó a la arquitectura de las iglesias de piedra. [87]
Una característica distintiva del pensamiento arquitectónico ruso antiguo era la atracción por las composiciones en altura, que se manifestaba no sólo en la creación de iglesias con forma de torre (además, la composición polidomínica y piramidal, ausente en la cultura bizantina, era muy apreciada), sino también en la elección de lugares altos para los edificios religiosos. [86]
En la mayoría de los casos, las bóvedas de las iglesias rusas antiguas se presentan en forma de " kokoshniks " (bóvedas semicirculares con un centro saliente y agudo) y " zakomara " (extremo saliente semicircular de la sección exterior de la pared). [ cita requerida ]
Mientras tanto, el cristianismo influyó en los antiguos ritos funerarios rusos: la incineración de cadáveres fue sustituida por el entierro. Sin embargo, entre la población común existe el recuerdo de montículos triangulares apilados sobre el cuerpo quemado del difunto. Más tarde, esta costumbre se convirtió en la construcción de un "techo" sobre la cruz, los llamados "golubets".
Este estilo ganó una inmensa popularidad en el Imperio ruso , reviviendo así en forma de arquitectura neorusa . [88] [89]
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Medios relacionados con la religión popular eslava en Wikimedia Commons