La Triple Diosa es una deidad o arquetipo de deidad venerado en muchas tradiciones religiosas y espirituales neopaganas . En el uso común neopagano, la Triple Diosa es vista como una trinidad de tres aspectos o figuras distintas unidas en un solo ser. Estas tres figuras a menudo se describen como la Doncella , la Madre y la Anciana , cada una de las cuales simboliza tanto una etapa separada en el ciclo de vida femenino como una fase de la Luna , y a menudo gobierna uno de los reinos de los cielos, la tierra y el inframundo. En varias formas de Wicca, su consorte masculino es el Dios Cornudo .
La Triple Diosa fue el tema de gran parte de los escritos del poeta, novelista y mitógrafo de principios y mediados del siglo XX Robert Graves , en sus libros La diosa blanca y Los mitos griegos , así como en su poesía y novelas. Las concepciones neopaganas modernas de la Triple Diosa han sido fuertemente influenciadas por Graves, quien la consideraba como la musa continua de toda la poesía verdadera, y que imaginó especulativamente su antiguo culto, basándose en la erudición, la ficción y la mitología de su tiempo, en particular el trabajo de Jane Ellen Harrison y otros ritualistas de Cambridge . El erudito húngaro de mitología griega Karl Kerenyi también percibió una diosa lunar triple subyacente en la mitología griega . La arqueóloga Marija Gimbutas también defendió el antiguo culto a una Triple Diosa universal en las culturas europeas pero, al igual que con Graves, su generalización de estas teorías a múltiples culturas no relacionadas, y la homogeneización sin fuentes de diversas culturas en una figura cultural y religiosa unificada, ha atraído mucha controversia. Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen la figura propuesta por Graves y Gimbutas de una Triple Diosa universal y transcultural, y estas ideas siguen siendo una influencia en el feminismo , la literatura , la psicología junguiana y la crítica literaria .
En la religión antigua se conocían varias diosas o deidades trinas o triples, o que aparecían en grupos de tres. Entre los ejemplos más conocidos se encuentran las Tridevi ( Saraswati , Lakshmi y Parvati ), las Triglav (eslavas), las Charites (Gracias), las Horae (Estaciones, de las cuales había tres en el antiguo cómputo helenístico) y las Moiras (Parcas). Algunas deidades generalmente representadas como singulares también incluían aspectos triples. En Estínfalo , Hera era adorada como una niña, una adulta y una viuda. [1]
Según Robert Graves, Hécate era la diosa triple lunar "original" y más predominante de la antigüedad. Hécate fue representada en forma triple desde los primeros días de su adoración. Diana (Artemisa) también llegó a ser vista como una trinidad de tres diosas en una, que eran vistas como aspectos distintos de un solo ser divino: "Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". [2] Otros ejemplos de la diosa Hécate vista como una diosa triple asociada con la brujería incluyen el cuento de Lucano sobre un grupo de brujas, escrito en el siglo I a. C. En la obra de Lucano (LUC. BC 6:700-01), las brujas hablan de " Perséfone , que es el tercer y más bajo aspecto de nuestra diosa Hécate". [3] Otro ejemplo se encuentra en la Metamorfosis de Ovidio (Met. 7:94-95), en la que Jasón hace un juramento a la bruja Medea, diciendo que "sería fiel a los ritos sagrados de la diosa triple". [4]
El filósofo neoplatónico Porfirio fue el primero en registrar una creencia explícita de que los tres aspectos de Hécate (una diosa importante en la tradición neoplatónica de la Antigüedad tardía ) representaban las fases de la luna: nueva, creciente y llena. En su obra del siglo III d. C. Sobre las imágenes , Porfirio escribió: "la luna es Hécate, el símbolo de sus fases variables y de su poder dependiente de las fases. Por lo tanto, su poder aparece en tres formas, teniendo como símbolo de la luna nueva la figura con la túnica blanca y sandalias doradas, y antorchas encendidas: la canasta, que lleva cuando ha subido a lo alto, es el símbolo del cultivo de las cosechas, que hace crecer de acuerdo con el aumento de su luz: y nuevamente el símbolo de la luna llena es la diosa de las sandalias de bronce". [5] Porfirio también asoció a Hécate con Dioniso , a quien dijo que pusieron a su lado en parte "debido al crecimiento de sus cuernos". [5]
Cabe destacar que el carácter específico del arquetipo neopagano moderno de Doncella, Madre y Anciana no se encuentra en ninguna fuente antigua relacionada directamente con Hécate, o con la mayoría de las diosas triples o trinidades descritas anteriormente. [6] Tanto Diana como Hécate fueron descritas casi invariablemente como diosas doncellas, con una apariencia como la de una mujer joven. [2] Sin embargo, según el gramático del siglo III a. C. Epígenes, las tres Moiras o Parcas eran consideradas por la tradición órfica como representantes de las tres divisiones de la Luna, "la trigésima, la decimoquinta y la primera" (es decir, la luna creciente, la luna llena y la luna oscura, tal como se delinea por las divisiones del mes del calendario). [7] Las propias Moiras fueron representadas en el arte renacentista y moderno como una niña ( Cloto ), una mujer mayor ( Láquesis ) y una mujer anciana ( Átropos ), pero ningún arte sobreviviente de la antigüedad las representa como tales. La conexión entre las Parcas y la diosa de la Triple Luna, que recibe diversos nombres, condujo finalmente a la fusión de estos conceptos. [8] Servio hizo la conexión explícita entre estas fases y los roles de las Moiras: "algunos llaman a la misma diosa Lucina, Diana y Hécate, porque asignan a una diosa los tres poderes del nacimiento, el crecimiento y la muerte. Algunos dicen que Lucina es la diosa del nacimiento, Diana del crecimiento y Hécate de la muerte. Debido a este triple poder, la han imaginado como triple y de tres formas, y por esa razón construyeron templos en el encuentro de tres caminos". [9] El texto de Servio incluía un dibujo de una luna creciente (que representa la luna nueva), una media luna (que representa la luna creciente) y la luna llena.
Según Jane Ellen Harrison:
Las tres Horas son las tres fases de Selene, la Luna creciente, llena y menguante... [L]a Luna es la verdadera madre de las tres Horas, que son en sí mismas Moiras, y las Moiras, como nos dice Orfeo, no son más que las tres moiras o divisiones ( μέρη ) de la propia Luna, las tres divisiones del año viejo. Y estas tres Moiras u Horas son también Cárites ". [10]
El sincretismo de la diosa predominante de la triple luna (una figura unida de Diana/Hécate/Selene), combinado con la creencia órfica de que las Estaciones y las Parcas eran divisiones de esta misma divinidad, junto con la representación de las últimas de las tres etapas de la vida, finalmente dio lugar a la concepción moderna de una Diosa Triple cuyo símbolo es la luna y cuya triplicidad puede concebirse en términos de las fases de la luna como la "Doncella, la Madre y la Anciana". Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XX que esta antigua conexión bastante oscura se desarrolló y popularizó. [8]
La creencia en una Diosa Triple Lunar singular probablemente fue traída a la erudición moderna, si no originada por, [nota 1] [nota 2] el trabajo de Jane Ellen Harrison . [11] [nota 3] Harrison afirma la existencia de trinidades femeninas y utiliza a Epígenes y otras fuentes antiguas para explicar las Horas , las Parcas y las Gracias como símbolos cronológicos que representan las fases de la Luna y la división triple del mes lunar helenístico. [12] [8]
Sin embargo, las interpretaciones y contribuciones de Harrison al desarrollo y estudio de la Triple Diosa se vieron un tanto eclipsadas por las ideas más controvertidas y poco sustentadas de sus obras. En particular, Harrison utilizó fuentes históricas sobre la existencia de una antigua Triple Diosa Lunar para sustentar su creencia en una antigua civilización matriarcal, que no ha resistido el escrutinio académico. Ronald Hutton escribe:
La obra de Harrison, tan celebrada como controvertida, postulaba la existencia previa de una civilización pacífica e intensamente creativa centrada en la mujer, en la que los humanos, viviendo en armonía con la naturaleza y sus propias emociones, adoraban a una única deidad femenina. Se consideraba que la deidad representaba la tierra y tenía tres aspectos, de los cuales los dos primeros eran Doncella y Madre; no nombró el tercero. ... Después de su trabajo, la idea de una Europa matrista primitiva que había venerado a tal deidad fue desarrollada en libros de académicos aficionados como The Mothers (1927) de Robert Briffault y The White Goddess (1948) de Robert Graves. [13]
John Michael Greer escribe:
Harrison proclamó que Europa había sido el lugar de una civilización matriarcal idílica y adoradora de diosas justo antes del comienzo de la historia registrada, y habló amargamente de las desastrosas consecuencias de la invasión indoeuropea que la destruyó. En manos de escritores posteriores como Robert Graves, Jacquetta Hawkes y Marija Gimbutas, esta «civilización perdida de la diosa» llegó a desempeñar el mismo papel en muchas comunidades paganas modernas que la Atlántida y Lemuria en la teosofía . [14]
La escuela del " mito y el ritual " o los Ritualistas de Cambridge , de la que Harrison fue una figura clave, si bien fue controvertida en su época, hoy se considera pasada de moda en términos intelectuales y académicos. Según Robert Ackerman, "la razón por la que los Ritualistas han caído en desgracia... no es que sus afirmaciones hayan sido refutadas por nueva información... El ritualismo ha sido barrido no por la aparición de nuevos hechos sino de nuevas teorías". [15]
Ronald Hutton escribió sobre el declive de la teoría de la "Gran Diosa" en particular: "El efecto sobre los prehistoriadores profesionales fue hacer que la mayoría volviera, silenciosamente y sin controversia, a ese cuidadoso agnosticismo sobre la naturaleza de la religión antigua que la mayoría había conservado hasta la década de 1940. No había habido ninguna refutación absoluta de la veneración de una Gran Diosa, solo una demostración de que la evidencia en cuestión admitía explicaciones alternativas". [16] Hutton no cuestionó que en el culto pagano antiguo ocurrieran "asociaciones de tres mujeres divinas"; más bien propuso que Jane Harrison buscó en tales asociaciones la ayuda para explicar cómo las diosas antiguas podían ser a la vez vírgenes y madres (la tercera persona de la tríada aún no tenía nombre). Ella estaba, según Hutton, "ampliando" las ideas del arqueólogo Sir Arthur Evans, quien al excavar Cnosos en Creta había llegado a la conclusión de que los cretenses prehistóricos habían adorado a una sola diosa poderosa a la vez virgen y madre. En opinión de Hutton, la opinión de Evans tenía una "deuda inequívoca" con la creencia cristiana en la Virgen María . [17]
La Triple Diosa como arquetipo se analiza en las obras de Carl Jung y Karl Kerényi , [18] y en las obras posteriores de su seguidor Erich Neumann . [19] Jung consideró la disposición general de las deidades en tríadas como un patrón que surge en el nivel más primitivo del desarrollo mental y la cultura humana. [20]
En 1949, Jung y Kerényi teorizaron que los grupos de tres diosas que se encuentran en Grecia se convierten en cuaternidades solo por asociación con un dios masculino. Ponen el ejemplo de Diana que solo se convierte en tres (hija, esposa, madre) a través de su relación con Zeus, la deidad masculina. Continúan afirmando que diferentes culturas y grupos asocian diferentes números y cuerpos cosmológicos con el género. [21]
La triple división [del año] está inextricablemente ligada a la forma primitiva de la diosa Deméter, que también era Hécate, y Hécate podía reivindicar la soberanía de los tres reinos. Además, sus relaciones con la luna, el trigo y el reino de los muertos son tres rasgos fundamentales de su naturaleza. El número sagrado de la diosa es el número especial del inframundo: el «3» domina los cultos ctónicos de la antigüedad. [22]
Kerényi escribió en 1952 que varias diosas griegas eran diosas de la triple luna del tipo de la Virgen Madre Anciana, entre ellas Hera y otras. Por ejemplo, Kerényi escribe:
Con Hera las correspondencias de la transformación mitológica y cósmica se extendieron a las tres fases en que los griegos veían la luna: correspondía a la luna creciente como doncella, a la luna llena como esposa realizada, a la luna menguante como mujer abandonada y retirada". [23]
Continúa diciendo que los tríos de diosas hermanas en el mito griego se refieren al ciclo lunar; en el libro en cuestión trata a Atenea también como una diosa lunar triple, señalando la declaración de Aristóteles de que Atenea era la Luna pero no "sólo" la Luna. [23]
Al discutir ejemplos de su arquetipo de la Gran Madre, Neumann menciona a las Parcas como "la forma triple de la Gran Madre", [24] detalla que "la razón de su aparición en grupos de tres o nueve, o más raramente de doce, debe buscarse en la triple articulación subyacente a todas las cosas creadas; pero aquí se refiere más particularmente a las tres etapas temporales de todo crecimiento (principio-medio-fin, nacimiento-vida-muerte, pasado-presente-futuro)". [25] Andrew Von Hendy escribe que las teorías de Neumann se basan en un razonamiento circular, por el cual una visión eurocéntrica de la mitología mundial se utiliza como evidencia de un modelo universal de desarrollo psicológico individual que refleja un modelo evolutivo sociocultural derivado de la mitología europea. [26]
Como poeta y mitógrafo, Robert Graves reivindicó la existencia de una base histórica para la Triple Diosa. Aunque la obra de Graves es ampliamente descartada por los académicos como pseudohistoria (véase La Diosa Blanca § Crítica y Los mitos griegos § Recepción ), sigue teniendo una influencia duradera en muchas áreas del neopaganismo . [14]
Ronald Hutton sostiene que el concepto de la diosa triple de la luna como Doncella, Madre y Anciana, cada faceta correspondiente a una fase de la luna, es una creación moderna de Graves [15] [27], quien a su vez se basó en el trabajo de eruditos de los siglos XIX y XX, como especialmente Jane Harrison ; y también Margaret Murray , James Frazer , los otros miembros de la escuela de " mito y ritual " de los Ritualistas de Cambridge, y el ocultista y escritor Aleister Crowley . [28]
Aunque Graves fue el creador de la idea de la Triple Diosa como encarnación de la Doncella/Madre/Anciana, esta no fue la única trinidad que propuso. En su novela histórica de 1944 El vellocino de oro , Graves escribió: "Doncella, Ninfa y Madre son la Trinidad real eterna... y la Diosa, a la que se adora... en cada uno de estos aspectos, como Luna Nueva, Luna Llena y Luna Vieja, es la deidad soberana". [29]
En su obra más conocida, La Diosa Blanca: una gramática histórica del mito poético (1948), Graves describió la trinidad de la Triple Diosa de varias maneras diferentes:
Graves explicó: “Como diosa del inframundo, se ocupaba del nacimiento, la procreación y la muerte. Como diosa de la tierra, se ocupaba de las tres estaciones de primavera, verano e invierno: animaba los árboles y las plantas y gobernaba a todas las criaturas vivientes. Como diosa del cielo, era la luna, en sus tres fases de luna nueva, luna llena y luna menguante... Como luna nueva o primavera, era una niña; como luna llena o verano, era una mujer; como luna vieja o invierno, era una bruja”. [30]
En la novela Siete días en Nueva Creta de 1949 , Graves extrapoló esta teoría a una sociedad futura imaginada donde el culto a la Triple Diosa (bajo los tres aspectos de la doncella arquera Nimuë , la diosa de la maternidad y la sexualidad Mari, y la diosa bruja de la sabiduría Ana) es la principal forma de religión.
Graves escribió extensamente sobre el tema de la Triple Diosa, a quien consideraba la musa de toda la verdadera poesía tanto en la literatura antigua como en la moderna. [31] Pensaba que su antiguo culto subyacía en gran parte del mito griego clásico, aunque allí se reflejaba de una forma más o menos distorsionada o incompleta. Como ejemplo de una supervivencia inusualmente completa de la "antigua tríada", cita de la fuente clásica Pausanias el culto a Hera en tres personas. [32] Pausanias registró el antiguo culto a Hera Pais ( Hera niña ), Hera Teleia (Hera adulta) y Hera Khera (Hera viuda, aunque Khera también puede significar separada o divorciada ) en un único santuario supuestamente construido por Témeno, hijo de Pelasgo , en Estínfalo . [33] Otros ejemplos que da incluyen la tríada de diosas Moira , Ilythia y Callone ("Muerte, Nacimiento y Belleza") del Simposio de Platón ; [34] la diosa Hécate ; la historia de la violación de Kore (la tríada que Graves dice que aquí es Kore , Perséfone y Hécate , siendo Deméter el nombre general de la diosa); junto con una gran cantidad de otras configuraciones. [35] Una figura que utilizó de fuera del mito griego fue la de la Diosa Triple Luna Akan Ngame, que según Graves todavía era adorada en 1960. [36]
Graves consideraba que la "verdadera poesía" estaba inspirada por la Triple Diosa, y como ejemplo de su continua influencia en la poesía inglesa cita la "Guirnalda de Laurell" del poeta inglés John Skelton (c.1460-1529) —Diana en las hojas verdes, Luna que brilla tan brillantemente, Perséfone en el infierno— como una evocación de su Triple Diosa en sus tres reinos de tierra, cielo y inframundo. [37] Skelton seguía aquí al poeta latino Ovidio . [38] La influyente obra Golden Bough de James Frazer se centra en el culto a la diosa romana Diana, que tenía tres aspectos, asociados con la Luna, el bosque y el inframundo. [2]
Graves afirmó que su Triple Diosa es la Gran Diosa "en su carácter poético o encantatorio", y que la diosa en su forma antigua tomó a los dioses del año creciente y menguante sucesivamente como sus amantes. [39] Graves creía que la Triple Diosa era una deidad aborigen también de Gran Bretaña , y que los rastros de su adoración sobrevivieron en la brujería británica moderna temprana y en varias actitudes culturales británicas modernas como lo que Graves creía que era una preferencia por una soberana femenina. [40]
En la antología The Greek Myths (1955), Graves aplicó sistemáticamente sus convicciones consagradas en The White Goddess a la mitología griega, exponiendo a un gran número de lectores a sus diversas teorías sobre el culto a las diosas en la antigua Grecia. [41] Graves postuló que Grecia había sido colonizada por un pueblo matriarcal adorador de diosas antes de ser invadida por sucesivas oleadas de hablantes indoeuropeos patriarcales del norte. Gran parte del mito griego, en su opinión, registraba las consiguientes acomodaciones religiosas, políticas y sociales hasta el triunfo final del patriarcado.
Graves no inventó esta imagen, sino que se basó en estudios del siglo XIX y principios del XX. Según Ronald Hutton, Graves utilizó la idea de Jane Ellen Harrison de una Europa matriarcal adoradora de diosas [14] [13] y la imagen de tres aspectos, y las relacionó con la Triple Diosa. [42] Esta teoría no ha sido necesariamente refutada, pero los estudios modernos han favorecido otras explicaciones para la evidencia utilizada por Graves y Harrison para apoyar sus ideas, que no se aceptan como una visión de consenso en la actualidad. [16] La arqueóloga del siglo XX Marija Gimbutas (ver más abajo) también defendió un neolítico europeo adorador de triple diosa modificado y finalmente abrumado por oleadas de invasores patriarcales, aunque vio esta civilización neolítica como igualitaria y "matrística" en lugar de "matriarcal" en el sentido de ginocrática. [43]
Las teorías de la académica Marija Gimbutas relacionadas con la cultura centrada en las diosas entre la " Vieja Europa " preindoeuropea (6500-3500 a. C.) [44] han sido ampliamente adoptadas por grupos ecofeministas y de la Nueva Era. [45] Se la había denominado la "Abuela del Movimiento de las Diosas " en la década de 1990. [46]
Gimbutas postuló que en la "vieja Europa", el Egeo y Oriente Próximo, se adoraba a una única gran diosa triple, anterior a lo que ella consideraba una religión patriarcal importada por la cultura kurgan , hablantes nómadas de lenguas indoeuropeas . Gimbutas interpretó la iconografía del Neolítico y de períodos anteriores de la historia europea como evidencia del culto a una diosa triple representada por:
Según Gimbutas, el primer y tercer aspecto de la diosa se combinaban con frecuencia para crear una diosa de la muerte y la regeneración representada en el folclore por figuras como Baba Yaga . Gimbutas consideraba que los Misterios de Eleusis eran una supervivencia en la antigüedad clásica de este antiguo culto a la diosa, [48] una sugerencia de la que se hace eco Georg Luck . [49]
El escepticismo académico con respecto a su tesis de la Vieja Europa centrada en la diosa está muy extendido. [50] La evidencia de Gimbutas ha sido criticada por motivos de datación, contexto arqueológico y tipologías , [45] y la mayoría de los arqueólogos consideran que su hipótesis de la diosa es inverosímil. [51] [52] Lauren Talalay, al revisar el último libro de Gimbutas, The Living Goddesses , dice que se lee "más como un testamento de fe que como una tesis bien concebida", afirmando que "Solo porque un triángulo imita esquemáticamente la región púbica femenina, o un erizo se parece a un útero (!), o los perros están aliados con la muerte en la mitología clásica, es difícilmente justificable asociar todas estas imágenes con 'la formidable diosa de la regeneración'". [46] Lynn Meskell considera que tal enfoque es "irresponsable". [53] Sin embargo, el lingüista ML West ha calificado de "esencialmente sólida" la tesis fundamental de Gimbutas de que una religión "vieja europea" basada en diosas está siendo superada por una religión indoeuropea patriarcal. [54]
El rechazo académico de sus teorías ha sido repetido por algunos autores feministas, incluyendo Cynthia Eller . [55] Otros argumentan que su relato desafía las historias centradas en los hombres y crea un poderoso mito de origen del empoderamiento femenino. [50] John Chapman sugiere que las teorías de la Diosa de Gimbutas eran una proyección poética de su vida personal, basada en su infancia y adolescencia idealizadas. [56]
Aunque la mayoría de los neopaganos no son wiccanos y dentro del neopaganismo las prácticas y la teología varían ampliamente, [57] muchos wiccanos y otros neopaganos adoran a la "Triple Diosa" de doncella, madre y anciana. En su opinión, la sexualidad, el embarazo, la lactancia materna (y otros procesos reproductivos femeninos) son formas en que las mujeres pueden encarnar a la Diosa, haciendo que el cuerpo físico sea sagrado. [58]
Helen Berger escribe que "según los creyentes, este eco de las etapas de la vida de las mujeres permitió a las mujeres identificarse con la deidad de una manera que no había sido posible desde el advenimiento de las religiones patriarcales ". [60] La Iglesia de Todos los Mundos es un ejemplo de una organización neopagana que identifica a la Triple Diosa como símbolo de un "ciclo de fertilidad". [61] También se supone que este modelo abarca una personificación de todas las características y el potencial de cada mujer que haya existido alguna vez. [62] Otras creencias sostenidas por los adoradores, como el autor wicca DJ Conway , incluyen que la reconexión con la Gran Diosa es vital para la salud de la humanidad "en todos los niveles". Conway incluye a las diosas griegas Deméter, Kore-Perséfone y Hécate, en su discusión del arquetipo de Doncella-Madre-Anciana. [63] Conway cree específicamente que la Triple Diosa representa la unidad, la cooperación y la participación con toda la creación, mientras que, en contraste, los dioses masculinos pueden representar la disociación, la separación y el dominio de la naturaleza. [64]
La tradición diánica adoptó a la Triple Diosa de Graves, junto con otros elementos de la Wicca, y recibe su nombre de la diosa romana Diana , la diosa de las brujas en el libro Aradia de Charles Godfrey Leland de 1899. [65] [66] Zsuzsanna Budapest , ampliamente considerada la fundadora de la Wicca diánica , [67] [68] considera a su Diosa "la Santísima Trinidad original; Virgen, Madre y Anciana". [69] [ se necesita una mejor fuente ] Los wiccanos diánicos como Ruth Barrett, seguidora de Budapest y cofundadora del Templo de Diana , utilizan a la Triple Diosa en el trabajo ritual y corresponden las "direcciones especiales" de "arriba", "centro" y "abajo" a la Doncella, la Madre y la Anciana respectivamente. [70] Barrett dice que "los diánicos honran a Aquella que ha sido llamada por Sus hijas a lo largo del tiempo, en muchos lugares y con muchos nombres". [66]
Algunos neopaganos creen que la Triple Diosa es una figura arquetípica que aparece en varias culturas diferentes a lo largo de la historia humana, y que muchas diosas individuales pueden interpretarse como Diosas Triples. [62] La amplia aceptación de una teoría de arquetipos ha llevado a los neopaganos a adoptar las imágenes y nombres de deidades culturalmente divergentes para propósitos rituales; [71] por ejemplo, Conway, [nota 4] y la artista feminista de diosas Monica Sjöö , [72] conectan a la Triple Diosa con las Tridevi hindúes (literalmente "tres diosas") de Saraswati , Lakshmi y Parvati ( Kali / Durga ). Varios defensores de la Wicca, como Vivianne Crowley y Selena Fox , son psicólogos o psicoterapeutas en ejercicio y buscaron específicamente el trabajo de Carl Jung para desarrollar la teoría de la Diosa como arquetipo. [73] Wouter J. Hanegraaff comenta que las obras de Vivianne Crowley pueden dar la impresión de que Wicca es poco más que una traducción religiosa y ritual de la psicología junguiana. [74]
Valerie H. Mantecon sigue a Annis V. Pratt en que la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana es una invención masculina que surge de una visión androcéntrica de la feminidad y la sesga, y como tal, el simbolismo a menudo carece de significado real o uso en la psicología profunda para las mujeres. [75] Mantecon sugiere que una revisión feminista del simbolismo de la Anciana, alejándolo de sus asociaciones habituales con la "muerte" y acercándolo a la "sabiduría", puede ser útil para las mujeres que están en transición hacia la fase menopáusica de la vida y que el sentido de la historia que surge de trabajar con símbolos mitológicos agrega un sentido de significado a la experiencia. [76]
La autora Margaret Atwood recuerda haber leído La diosa blanca de Graves a los 19 años. Atwood describe el concepto de Graves de la Triple Diosa como un uso de imágenes violentas y misándricas , y dice que el papel restrictivo que este modelo impone a las mujeres creativas la disuadió de ser escritora. [77] Se ha señalado que la obra de Atwood contiene motivos de la Triple Diosa que a veces parecen fallidos y paródicos. [78] La Dama Oráculo de Atwood ha sido citada como una parodia deliberada de la Triple Diosa, que subvierte la figura y, en última instancia, libera al personaje femenino principal del modelo opresivo de creatividad femenina que construyó Graves. [79]
El crítico literario Andrew D. Radford, al discutir el simbolismo de la novela de Thomas Hardy de 1891, Tess de los d'Urbervilles , en términos del Mito ve a la Doncella y a la Madre como dos fases del ciclo de vida femenino por el que pasa Tess, mientras que Tess adopta la fase de la Anciana como un disfraz que la prepara para experiencias desgarradoras. [80]
El concepto de la triple diosa se ha aplicado a una lectura feminista de Shakespeare . [81] [82] [83] [84]
Thomas DeQuincey desarrolló una trinidad femenina, Nuestra Señora de las Lágrimas, la Señora de los Suspiros y Nuestra Señora de las Tinieblas, en Suspiria De Profundis , que ha sido comparada con la Triple Diosa de Graves pero marcada por la propia sensibilidad melancólica de DeQuincey. [85]
Según la académica Juliette Wood, la ficción fantástica moderna juega un papel importante en el paisaje conceptual del mundo neopagano. [86] Las tres figuras femeninas sobrenaturales llamadas de diversas formas las Damas, la Madre de las Camenae, las Bondadosas y una serie de otros nombres diferentes en los cómics The Sandman de Neil Gaiman , fusionan las figuras de las Parcas y la diosa Doncella-Madre-Anciana. [87] The Owl Service de Alan Garner , basada en la cuarta rama del Mabinogion e influenciada por Robert Graves, delinea claramente el carácter de la Triple Diosa. Garner va más allá en sus otras novelas, haciendo que cada personaje femenino represente intencionalmente un aspecto de la Triple Diosa. [88] En la serie A Song of Ice and Fire de George RR Martin , la Doncella, la Madre y la Anciana son tres aspectos de la deidad septuna en la Fe de los Siete , de la misma manera que la triple diosa neopagana está incorporada en The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley .
El motivo de la Triple Diosa de Graves ha sido utilizado por Norman Holland para explorar los personajes femeninos en la película Vértigo de Alfred Hitchcock . [89] Roz Kaveney ve a los personajes principales de la película Aliens de James Cameron como: La Reina Alien (Crone), Ripley (Madre) y Newt (Doncella). [90]
La canción "Maiden, Mother & Crone" de la banda estadounidense de heavy metal The Sword , incluida en su álbum Gods of the Earth , describe un encuentro con la Triple Diosa. El video muestra tres aspectos de la diosa y una luna creciente, una luna llena y una luna menguante. [91]
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