Se han hecho varios intentos de clasificar a los demonios en los contextos de la mitología clásica , la demonología , el ocultismo y la magia renacentista . Estas clasificaciones pueden tener fines de medicina tradicional , exorcismos , magia ceremonial , caza de brujas , lecciones de moralidad , folclore, rituales religiosos o combinaciones de estos. Las clasificaciones pueden ser de acuerdo con conexiones astrológicas , formas elementales , títulos nobiliarios o paralelismos con la jerarquía angélica ; o por asociación con pecados particulares , enfermedades y otras calamidades; o por qué ángel o santo se les opone.
Muchos de los autores de tales clasificaciones se identifican como cristianos , aunque los autores cristianos no son los únicos que han escrito sobre el tema.
El Testamento de Salomón es una obra pseudoepigráfica , supuestamente escrita por el rey Salomón , en la que el autor describe principalmente a demonios particulares a los que esclavizó para ayudar a construir el templo , las preguntas que les hizo sobre sus acciones y cómo podían ser frustradas, y sus respuestas, que proporcionan una especie de manual de autoayuda contra la actividad demoníaca. La fecha es muy dudosa, aunque se considera la obra sobreviviente más antigua que se ocupa particularmente de demonios individuales. [1] [2]
Michael Psellus preparó el influyente Deoperatione dæmonum (Sobre la operación de los demonios) en el siglo XI, con una taxonomía que dividía a los demonios en seis tipos: Leliurium (Ígneos), Aëriales, Marinos (Acuosos), Terrestres (Terrestres), Subterráneos y Lucifugos (Heliofóbicos). [3]
En 1409-1410, The Lanterne of Light (un tratado anónimo lolardo inglés a menudo atribuido a John Wycliffe ) [4] proporcionó un sistema de clasificación basado en los siete pecados capitales , conocidos como los "siete demonios mortales" o "siete príncipes del infierno", con cada demonio tentando a las personas por medio de esos pecados , de la siguiente manera: [5] [6]
Esta lista fue utilizada posteriormente en las obras de John Taylor , el poeta del agua. [8] Escritores posteriores, como Peter Binsfeld, asignaron diferentes demonios a los respectivos pecados y no deben confundirse con esta lista. [9] [10] Los dos sistemas de clasificación se muestran uno al lado del otro a continuación:
Alfonso de Spina , en 1467, preparó una clasificación de los demonios.
Esta clasificación es un tanto caprichosa y es difícil encontrar un criterio para ella. Parece que Spina se inspiró en varias leyendas e historias. Los drudes pertenecen al folclore alemán . Los familiares, duendes y otros demonios traviesos pertenecen al folclore de la mayoría de los países europeos.
La creencia en los íncubos y súcubos (y su capacidad de procrear) parece haber inspirado la sexta categoría, pero también podría haberse inspirado en la leyenda talmúdica de demonios que tienen relaciones sexuales con mujeres y hombres mortales (véase también Mastema ).
Las visiones de demonios tentadores que tuvieron algunos santos primitivos (y no tan primitivos), tal vez inspiraron la octava categoría (por ejemplo, las visiones de Antonio el Grande ).
La idea de que las ancianas asistieran a los sabbats era común durante la Edad Media y el Renacimiento europeos , y Spina la mencionó antes del Malleus Maleficarum .
En De occulta philosophia (1509-1510), Heinrich Cornelius Agrippa propuso varias clasificaciones para los demonios, basadas en escalas numéricas, como toda su Cosmología . [11] Francis Barrett , en su libro El mago (1801), adoptó esta clasificación de los demonios. [12] [13]
A pesar de enumerarlos por separado, Agripa menciona que estos grupos son idénticos, lo que hace que el primero sea el equivalente hebreo de los nombres de los últimos. [14] Los mismos cuatro demonios aparecen en Semiphoras y Schemhamforas . [15] [16]
Como parte de su Tratado sobre las confesiones de los malvados y las brujas de 1589 , el teólogo alemán Peter Binsfeld preparó una clasificación de los demonios conocidos como los Príncipes del Infierno. Al igual que la Linterna de la Luz , Binsfeld utilizó los siete pecados capitales como base, aunque los dos esquemas difieren en varios aspectos. [9] [10] [18] : 127
La disertación del rey Jaime I titulada Daemonologie se publicó por primera vez en 1597, varios años antes de la primera publicación de la versión autorizada de la Biblia del rey Jaime I. Sus tres libros breves tienen la forma de un diálogo filosófico, en el que se plantean argumentos y comparaciones entre la magia, la hechicería y la brujería. En ellos, Jaime I clasifica a los demonios en cuatro secciones:
Su clasificación no se basaba en entidades demoníacas separadas con sus nombres, rangos o títulos, sino que las categorizaba en base a cuatro métodos utilizados por cualquier diablo para causar daño o tormento en un individuo vivo o en un cadáver. El propósito era transmitir la creencia de que los espíritus causaban enfermedades y que la magia era posible solo a través de la influencia demoníaca. Además, cita a autores anteriores que afirman que cada diablo también tiene la capacidad de aparecer en diversas formas o figuras para diversos propósitos. En su descripción de ellos, relata que los demonios están bajo la supervisión directa de Dios y no pueden actuar sin permiso, lo que ilustra aún más cómo las fuerzas demoníacas se utilizan como una "vara de corrección" cuando los hombres se desvían de la voluntad de Dios y pueden ser comisionados por brujas o magos para realizar actos de mala voluntad contra otros, pero en última instancia solo realizarán obras que terminarán en una mayor glorificación de Dios a pesar de sus intentos de hacer lo contrario. [19]
En 1613 el prior dominico e inquisidor francés, Sébastien Michaëlis escribió un libro, Historia admirable , que incluía una clasificación de los demonios tal como se la contó el demonio Berith cuando estaba exorcizando a una monja, según el autor. [a] Esta clasificación se basa en las jerarquías pseudodionisíacas , según los pecados que el diablo tienta a cometer, e incluye a los adversarios de los demonios (que sufrieron esa tentación sin caer). [18] [21]
La primera jerarquía incluye ángeles que eran serafines , querubines y ofanim / tronos : [18]
La segunda jerarquía incluye Poderes, Dominios y Virtudes: [18]
La tercera jerarquía Principados, Arcángeles y Ángeles: [18]
Muchos de los nombres y rangos de estos demonios aparecen en las letanías sabáticas de las brujas, según la Histoire de la magie en France de Jules Garinet y el Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy .
En el estudio de la demonología, muchos espíritus se clasifican por oficios, rangos o títulos que los teólogos creen que alguna vez tuvieron en el cielo antes de la caída, o que tienen actualmente en su morada infernal. Estos oficios suelen estar detallados en varios grimorios que determinan su autoridad en el infierno o sus habilidades. Los demonios categorizados por oficio suelen representarse en una jerarquía militante, en la que un general puede estar al mando de una legión designada para una función especializada con la que pueden molestar a los hombres. Otros teólogos han determinado la clasificación del oficio de un espíritu dependiendo de los tiempos o lugares en los que deambulan por la Tierra.
El Libro de Abramelin , posiblemente escrito en el siglo XIV o XV, enumera cuatro príncipes de los demonios: Lucifer , Leviatán , Satanás y Belial . También hay ocho subpríncipes: Astaroth , Magoth, Asmodee , Belcebú , Oriens, Paimon , Ariton (Egin) y Amaymon . Bajo el gobierno de estos hay muchos demonios menores.
Escrito en el siglo XV o XVI, este grimorio fue una fuente probable para la jerarquía de demonios de Wierus, pero mientras que Wierus menciona 69 demonios, Le Livre des Esperitz solo tiene 46. Wierus omitió, sin embargo, los cuatro demonios de los puntos cardinales: Oriens, Ponymon , Amaymon y Equi (ver la clasificación de Agrippa) y los tres grandes gobernadores de todos los demás demonios: Lucifer, Belcebú y Satanás. [24]
Escrito en el siglo XV, este manual incluye una lista de once demonios. [25]
Escrito en 1494, este grimorio contiene una lista de 37 demonios. [26]
Como muchas obras de naturaleza mística, Le Dragon Rouge (o El dragón rojo ) afirma provenir de Salomón y sus sacerdotes y se dice que fue publicada en 1517 por Alibeck el egipcio. Sin embargo, lo más probable es que haya sido escrita en Francia en el siglo XVIII.
El grimorio detalla los diferentes ejércitos del infierno y sus poderes, y describe cómo hacer un pacto con ellos para alcanzar los objetivos de los magos. Los demonios del infierno se clasifican en tres niveles diferentes, desde los generales hasta los oficiales. [27]
Pseudomonarchia Daemonum , de Johann Weyer , es un grimorio que contiene una lista de demonios y las horas y rituales apropiados para conjurarlos en nombre de Dios, Jesús y el Espíritu Santo (más simples que los citados por La Llave Menor de Salomón a continuación).
Este libro fue escrito alrededor de 1583 y enumera sesenta y nueve demonios. Los demonios Vassago , Seir , Dantalion y Andromalius no están incluidos en este libro. Pseudomonarchia Daemonum no atribuye sellos a los demonios. [28]
La Llave Menor de Salomón o Lemegeton Clavicula Salomonis es un grimorio anónimo del siglo XVII y uno de los libros de demonología más populares . La Llave Menor de Salomón contiene descripciones detalladas de los espíritus y los conjuros necesarios para invocarlos y obligarlos a hacer la voluntad del conjurador (conocido como el "exorcista"). Detalla los signos protectores y los rituales que se deben realizar, las acciones necesarias para evitar que los espíritus obtengan el control, los preparativos previos a las invocaciones e instrucciones sobre cómo fabricar los instrumentos necesarios para la ejecución de estos rituales .
El autor de La Llave Menor de Salomón copió casi por completo Pseudomonarchia Daemonum , pero añadió descripciones de los demonios, sus sellos y detalles.
Ars Goetia es la primera sección de La clave menor de Salomón , que contiene descripciones de los setenta y dos demonios quese dice que el rey Salomón evocó y confinó en un recipiente de bronce sellado con símbolos mágicos , y que obligó a trabajar para él.
El Ars Goetia asigna un rango y un título de nobleza a cada miembro de la jerarquía infernal, y da a los demonios "signos a los que deben rendir lealtad", o sellos.
El Dictionnaire Infernal (en español: Diccionario infernal ) es un libro sobre demonología , organizado en jerarquías infernales . Fue escrito por Jacques Collin de Plancy y publicado por primera vez en 1818. Hubo varias ediciones del libro, pero quizás la más famosa sea la edición de 1863, en la que se agregaron sesenta y nueve ilustraciones al libro. Estas ilustraciones son dibujos que representan las descripciones de la apariencia de varios demonios. Muchas de estas imágenes se utilizaron más tarde en la edición de SL MacGregor Mathers de La clave menor de Salomón, aunque algunas de las imágenes se eliminaron.
El libro se publicó por primera vez en 1818 y luego se dividió en dos volúmenes, con seis reimpresiones y muchos cambios entre 1818 y 1863. Este libro intenta proporcionar un relato de todo el conocimiento concerniente a las supersticiones y la demonología .
Collin de Plancy presentó una jerarquía de demonios basada en las cortes europeas modernas:
Alexis-Vincent-Charles Berbiguier utilizó algunos de estos nombres y rangos para los demonios que lo atormentaban, en su obra autobiográfica Les farfadets ou Tous les démons ne sont pas de l'autre monde (1821).
LaVey utilizó el simbolismo de los Cuatro Príncipes Herederos del Infierno en La Biblia Satánica , y cada capítulo del libro lleva el nombre de cada Príncipe. El Libro de Satán: La Diatriba Infernal , El Libro de Lucifer: La Iluminación , El Libro de Belial: El Dominio de la Tierra y El Libro de Leviatán: El Mar Embravecido . [30] Esta asociación se inspiró en la jerarquía demoníaca de El Libro de la Magia Sagrada de Abra-Melin el Mago .
El adversario, que representa la oposición, el elemento fuego, la dirección del sur y el pentáculo (que toma la forma del Sigilo de Baphomet) durante el ritual.
El portador de luz, que representa el orgullo y la iluminación, el elemento aire, la dirección del este y el palo (que toma la forma de velas) durante el ritual.
La bajeza de la tierra, la independencia y la autosuficiencia, el elemento tierra, la dirección del norte y la espada durante el ritual.
El gran dragón, que representa el secreto primordial, el elemento agua, la dirección del oeste y el cáliz durante el ritual.
