La filosofía jainista o filosofía jainista se refiere al antiguo sistema filosófico indio de la religión jainista . [1] Comprende todas las investigaciones filosóficas y sistemas de investigación que se desarrollaron entre las primeras ramas del jainismo en la antigua India después del parinirvāṇa de Mahāvīra ( c. siglo V a. C. ). [1] Una de las principales características de la filosofía jainista es su metafísica dualista , que sostiene que hay dos categorías distintas de existencia : los seres vivos, conscientes o sintientes ( jīva ) y las entidades no vivas o materiales ( ajīva ). [1] [2]
Los textos jainistas analizan numerosos temas filosóficos como la cosmología , la epistemología , la ética , la metafísica , la ontología , la filosofía del tiempo y la soteriología . [1] El pensamiento jainista se ocupa principalmente de comprender la naturaleza de los seres vivos, cómo estos seres están atados por los procesos del karma (que se ven como finas partículas materiales) y cómo los seres vivos pueden liberarse ( moksha ) del ciclo de la muerte. y renacimiento ( saṃsāra ). Una peculiaridad del jainismo es asociar esencialmente varias prácticas liberadoras de renuncia con el imperativo de la no violencia ( ahiṃsā ). [1] El jainismo y su sistema filosófico también son notables por la creencia en un universo cíclico y sin comienzo , que postula una comprensión no teísta del mundo y el rechazo total de una hipotética deidad creadora . [1]
Desde el punto de vista jainista, la filosofía jainista es eterna y ha sido enseñada en numerosas ocasiones en el pasado remoto por los grandes tirthankaras iluminados ("fabricantes de vados"). [3] [4] Los historiadores rastrean los desarrollos del pensamiento jainista hasta algunas figuras clave de la antigua India , principalmente Mahāvīra ( c. siglo V a. C. , contemporáneo de Gautama Buda ) y posiblemente Parshvanatha ( c. siglo VIII o VII a. C. , aunque esto está en disputa). [5] Según Paul Dundas , la filosofía jainista se ha mantenido relativamente estable a lo largo de su larga historia y no se ha producido ningún cambio doctrinal radical importante. Esto se debe principalmente a la influencia del Tattvārthasūtra de Umaswati , que sigue siendo el texto filosófico central autorizado entre todos los jainistas. [6]
Según Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada , el bien supremo para un ser vivo ( jīva ) es la liberación del mundo cíclico de la reencarnación ( saṃsāra ). [7] El logro de la liberación también está asociado con la omnisciencia , y se cree que los sabios jainistas del pasado como Mahavira han alcanzado la omnisciencia. [8]
Según el Tattvārthasūtra , los medios para alcanzar la liberación son tres (esto se conoce como las tres joyas):
La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (juntos) constituyen el camino hacia la liberación.
— Tattvārthasūtra (1–1) [9]
Según el Sarvārthasiddhi , [10]
Los jainistas creen que los seres sintientes pueden alcanzar un conocimiento perfecto y completo de todas las cosas (omnisciencia). Quienes tienen ese conocimiento son los kevalins iluminados. Estas son almas que se han desprendido de todas las cosas y, por lo tanto, pueden percibir todas las cosas directamente, ya que el conocimiento de su alma ya no está bloqueado por nada. [11] Para la mayoría de los seres, la omnisciencia de su alma está bloqueada por las partículas kármicas adheridas a su alma, como una espesa nube bloquea la luz del sol. [12] Por lo tanto, la única fuente de conocimiento omnisciente para los seres inferiores son las enseñanzas de los kevalins. Dado que ya no hay kevalins vivos, las escrituras jainistas son la única fuente de dicho conocimiento y, por lo tanto, se las considera la máxima autoridad en la filosofía jainista. [11] Debido a esto, la filosofía jainista considera las doctrinas que se encuentran en las Escrituras como verdades absolutas y el papel de la filosofía es principalmente resumir, explicar y complementar estas doctrinas. [13]
Según Harry Oldmeadow, la ontología jainista es realista y dualista . [14] Jeffery D. Long también afirma la naturaleza realista de la metafísica jainista, que es una especie de pluralismo que afirma la existencia de diversas realidades. [15]
La principal distinción metafísica, escribe von Glasenapp, es entre las sustancias animadas o sensibles (jīva) y las sustancias inanimadas (ajīva). [dieciséis]
La filosofía jainista postula al menos siete "tattvas" (verdades, realidades o principios fundamentales): [17] [18] [19] [20]
Los jainistas Śvētāmbara también suelen añadir dos realidades más a la lista anterior: buen karma ( punya , méritos) y mal karma ( papa , negativos). [18] [19] [20]
Cada entidad puede analizarse de numerosas formas diferentes según los pensadores jainistas. Umasvati describe numerosas "puertas de entrada" de investigación llamadas nikshepas. Estos son: nāma (nombre), sthāpanā (símbolo), dravya (potencialidad), bhāvatā (actualidad), nirdeśa (definición), svāmitva (posesión), sādhana (causa), adhikarana (ubicación), sthiti (duración), vidhānatā ( variedad), sat (existencia), samkhyā (determinación numérica), ksetra (campo ocupado), sparśana (campo tocado), kāla (continuidad), antara (lapso de tiempo), bhāva (estados), andalpabahutva (tamaño relativo). [27]
Helmuth von Glasenapp señaló que un principio central del pensamiento jainista es su intento de proporcionar una ontología que incluya tanto la permanencia como el cambio. Como tal, cada ser contiene algo duradero y algo inconstante. Por ejemplo, en una vasija, sus átomos materiales son imperecederos, pero la forma, el color y otras cualidades están sujetos a cambios. [28]
La filosofía jainista acepta tres medios fiables de conocimiento ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las Escrituras). [29] [30] Estas ideas se elaboran en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . [31] [30] Algunos textos jainistas añaden la analogía ( upamana ) como cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias. [32]
En el jainismo, se dice que jñāna (conocimiento) es de cinco tipos: Kevala jñāna (omniciencia), Śrutu jñāna (conocimiento de las Escrituras), mati jñāna (conocimiento sensorial), avadhi jñāna (clarividencia) y manah Prayaya jñāna (telepatía). [33] Los dos primeros se describen como medios indirectos de conocimiento ( parokṣa ) , mientras que los otros proporcionan conocimiento directo ( pratyakṣa ) , con lo que se quiere decir que el objeto es conocido directamente por el alma. [34]
La epistemología jainista incluye tres doctrinas relacionadas que tratan de la naturaleza compleja y múltiple del conocimiento: anekāntavāda (la teoría de la multiplicidad), s yādvāda (la teoría de la predicación condicionada) y nayavāda (la teoría de los puntos de vista parciales). Long llama a estas tres las "doctrinas jainistas de la relatividad". [35]
Una de las doctrinas más importantes y fundamentales del jainismo es anēkāntavāda (literalmente, la visión "no unilateral"). [36] Se refiere a una especie de pluralismo ontológico y a la idea de que la realidad es compleja y multifacética y, por lo tanto, sólo puede entenderse desde una multiplicidad de perspectivas. [37] [38] Como señala Long, esta es, en última instancia, una doctrina ontológica que sostiene que "todas las entidades existentes tienen atributos infinitos". [37] El pensamiento jainista generalmente afirma la realidad de todas nuestras percepciones, incluso aquellas que se contradicen entre sí, como la continuidad y el cambio, el surgimiento y la desaparición. [37]
Esta doctrina se ilustra a menudo mediante la parábola de los " ciegos y un elefante ". [39] En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante y luego afirmó comprender la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudo lograrlo en parte. [ cita necesaria ] Este principio se basa en la idea de que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia. Debido a esto, la percepción humana finita no puede captarlos completamente en todos los aspectos y manifestaciones. Según los jainistas, sólo los Kevalis (seres omniscientes) pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones. [40]
De hecho, los textos jainistas describen a Mahavira respondiendo ciertas preguntas metafísicas que el Buda consideraba "irresponsables" . Se representa a Mahavira respondiendo a estas preguntas con un "sí" y un "no" calificados, dependiendo de la perspectiva del interrogador. Por lo tanto, el alma es a la vez eterna en su naturaleza intrínseca y, sin embargo, también cambiante (debido a los karmas que la afectan y los diversos estados que surgen y desaparecen dentro de ella) y el universo es a la vez eterno (sin principio) y, sin embargo, tampoco eterno ( ya que pasa por ciclos). [41] Así, los jainistas vieron su metafísica como un camino intermedio, abrazando tanto la permanencia como la impermanencia como metafísicamente fundamentales, frente a la de los budistas (que defendían la impermanencia) y los brahmanes (que generalmente sostenían una doctrina de permanencia). [42]
Anekāntavāda anima a sus seguidores a considerar los puntos de vista y creencias de sus rivales y partidos opuestos. Los defensores de anekāntavāda aplican este principio a la religión y la filosofía, recordándose que cualquier religión o filosofía (incluso el jainismo) que se aferre demasiado dogmáticamente a sus propios principios está cometiendo un error basado en su punto de vista limitado. [43] El principio de anekāntavāda también influyó en Mohandas Karamchand Gandhi para adoptar principios de tolerancia religiosa, ahiṃsā y satyagraha . [44]
Una teoría estrechamente relacionada es Nayavāda , que significa "la teoría de los puntos de vista o puntos de vista parciales". [45] Las nayas son perspectivas filosóficas parcialmente válidas desde las cuales se puede ver cualquier cosa. [27] Un objeto tiene infinitos aspectos, pero cuando describimos un objeto en la práctica, hablamos sólo de aspectos relevantes e ignoramos los irrelevantes. [45] Los filósofos jainistas utilizan la teoría de los puntos de vista parciales para explicar la complejidad de la realidad, parte por parte. [46]
Así es como los jainistas pueden describir objetos con afirmaciones aparentemente contradictorias (el alma es a la vez permanente y impermanente, etc.). Dado que cada afirmación se hace sólo desde determinadas perspectivas, no hay contradicción. [47] Nayavāda sostiene que todas las disputas filosóficas surgen de la confusión de puntos de vista, y los puntos de vista que adoptamos son, aunque no nos demos cuenta, "el resultado de los propósitos que podemos perseguir". [48]
Según Long, Umāsvāti enumera siete puntos de vista parciales:
naigamanaya (visión común), samgrahanaya (visión genérica), vyavahāranaya (visión pragmática), rjusūtranaya (visión lineal), śabdanaya (visión verbal), samabhirūdha naya (visión etimológica), andevambhūtanaya (visión de la realidad). La visión común es cómo se percibe generalmente una entidad: lo que podríamos llamar un "sentido común" o una perspectiva poco refinada. Una visión genérica busca clasificar la entidad. Una visión pragmática evalúa la entidad en términos de sus posibles usos. Una visión lineal mira la entidad tal como es en el momento presente. Una vista verbal busca nombrar la entidad. Una visión etimológica utiliza este nombre y sus relaciones con otras palabras para discernir su naturaleza. Y una visión de la realidad se ocupa de los detalles concretos de la entidad. [27]
Los pensadores jainistas también utilizan la doctrina de los puntos de vista para proporcionar una doxografía de los sistemas filosóficos no jainistas. Según los filósofos jainistas, otros sistemas filosóficos se basan sólo en uno de los siete puntos de vista, excluyendo los demás. Esto explica por qué han llegado a conclusiones falsas. Por ejemplo, Nyaya - Vaisesika a menudo se asocia con la primera naya (la visión común), el Vedanta con la segunda naya (la visión genérica), el materialismo con la tercera naya (la visión pragmática) y el budismo con la cuarta (la visión lineal). Mientras tanto, el jainismo es visto como la única filosofía capaz de combinar los siete nayas. [49]
Una teoría influyente de Nayavāda es el modelo de perspectiva dual de Kundakunda . [27] Kundakunda sostuvo que la perspectiva del alma es la única perspectiva 'cierta' (niscaya), 'suprema' (paramārtha) o 'pura' (suddha). Debido a la adherencia de las partículas kármicas, el alma pierde el conocimiento de sí misma como pura, pero nunca se modifica verdaderamente. Todas las demás cosas del universo son mundanas y se debe considerar que tienen un valor meramente transaccional y provisional. [50]
Como tal, la perspectiva mundana es en última instancia falsa, mientras que la perspectiva suprema es la verdad última y, según Long, corresponde al kevalajñāna de un Jina. [51] La filosofía de Kundakunda es especialmente influyente en el pensamiento Digambara, aunque también ha influido en algunos eruditos de Śvetāmbara. Sin embargo, otros pensadores Śvetāmbara como Yashovijaya criticaron a Kundakunda por su dependencia de un único punto de vista, es decir, del ekāntavāda (absolutismo). [52] [53]
Otra influyente teoría de las nayas fue la de Siddhasena Divākara , quien en su Sanmatitarka ('La Lógica de la Verdadera Doctrina), dividió las nayas tradicionales en dos categorías principales: las que afirman la sustancialidad de la existencia ( dravyāstikanayas ) y las que afirman la impermanencia ( paryāyāstikanayas ). [54] Siddhasena también identificó las diversas nayas con las diferentes filosofías indias, todas las cuales se consideran puntos de vista unilaterales y extremos, mientras que el punto de vista jainista se considera intermedio y abarca todos los diversos puntos de vista, que , aunque aparentemente contradictorias, son sólo perspectivas parciales de toda la verdad. [55]
Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada , que proporciona una expresión a anekānta recomendando que el indeclinable " syād" o " syāt " ("en cierto sentido") vaya precedido de cada frase o expresión. [56] [57] En el contexto del pensamiento jainista, syād (a menudo combinado con eva , "seguramente" o "ciertamente") significa "en algún sentido específico, o desde alguna perspectiva específica, ciertamente es el caso que... ". [58] Como la realidad es compleja, ninguna proposición única puede expresar plenamente la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, el término "syād" debe ir precedido de cada proposición, dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la declaración, además de indicar que la oración es verdadera sólo desde un punto de vista específico. [59]
Dado que garantiza que cada afirmación se exprese desde siete puntos de vista o proposiciones condicionales y relativas diferentes, syādvāda se conoce como saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas siete proposiciones, también conocidas como saptibhaṅgī , son: [60] [61]
Cada una de estas siete proposiciones examina la naturaleza compleja y multifacética de la realidad desde un punto de vista relativo del tiempo, el espacio, la sustancia y el modo. [60] Ignorar la complejidad de la realidad es cometer la falacia del dogmatismo . [59] Según Long, los filósofos jainistas consideran que este análisis séptuple es universalmente aplicable y "exhaustivo de los posibles valores de verdad que una proposición determinada puede transmitir". [62]
Sin embargo, como señala Long, existe una limitación en las teorías de la relatividad aplicadas por los filósofos jainistas. Esta limitación es la idea de que las conclusiones de las doctrinas de la relatividad deben ser coherentes con la cosmovisión jainista. Siddhasena resume esto de la siguiente manera: "Una visión bien presentada de la forma de naya sólo brinda apoyo a las doctrinas Āgámicas, mientras que la misma, si está mal presentada, destruye ambas (es decir, a sí misma y a su rival)". [62] Por lo tanto, los jainistas consideran que las doctrinas de la relatividad están limitadas por las afirmaciones normativas de la tradición jainista, ya que se considera que se basan en la perspectiva omnisciente de los iluminados. [63]
Como se describió anteriormente, el universo está compuesto de dos tipos principales de sustancias, la jīva (viva) y la ajīva (no viva). Estos son seres no creados que siempre están interactuando entre sí. Estas sustancias se comportan según las leyes naturales y la naturaleza intrínseca ( sahāvō ) de una sustancia. Comprender esta naturaleza intrínseca es la verdadera naturaleza del dharma jainista. [64]
Las Jīvas se clasifican en dos tipos: liberadas y no liberadas. Una jīva tiene varias cualidades esenciales: conocimiento, conciencia ( caitanya ), bienaventuranza ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). [65] [66] Estas cualidades las disfrutan plenamente y sin obstáculos las almas liberadas, pero están oscurecidas por el karma en el caso de las almas no liberadas, lo que resulta en una esclavitud kármica. [67] Esta esclavitud resulta además en una cohabitación continua del alma con el cuerpo. Así, un alma encarnada no liberada se encuentra en cuatro reinos de existencia (cielos, infiernos, humanos y mundo animal) en un ciclo continuo de nacimientos y muertes también conocido como samsāra . Según los pensadores jainistas, todos los seres vivos (incluso los dioses) experimentan un gran sufrimiento y un deseo insaciable (mientras que la felicidad mundana es fugaz y pequeña en comparación, como una semilla de mostaza junto a una montaña). Con excepción de los iluminados, todos los seres vivos están sujetos a la muerte y al renacimiento. [68]
Un alma está revestida de varios cuerpos materiales, de los cuales hay cinco, cada uno más fino que el otro (ver imagen a la derecha). Todo ser tiene al menos dos cuerpos, el cuerpo ardiente y el cuerpo kármico. Estos dos cuerpos no sienten dolor ni placer y pueden atravesar materia sólida. Un ser puede tener otros dos cuerpos además de estos básicos, y sólo el cuerpo terrenal puede ser percibido por los ojos. [69] Los jainistas creen que un alma con poderes superiores puede abandonar parcialmente el cuerpo, actuar fuera de él y luego regresar más tarde. Esto se llama samudghata. [70]
Según la filosofía jainista, hay un número infinito de jīvas (sintientes, seres vivos, almas) independientes que llenan todo el universo. [71] Las jīvas se dividen en varias categorías, estas incluyen los seres estacionarios como árboles y los seres que se mueven. Los jainistas desarrollaron una jerarquía de seres vivos, dependiendo de los diversos sentidos (indriyas) y aspectos vitales (pranas) que tienen. Los animales se clasifican como seres con cinco sentidos, mientras que las plantas y diversos microorganismos tienen un sentido. [67] Las vitalidades o principios de la vida son diez, a saber, los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. Los humanos, los dioses, etc., son cinco seres sensoriales que también tienen un sentido interno o mente pensante (manas). [72] [73] En cuanto al sexo, los jainistas creían que había tres sexos principales: masculino, femenino y el tercer sexo (napumsaka-veda, todos los seres sin órganos sexuales forman parte de este tercer sexo). [74] Los jainistas también afirmaron la existencia de pequeños seres con un solo sentido llamados nigodas que existen en todas partes y llenan el universo. [75]
Una visión jainista única es que las plantas tienen una forma de conciencia como otros animales. Se supone que esto se ve en su deseo de alimentación, reproducción y autoconservación. Incluso se les considera capaces de expresar sentimientos morales y, por tanto, eventualmente ascender en la escalera de los seres hacia la liberación. [76]
Nuestro mundo según la cosmología jainista es una estructura masiva, ancha en la parte inferior, estrecha en el medio y ancha en las regiones superiores. Contiene varios reinos o submundos, incluido el siddhaloka (mundo de los iluminados), los cielos, varios infiernos y el reino humano (en el centro del universo), que es un sistema de continentes insulares (incluido Jambudvipa en el centro) dividido por montañas y rodeado de océanos con una montaña gigante en el centro ( Monte Meru ). [77] [78]
La cosmología jainista niega la existencia de un ser supremo responsable de la creación y funcionamiento del universo. En el jainismo , este universo es una entidad increada, que existe desde el infinito, de naturaleza inmutable, sin principio ni fin. [23] No tiene creador, gobernador, juez ni destructor. [79] [80]
Los filósofos jainistas atacaron constantemente la doctrina del creacionismo . En su Mahāpurāṇa , Ācārya Jinasena criticó el concepto de un dios creador: [81]
Algunos necios declaran que el creador hizo el mundo. La doctrina de que el mundo fue creado es desacertada y debe rechazarse. Si dios creó el mundo, ¿dónde estaba antes de la creación? Si dices que entonces era trascendente y no necesitaba apoyo, ¿dónde está ahora? ¿Cómo pudo Dios haber hecho este mundo sin ninguna materia prima? Si dices que él hizo esto primero y luego el mundo, te enfrentas a una regresión sin fin.
El jainismo defiende la existencia de seres celestiales e infernales que mueren y renacen según su karma. [82] [83] Se cree que los dioses poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. [84] Sin embargo, una vez que se agota su mérito kármico pasado, los dioses mueren y renacen de nuevo como humanos, animales u otros seres. [84] [85]
También se cree que las almas pueden alcanzar la perfección total, un estado comúnmente llamado paramātman , el "yo supremo" (también conocido comúnmente como "Dios" en inglés). [53] En el jainismo, las almas perfectas con cuerpo se llaman arihant (vencedores) y las almas perfectas sin cuerpo también se llaman siddhas (almas liberadas). [86] [87] [88]
Según el jainismo, el tiempo no tiene principio y es eterno. El kālacakra, la rueda cósmica del tiempo, gira sin cesar. [89] La rueda del tiempo se divide en dos semiciclos, utsarpiṇī (ascendente, un tiempo de prosperidad y felicidad progresivas) y avasarpiṇī (descendente, un tiempo de creciente dolor e inmoralidad). [90] [91] [92]
Cada medio ciclo se subdivide en seis aras o épocas. A medida que el universo avanza a través de estas épocas, los mundos experimentan cambios en la felicidad, la duración de la vida y la conducta moral general. Ningún ser divino o sobrenatural es responsable de estos cambios, sino que ocurren debido a la fuerza del karma . [93] Los jainistas creen que el ciclo del tiempo se encuentra actualmente en la fase descendente. [94]
Durante cada movimiento del medio ciclo de la rueda del tiempo, aparecen regularmente 63 Śalākāpuruṣa o 63 personas ilustres, compuestas por los 24 Tīrthaṅkaras y sus contemporáneos. [95]
Las cinco sustancias inconscientes ( ajīva ) ( dravya ) son: [96]
Pudgala es un término para cualquier partícula no viva. Los jainistas desarrollaron una elaborada teoría del atomismo . Paramāņus o átomos eran los componentes básicos y constituyentes de la materia. No pueden ser percibidos por los sentidos y no pueden dividirse más. [97] Un átomo también posee siempre cuatro cualidades, un color ( varna ), un sabor ( rasa ), un olor ( gandha ) y un cierto tipo de palpabilidad ( sparsha , tacto) como ligereza, pesadez, suavidad, rugosidad, etc. [98]
Un átomo ocupa un punto del espacio. Es increado e indestructible. Los átomos se combinan (bandha), cambian sus modos y se desintegran (bheda), pero sus cualidades básicas permanecen. [ cita necesaria ] Un átomo también se puede unir con otros átomos para crear un agregado (skandha). Los agregados materiales se clasifican según cuán finos (suksma) o gruesos (sthula) sean. El tipo más fino de agregado material está en la escala atómica (materia extrafina), luego viene la materia "fina" (incluye partículas kármicas), luego cualquier cosa que se pueda sentir de alguna manera (como el olfato) pero no se vea, luego viene la materia que se pueden ver pero no tocar (como la luz), luego está la categoría de cosas toscas (que incluye cualquier fluido) y finalmente está la materia extra tosca (sólidos). [99] Las cosas materiales pueden emitir luz u oscuridad. La oscuridad es vista como una especie de materia en el jainismo y también lo es el sonido. [99]
Dharma (medio de movimiento ) y Adharma (medio de reposo) son sustancias que explican los principios de movimiento y reposo. Como tales, son una especie de éter . [21] También conocidos como Dharmāstikāya y Adharmāstikāya, se dice que impregnan todo el universo. Dharma y Adharma no son movimiento ni reposo en sí mismos, sino que median el movimiento y el reposo en otros cuerpos. Sin el medio del movimiento, el movimiento en sí no es posible y viceversa. Es una condición previa para el movimiento/descanso, como el agua que permite a los peces nadar. Esta doctrina es exclusiva del jainismo. [21]
Ākāśa ( Espacio ) es una sustancia que alberga las almas, la materia, el principio de movimiento, el principio de reposo y el tiempo. Es un receptáculo omnipresente compuesto de infinitos puntos espaciales ( pradesha ). [21] Según los jainistas, el espacio es una sustancia, en la naturaleza de un vacío, pero no un vacío puro.
Es un vacío continuo extendido. Como vacío puro será inexistente y no extendido; lo que le privará incluso de una cualidad positiva. Por lo tanto, los jainistas proponen que el espacio, que está dotado de una extensión infinita, es una sustancia en sí mismo.
En el jainismo, el tiempo ( Kāla ) es lo que media el cambio, hace que lo nuevo se vuelva viejo, etc. Para los jainistas, el tiempo es aquello que sustenta los cambios a los que están sujetas las sustancias. [100] Desde un punto de vista, es una continuidad infinita e interminable, desde otro punto de vista, está formada por un número infinito de momentos atómicos ( samaya ). Algunos filósofos jainistas sostienen que el tiempo es una sustancia, mientras que otros no. [100]
Según Champat Rai Jain , "Nada en la naturaleza puede existir indigente o desprovisto de función. La función se cumple mediante el desplazamiento de energía en el caso de unidades y cosas simples. Si no hubiera tiempo-sustancia para ayudar en la realización del movimiento del desplazamiento de la energía, las cosas estarían condenadas a permanecer siempre en las mismas condiciones." [101]
En el jainismo, como en otras religiones indias, es el karma el responsable de las diferentes formas de vida que tomarán las almas. [102] El karma se concibe como una sustancia material (o materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma ligada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por la jiva en los lokas . [103]
Los textos jainistas comparan el karma con el polvo que se pega a un paño húmedo (es decir, el alma y sus pasiones). [102] Como tal, el karma es una especie de contaminación que contamina el alma con varios colores ( leśyā ). [104] En función de su karma, un alma sufre una transmigración y se reencarna en varios estados de existencia, como cielos o infiernos, o como humanos o animales. [90] El jainismo no cree en un estado intermedio como algunas escuelas de budismo, sino que se ve a las almas como "saltando como un mono" en una envoltura de karmas sutiles desde el cuerpo muerto a un cuerpo nuevo. [105]
Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. [106] Se dice que la energía vibratoria de un alma es lo que atrae las partículas kármicas y crea esclavitud. Mientras que los textos más antiguos se centran en el papel de las pasiones ( kasāya, especialmente el odio) a la hora de atraer karmas, Umasvāti afirma que son las actividades físicas, verbales y mentales las responsables del flujo de partículas kármicas. [107]
Según von Glasenapp, las causas principales de la fijación del karma son la visión errónea, la autodisciplina defectuosa, las pasiones y la actividad. [108] Dañar cualquier forma de vida definitivamente tendrá efectos kármicos negativos. [109] [110]
Según Paul Dundas, la principal diferencia entre la visión budista del karma y la visión jainista es que incluso las acciones involuntarias conducirían a efectos kármicos negativos para la persona que las realizó. Además, las acciones mentales que no se llevan a cabo, que hacen que otra persona realice una mala acción o simplemente aprueban la acción, no se consideraron significativamente diferentes (con respecto a la retribución kármica). [107] [111]
En los trabajos jainistas sobre el karma, los karmas generalmente se dividen en 8 tipos, cuatro karmas dañinos (ghātiyā) y cuatro karmas no dañinos. Los karmas dañinos son el "karma de ilusión" (mohanīya), que conduce a puntos de vista erróneos, el "karma que bloquea el conocimiento" (jñānāvaraṇīya), el "karma que oscurece la percepción" (darshanāvaranīya) y el "karma de obstáculos" (antarāya), que Obstruye la energía innata del alma. [112] Los karmas no dañinos son el karma de "sentimiento" (vedanīya) que se relaciona con experiencias placenteras o desagradables, el karma de "nombre" (nāman) que determina el renacimiento de uno, el karma de "vida" (āyus) que determina la duración de la vida y el karma de "clan". " (gotra) karma que determina el estatus de uno. [104]
La doctrina jainista también sostiene que nos es posible modificar nuestro karma y obtener la liberación de él mediante las austeridades (tapas) y la pureza de conducta. [90] El objetivo final jainista es la liberación espiritual, que a menudo se define como la liberación de todos los karmas. [113] Según el jainismo, algunas almas llamadas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [114] [115] Se ingresa al estado abhavya después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [116]
La ética jainista tiene sus raíces en su metafísica, particularmente en su teoría del karma. [117] Los filósofos jainistas sostienen que las acciones dañinas ( hiṃsā ) hacen que el alma se manche y contamine con karmas. [118] De hecho, el karma (bueno y malo) fluye constantemente ( asrava ) hacia el alma como resultado de las acciones del cuerpo, la palabra y la mente, como el agua que fluye hacia un lago. [119]
Como tal, aquellos que buscan detener ( samvara ) la afluencia de malos karmas (para alcanzar la liberación) deben practicar una conducta correcta observando ciertas reglas éticas. [120] La conducta correcta ( samyak chāritra ), se define en el Sarvārthasiddhi como "el cese de la actividad que conduce a la absorción de karmas por parte de una persona sabia dedicada a la eliminación de las causas de la transmigración". [10]
Para evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y la contaminen, el jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos vienen en dos formas principales, los anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [121]
Los cinco votos, que toman incluso los laicos jainistas (que tienen conocimiento de la doctrina) son: [122]
Los ascetas jainistas son aún más escrupulosos con respecto a los votos; por ejemplo, con respecto al primer voto de ahimsa, a menudo llevan una escoba u otra herramienta para barrer el suelo de los animales pequeños que tienen delante. [132]
Los textos jainistas prescriben además siete votos suplementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos de entrenamiento). [133] [134] Los tres votos guṇa son: [135]
Los cuatro votos śikşā son: [136] [135]
Finalmente, existe un voto llamado Sallekhana (o Santhara ), un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. [138] Este voto es una reducción voluntaria y gradual de alimentos y líquidos que tiene como resultado el fin desapasionado de la vida. [139] [140] Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos del alma. [141]
Ācārya Pujyapada define la liberación ( moksha , kevala jñana ) en su Sarvārthasiddhi de la siguiente manera: [7]
"La liberación es el logro de un estado del alma completamente diferente, mediante la eliminación de todas las impurezas de la materia kármica y del cuerpo, caracterizado por las cualidades inherentes del alma, como el conocimiento y la bienaventuranza, libres de dolor y sufrimiento".
En el momento de la liberación final, un Kevalin (alma liberada) se liberará de su cuerpo y en un instante se elevará al siddhaloka, el reino de las almas liberadas en la cima del universo. Como explica Dundas, el alma iluminada "existirá perpetuamente sin ningún renacimiento posterior en un estado incorpóreo y sin género de perfecta alegría, energía, conciencia y conocimiento". [142]
Los jainistas creen que el número de almas liberadas es infinito. Si bien estas almas se compenetran entre sí y todas tienen las mismas cualidades, el jainismo se resiste firmemente a la idea de que sean parte de algún alma mundial monista (como se encuentra en algunas escuelas de hinduismo ). [142] Según Haribhadra , este monismo hindú no tiene sentido.
Dundas resume su crítica de la siguiente manera:
"Si el alma del mundo fuera inherentemente pura, sería difícil explicar por qué el mundo fenoménico es manifiestamente impuro, mientras que si fuera impuro, no tendría sentido que las jīvas liberadas se fusionaran con él". [142]
Los filósofos jainistas desarrollaron un esquema de 14 etapas de desarrollo espiritual llamado Gunasthana ( sánscrito : "niveles de virtud"). [143] [144] Estas etapas corresponden al abandono de las diversas causas de vinculación kármica. [145]
Aquellos que pasan la última etapa son siddhas iluminados y se establecen plenamente en la Visión Correcta, el Conocimiento Correcto y la Conducta Correcta. [146]
La filosofía del jainismo temprano se puede encontrar en los Agamas . Aunque estos primeros textos contienen mucho contenido filosófico, no son sistemáticos y pueden ser inconsistentes. [147]
Umaswati fue probablemente el primer filósofo jainista sistemático. Su Tattvārthasūtra reunió todas las antiguas doctrinas jainistas y las presentó en un estilo de sutra sistemático . Su trabajo fue extremadamente influyente y hoy en día es aceptado por todas las escuelas de pensamiento jainistas. [148]
Los principales comentarios Digambara sobre el Tattvārthasūtra son los de Pūjyapāda (siglo VI), Akalaṇka (siglo VIII) y Vidyānandi (siglo IX), mientras que los principales comentarios Svetambara son el comentario del siglo VIII de Siddhaseṇa Gaṇin y el Sva-bhāṣya . [149] [148]
Harry Oldmeadow señala que la filosofía jainista se mantuvo bastante estándar a lo largo de la historia y las elaboraciones posteriores solo buscaron dilucidar aún más la doctrina preexistente y evitaron cambiar el estado ontológico de los componentes. [150] Dundas sostiene que esta estabilidad filosófica se debe en gran medida a la influencia del trabajo de Umaswati. [6]
Sin embargo, la tradición jainista se ha dividido desde la antigüedad en las tradiciones Śvetāmbara y Digambara . El cisma surgió principalmente a causa de las diferencias en la práctica de la desnudez entre los monjes y sobre si las mujeres podían alcanzar la liberación en los cuerpos femeninos. Aparte de estas diferencias, no existen otras diferencias filosóficas importantes entre las sectas jainistas, aunque existen diferentes interpretaciones de las doctrinas básicas como anēkāntavāda . Este conservadurismo doctrinal en el jainismo ha llevado a eruditos como Padmanabh Jaini a señalar que en el transcurso de la historia jainista nunca hubo movimientos radicalmente nuevos (como Mahayana , tantra o bhakti ) que desafiaran efectivamente al jainismo dominante. [151]
Después del período de los primeros filósofos, como Umaswati, sigue un período de creciente sofisticación filosófica, con un enfoque en la epistemología ( pramana ) y la lógica ( nyaya ). Esta era vio el trabajo de grandes epistemólogos como Siddhasena Divakara , Samantabhadra y Akalanka . [148] El trabajo de Kundakunda , particularmente su teoría de las dos verdades, también fue extremadamente influyente, especialmente en la filosofía Digambara. [152] La preocupación de los filósofos jainistas por la epistemología continuó hasta el período moderno temprano, en el que varios grandes eruditos jainistas escribieron sobre la filosofía Navya-nyaya ( literalmente, 'nueva razón'), como Yaśovijaya (1624-1688).
El encuentro jainista con el Islam también dio lugar a debates teológicos sobre la existencia de Dios y el uso de la violencia. [153] Según Paul Dundas, los pensadores jainistas que se enfrentaron a la destrucción musulmana de sus templos también comenzaron a revisar su teoría de la "ahimsa" (no violencia). Dundas señala cómo el pensador jainista del siglo XII, Jinadatta Suri, argumentó a favor de la violencia en defensa propia. [154] La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta, la Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu en el siglo XVIII. Los eruditos terapanth como Tulasī (1913-1997) y Ācārya Mahāprajña (1920-2010) han sido figuras intelectuales influyentes en el jainismo moderno y han escrito numerosos trabajos sobre la filosofía jainista. [155]
La era moderna también vio el surgimiento de nuevas sectas lideradas por laicos, así como por varias figuras intelectuales influyentes. El culto no sectario de Shrimad Rajchandra (1867-1901) es bien conocido debido a que tuvo una gran influencia en Mahatma Gandhi . [156] Otra figura influyente fue Kanjisvami , conocido por su énfasis en la filosofía mística de Kundakunda. [157]
Como uno de los sistemas sramana más antiguos y más influyentes , el jainismo influyó en otros sistemas de pensamiento indios. La investigación académica ha demostrado que los conceptos filosóficos que son típicamente indios ( Karma , Ahimsa , Moksa , reencarnación y similares) tienen su origen en las tradiciones sramana (una de las más antiguas es el jainismo). El ideal sramánico de mendicidad y renunciación, de que la vida mundana estaba llena de sufrimiento y que la emancipación requería renunciar a los deseos y retirarse a una vida solitaria y contemplativa, contrastaba marcadamente con el ideal brahmánico de una vida activa y ritualmente puntuada basada en sacrificios, deberes domésticos y cánticos a las deidades. Sramanas desarrolló y puso énfasis en Ahimsa, Karma, moksa y renunciación. [158] [159]
Las ideas jainistas parecen haber tenido cierta influencia en Buda y en el budismo temprano , y ambas visiones del mundo comparten muchas ideas comunes (renacimiento del karma, un universo no creado, ahimsa, negación de los Vedas). [160] [161] Se representa al Buda practicando formas de ascetismo que se encuentran en el jainismo (aunque más tarde rechazó muchas de estas prácticas por considerarlas demasiado extremas). [162] Helmuth von Glasenapp también sostiene que la idea jainista de la no violencia, y particularmente su promoción del vegetarianismo, tuvo una influencia en el hinduismo, especialmente en el vaishnavismo . [163] Además, von Glasenapp sostiene que algunos sistemas filosóficos hindúes, particularmente el dualista Vedanta de Madhvacarya , fueron influenciados por la filosofía jainista. También afirma que es posible que Shaivasiddhanta también estuviera influenciado por el pensamiento jainista. [163]
El sistema jainista de filosofía y ética también es conocido por haber tenido un gran impacto en figuras modernas como Dayanand Sarasvati y Mohandas Karamchand Gandhi . [164]
Numerosos filósofos jainistas han contribuido al desarrollo del pensamiento jainista. A continuación se muestra una lista parcial de algunos de los principales filósofos jainistas. [165] [166]
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