El Imperio Inca , [a] oficialmente conocido como el Reino de las Cuatro Partes ( quechua : Tawantinsuyu , lit. "tierra de cuatro partes" [5] ), fue el imperio más grande de la América precolombina . [6] El centro administrativo, político y militar del imperio estaba en la ciudad de Cusco . La civilización inca surgió de las tierras altas peruanas en algún momento a principios del siglo XIII . Los españoles comenzaron la conquista del Imperio Inca en 1532 y en 1572, el último estado inca estaba completamente conquistado.
Entre 1438 y 1533, los incas incorporaron una gran parte del oeste de América del Sur , centrada en la cordillera de los Andes , mediante la conquista y la asimilación pacífica, entre otros métodos. En su etapa más extensa, el imperio unió el actual Perú , lo que hoy es el oeste de Ecuador , el oeste y centro sur de Bolivia , el noroeste de Argentina , el extremo suroccidental de Colombia y una gran parte del actual Chile en un estado comparable a los imperios históricos de Eurasia . Su idioma oficial era el quechua . [7]
El Imperio Inca fue único en el sentido de que carecía de muchas de las características asociadas con la civilización del Viejo Mundo . El antropólogo Gordon McEwan escribió que los incas pudieron construir "uno de los estados imperiales más grandes de la historia de la humanidad" sin el uso de la rueda, animales de tiro, conocimiento del hierro o el acero, o incluso un sistema de escritura. [8] Las características notables del Imperio Inca incluían su arquitectura monumental , especialmente la mampostería, la extensa red de caminos ( Qhapaq Ñan ) que llegaba a todos los rincones del imperio, los textiles finamente tejidos , el uso de cuerdas anudadas ( quipu o khipu ) para el mantenimiento de registros y la comunicación, las innovaciones agrícolas y la producción en un entorno difícil, y la organización y gestión fomentadas o impuestas a su gente y su trabajo.
El Imperio Inca funcionó en gran medida sin dinero ni mercados. En cambio, el intercambio de bienes y servicios se basaba en la reciprocidad entre individuos y entre individuos, grupos y gobernantes incas. Los "impuestos" consistían en una obligación laboral de una persona para con el Imperio. Los gobernantes incas (que teóricamente poseían todos los medios de producción) correspondían otorgando acceso a la tierra y los bienes y proporcionando comida y bebida en fiestas de celebración para sus súbditos. [9]
Muchas formas locales de culto persistieron en el imperio, la mayoría de ellas relacionadas con las huacas sagradas locales o wak'a , pero el liderazgo inca alentó el culto al sol de Inti —su dios sol— e impuso su soberanía sobre otros grupos religiosos, como el de Pachamama . [10] Los incas consideraban a su rey, el Sapa Inca , como el "hijo del Sol". [11]
La economía inca, especialmente en el pasado, fue a menudo objeto de debate académico. Darrell E. La Lone, en su obra The Inca as a Nonmarket Economy (El inca como economía no mercantil ), señaló que los académicos la habían descrito anteriormente como "feudal, esclavista [o] socialista", así como "un sistema basado en la reciprocidad y la redistribución; un sistema con mercados y comercio; o un modo de producción asiático ". [12]
Los incas llamaban a su imperio Tawantinsuyu , [13] «el suyu de cuatro [partes]». En quechua , tawa es cuatro y -ntin es un sufijo que nombra un grupo, de modo que un tawantin es un cuarteto, un grupo de cuatro cosas tomadas en conjunto, en este caso los cuatro suyu («regiones» o «provincias») cuyos vértices se unían en la capital. Los cuatro suyu eran: Chinchaysuyu (norte), Antisuyu (este; la selva amazónica), Qullasuyu (sur) y Kuntisuyu (oeste). El nombre Tawantinsuyu era, por tanto, un término descriptivo que indicaba una unión de provincias. Los españoles normalmente transliteraban el nombre como Tahuatinsuyo .
Si bien el término Inka hoy en día se traduce como "gobernante" o "señor" en quechua, este término no se refiere simplemente al "rey" del Tawantinsuyu o Sapa Inca sino también a los nobles incas, y algunos teorizan que su significado podría ser más amplio. [14] [15] En ese sentido, los nobles incas eran un pequeño porcentaje de la población total del imperio, probablemente con solo entre 15.000 y 40.000, pero gobernaban una población de alrededor de 10 millones de personas. [16]
Cuando los españoles llegaron al Imperio de los Incas, dieron el nombre de Perú a lo que los nativos conocían como Tawantinsuyu. [17] El nombre "Imperio Inca" se originó en las Crónicas del siglo XVI. [18]
El Imperio Inca fue el último capítulo de miles de años de civilizaciones andinas . La civilización andina es una de al menos cinco civilizaciones en el mundo consideradas por los académicos como "prístinas". El concepto de civilización "prístina" se refiere a una civilización que se ha desarrollado independientemente de las influencias externas y no es un derivado de otras civilizaciones. [19]
El Imperio Inca fue precedido por dos imperios de gran escala en los Andes: el Tiwanaku ( c. 300-1100 d. C.), basado alrededor del lago Titicaca , y el Wari o Huari ( c. 600-1100 d. C.), centrado cerca de la ciudad de Ayacucho . Los Wari ocuparon el área de Cuzco durante unos 400 años. Por lo tanto, muchas de las características del Imperio Inca se derivaron de culturas andinas multiétnicas y expansivas anteriores. [20] A esas civilizaciones anteriores se les pueden deber algunos de los logros citados para el Imperio Inca: "miles de kilómetros/millas de caminos y docenas de grandes centros administrativos con elaboradas construcciones de piedra... laderas de montañas con terrazas y valles rellenos", y la producción de "vastas cantidades de bienes". [21]
Carl Troll ha sostenido que el desarrollo del Estado inca en los Andes centrales fue ayudado por las condiciones que permitieron la elaboración del alimento básico, el chuño . El chuño, que puede almacenarse durante largos períodos, está hecho de papa secada a las temperaturas gélidas que son comunes durante la noche en las tierras altas del sur de los Andes. Tal vínculo entre el Estado inca y el chuño ha sido cuestionado, ya que otros cultivos como el maíz también pueden secarse solo con la luz solar. [22]
Troll también argumentó que las llamas , el animal de carga de los incas, se pueden encontrar en su mayor número en esta misma región. [22] La extensión máxima del Imperio Inca coincidió aproximadamente con la distribución de las llamas y las alpacas , los únicos animales domésticos de gran tamaño en la América prehispánica . [23]
Como tercer punto, Troll señaló que la tecnología de irrigación era ventajosa para la construcción del Estado inca. [24] Si bien Troll teorizó sobre las influencias ambientales en el Imperio Inca, se opuso al determinismo ambiental , argumentando que la cultura se encontraba en el núcleo de la civilización inca. [24]
Los incas eran una tribu de pastores de la zona del Cusco alrededor del siglo XII. La historia oral indígena andina cuenta dos historias de origen principales: las leyendas de Manco Capac y Mama Ocllo, y la de los hermanos Ayar.
La cueva central de Tambo Tocco (Tampu T'uqu) se llamaba Capac Tocco (Qhapaq T'uqu, "nicho principal"). Las otras cuevas eran Maras Tocco (Maras T'uqu) y Sutic Tocco (Sutiq T'uqu). [25] Cuatro hermanos y cuatro hermanas salieron de la cueva del medio. Eran: Ayar Manco (Ayar Manqu), Ayar Cachi (Ayar Kachi), Ayar Auca (Ayar Awka) y Ayar Uchu (Ayar Uchi); y Mama Ocllo (Mama Uqllu), Mama Raua (Mama Rawa), Mama Huaco (Mama Waqu) y Mama Coea (Mama Qura). De las cuevas laterales salieron las personas que serían los antepasados de todos los clanes incas.
Ayar Manco llevaba un bastón mágico hecho del oro más fino. Donde este bastón aterrizaba, la gente viviría. Viajaron durante mucho tiempo. En el camino, Ayar Cachi se jactó de su fuerza y poder. Sus hermanos lo engañaron para que regresara a la cueva para obtener una llama sagrada . Cuando entró en la cueva, lo atraparon dentro para deshacerse de él.
Ayar Uchu decidió quedarse en la cima de la cueva para vigilar al pueblo inca. En el momento en que proclamó eso, se convirtió en piedra. Construyeron un santuario alrededor de la piedra y se convirtió en un objeto sagrado. Ayar Auca se cansó de todo esto y decidió viajar solo. Solo quedaron Ayar Manco y sus cuatro hermanas.
Finalmente llegaron a Cuzco. El bastón se hundió en el suelo. Antes de que llegaran, Mama Ocllo ya le había dado a Ayar Manco un hijo, Sinchi Roca . La gente que ya vivía en Cuzco luchó mucho para conservar sus tierras, pero Mama Huaca era una buena luchadora. Cuando el enemigo atacó, ella arrojó sus boleadoras (varias piedras atadas entre sí que giraban en el aire al ser arrojadas) a un soldado (gualla) y lo mató al instante. Las demás personas se asustaron y huyeron.
Después de eso, Ayar Manco pasó a ser conocido como Manco Capac , el fundador de los incas. Se dice que él y sus hermanas construyeron las primeras casas incas en el valle con sus propias manos. Cuando llegó el momento, Manco Capac se convirtió en piedra como sus hermanos antes que él. Su hijo, Sinchi Roca, se convirtió en el segundo emperador de los incas. [26]
Leyenda recogida por el cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega en su obra Los Comentarios Reales de los Incas . Narra la aventura de una pareja, Manco Capac y Mama Ocllo , quienes fueron enviados por el Dios Sol y emergieron de las profundidades del lago Titicaca ( pacarina ~ paqarina "lugar sagrado de origen") y marcharon hacia el norte. Llevaban un bastón de oro, entregado por el Dios Sol ; el mensaje era claro: en el lugar donde se hundiera el bastón de oro, establecerían una ciudad y se asentarían allí. El bastón se hundió en el monte Guanacaure en el valle de Acamama; por lo tanto, la pareja decidió permanecer allí e informó a los habitantes de la zona que eran enviados por el Dios Sol . Entonces procedieron a enseñarles agricultura y tejido. Así, comenzó la civilización inca. [27] [28]
Bajo el liderazgo de Manco Capac, los incas formaron la pequeña ciudad-estado del Reino de Cuzco (quechua Qusqu ). En 1438, comenzaron una expansión de largo alcance bajo el mando de Sapa Inca ("líder supremo") Pachacuti Cusi Yupanqui (Pachakutiy Kusi Yupanki), cuyo epíteto Pachacuti significa "el giro del mundo". [29] El nombre de Pachacuti le fue dado después de que conquistó la tribu de los chancas durante la guerra inca-chanca (en la actual Apurímac ). Durante su reinado, él y su hijo Topa Yupanqui (Tupa Yupanki) pusieron gran parte del territorio actual del Perú bajo el control inca. [30]
Pachacuti reorganizó el reino del Cusco en el Tahuantinsuyu, que consistía en un gobierno central con el Inca a la cabeza y cuatro gobiernos provinciales con líderes fuertes: Chinchaysuyu (NO), Antisuyu (NE), Kuntisuyu (SO) y Qullasuyu (SE). [b] Se cree que Pachacuti construyó Machu Picchu , ya sea como casa familiar o como retiro de verano, aunque pudo haber sido una estación agrícola. [31]
Pachacuti envió espías a las regiones que quería incluir en su imperio y estos le trajeron informes sobre la organización política, la fuerza militar y la riqueza. Luego envió mensajes a sus líderes ensalzando los beneficios de unirse a su imperio, ofreciéndoles regalos de bienes de lujo como textiles de alta calidad y prometiéndoles que serían materialmente más ricos como sus súbditos.
La mayoría aceptó el gobierno de los incas como un hecho consumado y se sometió pacíficamente. La negativa a aceptar el gobierno inca resultó en una conquista militar. Después de la conquista, los gobernantes locales fueron ejecutados. Los hijos de los gobernantes fueron llevados a Cuzco para aprender sobre los sistemas de administración inca y luego regresar a gobernar sus tierras nativas. Esto permitió a los incas adoctrinarlos en la nobleza inca y, con suerte, casar a sus hijas con familias en varios rincones del imperio.
Pachacuti había nombrado a su hijo favorito, Amaru Yupanqui, como su co-gobernante y sucesor. [32] Sin embargo, como co-gobernante Amaru mostró poco interés en los asuntos militares. Debido a esta falta de talento militar, enfrentó mucha oposición de la nobleza inca, que comenzó a conspirar contra él. [33] A pesar de esto, Pachacuti decidió hacer la vista gorda ante la falta de capacidad de su hijo. Después de una revuelta durante la cual Amaru casi llevó a las fuerzas incas a la derrota, el Sapa Inca decidió reemplazar al co-gobernante con otro de sus hijos, Topa Inca Yupanqui . [34] Túpac Inca Yupanqui comenzó las conquistas al norte en 1463 y las continuó como gobernante inca después de la muerte de Pachacuti en 1471. La conquista más importante de Túpac Inca fue el Reino de Chimor , el único rival serio de los incas por la costa. El imperio de Túpac Inca luego se extendió hacia el norte en lo que hoy son Ecuador y Colombia . El hijo de Topa Inca, Huayna Capac, añadió una pequeña porción de tierra al norte en lo que hoy es Ecuador. En su apogeo, el Imperio Inca incluía el actual Perú, lo que hoy son el oeste y centro sur de Bolivia , el suroeste de Ecuador y Colombia y una gran parte del actual Chile , al norte del río Maule . La historiografía tradicional afirma que el avance hacia el sur se detuvo después de la Batalla del Maule , donde encontraron una resistencia decidida por parte de los mapuches . [35]
Esta visión es cuestionada por el historiador Osvaldo Silva, quien sostiene en cambio que fue el marco social y político de los mapuche lo que planteó la principal dificultad para imponer el gobierno imperial. [35] Silva acepta que la batalla del Maule fue un punto muerto, pero sostiene que los incas carecían de incentivos para la conquista que habían tenido cuando lucharon contra sociedades más complejas como el Imperio Chimú . [35]
Silva también cuestiona la fecha dada por la historiografía tradicional para la batalla: fines del siglo XV durante el reinado de Topa Inca Yupanqui (1471-93). [35] En cambio, la ubica en 1532 durante la Guerra Civil Inca . [35] Sin embargo, Silva está de acuerdo en la afirmación de que la mayor parte de las conquistas incas se realizaron durante fines del siglo XV. [35] En el momento de la Guerra Civil Inca, un ejército inca estaba, según Diego de Rosales , sometiendo una revuelta entre los diaguitas de Copiapó y Coquimbo . [35]
El avance del imperio hacia la cuenca del Amazonas cerca del río Chinchipe fue detenido por los Shuar en 1527. [36] El imperio se extendió hasta los rincones de lo que hoy es el norte de Argentina y parte del sur de Colombia . Sin embargo, la mayor parte de la porción sur del imperio inca, la porción denominada como Qullasuyu, estaba ubicada en el Altiplano .
El Imperio Inca fue una amalgama de lenguas, culturas y pueblos. Los componentes del imperio no eran todos uniformemente leales, ni las culturas locales estaban completamente integradas. El imperio inca en su conjunto tenía una economía basada en el intercambio y la tributación de bienes de lujo y mano de obra. La siguiente cita describe un método de tributación:
Porque, como de todos es notorio, no hubo pueblo de la sierra ni de los llanos que dejara de pagar el tributo que le exigían los que tenían a su cargo estas cosas, y hasta hubo provincias en que, cuando los naturales alegaban que no podían pagar el tributo, el Inca ordenó que cada vecino tuviera obligación de entregar cada cuatro meses una gran pluma llena de piojos vivos, que era su modo de enseñarles y acostumbrarlos a pagar el tributo. [37]
Los conquistadores españoles liderados por Francisco Pizarro y sus hermanos exploraron el sur de lo que hoy es Panamá , llegando a territorio inca en 1526. [38] Estaba claro que habían llegado a una tierra rica con perspectivas de un gran tesoro, y después de otra expedición en 1529 Pizarro viajó a España y recibió la aprobación real para conquistar la región y ser su virrey . Esta aprobación fue recibida como se detalla en la siguiente cita: "En julio de 1529 la Reina de España firmó una carta que permitía a Pizarro conquistar a los incas. Pizarro fue nombrado gobernador y capitán de todas las conquistas en Perú, o Nueva Castilla, como los españoles llamaban ahora a la tierra". [39]
Cuando los conquistadores regresaron al Perú en 1532, una guerra de sucesión entre los hijos de Sapa Inca Huayna Capac, Huáscar y Atahualpa , y los disturbios entre los territorios recién conquistados debilitaron el imperio. Quizás más importante aún, la viruela , la influenza , el tifus y el sarampión se habían propagado desde América Central. La primera epidemia de enfermedad europea en el Imperio Inca fue probablemente en la década de 1520, matando a Huayna Capac, su heredero designado, y un número desconocido, probablemente grande, de otros súbditos incas. [40]
Las fuerzas lideradas por Pizarro estaban compuestas por 168 hombres, junto con un cañón y 27 caballos . Los conquistadores estaban armados con lanzas , arcabuces , armaduras de acero y espadas largas . En contraste, los incas usaban armas hechas de madera, piedra, cobre y bronce, mientras que usaban una armadura a base de fibra de alpaca , lo que los colocaba en una desventaja tecnológica significativa: ninguna de sus armas podía perforar la armadura de acero española. Además, debido a la ausencia de caballos en Perú, los incas no desarrollaron tácticas para luchar contra la caballería. Sin embargo, los incas seguían siendo guerreros efectivos, pudiendo luchar con éxito contra los mapuches , quienes más tarde derrotarían estratégicamente a los españoles a medida que se expandían más al sur .
El primer enfrentamiento entre los incas y los españoles fue la batalla de Puná , cerca de la actual Guayaquil , Ecuador, en la costa del Pacífico; Pizarro luego fundó la ciudad de Piura en julio de 1532. Hernando de Soto fue enviado al interior para explorar el interior y regresó con una invitación para reunirse con el Inca, Atahualpa, quien había derrotado a su hermano en la guerra civil y estaba descansando en Cajamarca con su ejército de 80.000 tropas, que en ese momento estaban armadas solo con herramientas de caza (cuchillos y lazos para cazar llamas).
Pizarro y algunos de sus hombres, en particular un fraile llamado Vicente de Valverde , se reunieron con el Inca, que había traído sólo una pequeña comitiva. El Inca les ofreció chicha ceremonial en una copa de oro, que los españoles rechazaron. El intérprete español, Fray Vicente, leyó el " Requerimiento " que exigía que él y su imperio aceptaran el gobierno del rey Carlos I de España y se convirtieran al cristianismo. Atahualpa desestimó el mensaje y les pidió que se fueran. Después de esto, los españoles comenzaron su ataque contra el Inca, en su mayoría desarmado, capturaron a Atahualpa como rehén y obligaron al Inca a colaborar.
Atahualpa ofreció a los españoles suficiente oro para llenar la habitación en la que estaba preso y el doble de esa cantidad de plata. El Inca pagó este rescate, pero Pizarro los engañó, negándose a liberar al Inca después. Durante el encarcelamiento de Atahualpa, Huascar fue asesinado en otro lugar. Los españoles sostuvieron que esto fue por órdenes de Atahualpa; esto fue utilizado como uno de los cargos contra Atahualpa cuando los españoles finalmente lo ejecutaron, en agosto de 1533. [41]
Aunque la "derrota" a menudo implica una pérdida no deseada en la batalla, muchos de los diversos grupos étnicos gobernados por los incas "recibieron a los invasores españoles como liberadores y voluntariamente se establecieron con ellos para compartir el gobierno de los agricultores y mineros andinos". [42] Muchos líderes regionales, conocidos como kurakas , continuaron sirviendo a los señores españoles, llamados encomenderos , como habían servido a los señores incas. Aparte de los esfuerzos por difundir la religión del cristianismo , los españoles se beneficiaron e hicieron poco esfuerzo por cambiar la sociedad y la cultura del antiguo Imperio Inca hasta el gobierno de Francisco de Toledo como virrey de 1569 a 1581. [43]
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Los españoles instalaron en el poder al hermano de Atahualpa, Manco Inca Yupanqui ; durante algún tiempo, Manco cooperó con los españoles mientras luchaban para acabar con la resistencia en el norte. Mientras tanto, un socio de Pizarro, Diego de Almagro , intentó reclamar el Cuzco. Manco intentó utilizar esta disputa intraespañola en su beneficio, recuperando el Cuzco en 1536, pero los españoles retomaron la ciudad después. Manco Inca luego se retiró a las montañas de Vilcabamba y estableció el pequeño Estado Neoinca , donde él y sus sucesores gobernaron durante otros 36 años, a veces atacando a los españoles o incitando revueltas contra ellos. En 1572 se conquistó el último bastión inca y el último gobernante, Topa Amaru , hijo de Manco, fue capturado y ejecutado. [44] Esto puso fin a la resistencia a la conquista española bajo la autoridad política del estado inca.
Tras la caída del Imperio Inca, muchos aspectos de la cultura incaica fueron destruidos sistemáticamente, incluido su sofisticado sistema agrícola, conocido como el modelo de agricultura de archipiélago vertical . [45] Los funcionarios coloniales españoles utilizaron el sistema de trabajo corvée inca mita para fines coloniales, a veces de manera brutal. Un miembro de cada familia fue obligado a trabajar en las minas de oro y plata, la más importante de las cuales era la titánica mina de plata de Potosí . Cuando un miembro de la familia moría, lo que generalmente ocurría en el plazo de uno o dos años, la familia estaba obligada a enviar un reemplazo. [46]
Aunque se suele suponer que la viruela se propagó por el Imperio antes de la llegada de los españoles, la devastación también es consistente con otras teorías. [47] La viruela, que comenzó en Colombia , se propagó rápidamente antes de que los invasores españoles llegaran por primera vez al imperio. La propagación probablemente fue ayudada por el eficiente sistema de caminos inca. La viruela fue solo la primera epidemia. [48] Otras enfermedades, incluido un probable brote de tifus en 1546, influenza y viruela juntas en 1558, viruela nuevamente en 1589, difteria en 1614 y sarampión en 1618, devastaron al pueblo inca.
Hasta finales del siglo XVIII, los líderes indígenas intentaron periódicamente expulsar a los colonizadores españoles y recrear el Imperio Inca. Véase Juan Santos Atahualpa y Túpac Amaru II .
El número de personas que habitaban el Tawantinsuyu en su apogeo es incierto, con estimaciones que van desde 4 a 37 millones. La mayoría de las estimaciones de población están en el rango de 6 a 14 millones. A pesar del hecho de que los incas mantuvieron excelentes registros censales utilizando sus quipus , el conocimiento de cómo leerlos se perdió ya que casi todos cayeron en desuso y se desintegraron con el tiempo o fueron destruidos por los españoles. [49]
El imperio era lingüísticamente diverso. Algunas de las lenguas más importantes eran el quechua , el aimara , el puquina y el mochica , hablados respectivamente principalmente en los Andes centrales, el altiplano ( Qullasuyu ), la costa sur ( Kuntisuyu ) y el área de la costa norte ( Chinchaysuyu ) alrededor de Chan Chan , hoy Trujillo . Otras lenguas incluían el quignam , el jaqaru , el leco , las lenguas uru-chipaya , el kunza , el humahuaca , el cacán , el mapudungun , el culle , el chachapoya , las lenguas catacao , el manta , las lenguas barbacoanas y el cañari-puruhá , así como numerosas lenguas amazónicas en las regiones fronterizas. La topografía lingüística exacta de los Andes precolombinos y coloniales tempranos sigue siendo incompletamente entendida, debido a la extinción de varias lenguas y la pérdida de registros históricos.
Para gestionar esta diversidad, los señores incas promovieron el uso del quechua , especialmente la variedad de lo que hoy es Lima, [50] como lengua oficial o lingua franca . Definido por la inteligibilidad mutua, el quechua es en realidad una familia de lenguas en lugar de una sola lengua, paralela a las lenguas romances o eslavas en Europa. La mayoría de las comunidades dentro del imperio, incluso aquellas resistentes al dominio inca, aprendieron a hablar una variedad del quechua (formando nuevas variedades regionales con fonética distinta) para comunicarse con los señores incas y los colonos mitma, así como con la sociedad integradora más amplia, pero en gran medida también conservaron sus lenguas nativas. Los incas también tenían su propia lengua étnica, que se cree que estaba estrechamente relacionada con el puquina o era un dialecto del mismo .
Existen varios conceptos erróneos comunes sobre la historia del quechua, ya que a menudo se lo identifica como el "idioma inca". El quechua no se originó con los incas, había sido una lengua franca en múltiples áreas antes de las expansiones incas, era diverso antes del surgimiento de los incas y no era el idioma nativo u original de los incas. Sin embargo, los incas dejaron un legado lingüístico, ya que introdujeron el quechua en muchas áreas donde todavía se habla ampliamente hoy en día, incluido Ecuador, el sur de Bolivia, el sur de Colombia y partes de la cuenca del Amazonas. Los conquistadores españoles continuaron el uso oficial del quechua durante el período colonial temprano y lo transformaron en una lengua literaria. [51]
No se sabe que los incas desarrollaran una forma escrita de lenguaje; sin embargo, registraban visualmente narraciones a través de pinturas en jarrones y tazas ( qirus ). [52] Estas pinturas suelen ir acompañadas de patrones geométricos conocidos como toqapu, que también se encuentran en los textiles. Los investigadores han especulado que los patrones de toqapu podrían haber servido como una forma de comunicación escrita (por ejemplo, heráldica o glifos), sin embargo, esto sigue sin estar claro. [53] Los incas también guardaban registros mediante el uso de quipus .
Las altas tasas de mortalidad infantil que plagaron el Imperio Inca hicieron que a todos los recién nacidos se les diera el término wawa cuando nacían. [ cita requerida ] La mayoría de las familias no invertían mucho en sus hijos hasta que alcanzaban la edad de dos o tres años. Una vez que el niño llegaba a la edad de tres años, se realizaba una ceremonia de "mayoría de edad", llamada rutuchikuy . Para los incas, esta ceremonia indicaba que el niño había entrado en la etapa de "ignorancia". Durante esta ceremonia, la familia invitaba a todos los parientes a su casa para comer y bailar, y luego cada miembro de la familia recibía un mechón de cabello del niño. Después de que cada miembro de la familia había recibido un mechón, el padre afeitaba la cabeza del niño. Esta etapa de la vida se categorizaba por una etapa de "ignorancia, inexperiencia y falta de razón, una condición que el niño superaría con el tiempo". [54] Para la sociedad inca, para avanzar de la etapa de ignorancia al desarrollo, el niño debe aprender los roles asociados con su género.
El siguiente ritual importante era celebrar la madurez del niño. A diferencia de la ceremonia de mayoría de edad, la celebración de la madurez significaba la potencia sexual del niño. Esta celebración de la pubertad se llamaba warachikuy para los niños y qikuchikuy para las niñas. La ceremonia warachikuy incluía bailes, ayunos, tareas para demostrar fuerza y ceremonias familiares. También se le daba al niño ropa nueva y se le enseñaba a comportarse como un hombre soltero. El qikuchikuy significaba el comienzo de la menstruación, momento en el que la niña se iba sola al bosque y regresaba solo cuando el sangrado había terminado. En el bosque ayunaba y, una vez que regresaba, se le daba un nuevo nombre, ropa de adulto y consejos. Esta etapa de la vida, llamada "locura", era el momento en el que a los adultos jóvenes se les permitía tener relaciones sexuales sin ser padres. [54]
Entre los 20 y los 30 años, las personas eran consideradas adultos jóvenes, "maduros para la reflexión y el trabajo serios". [54] Los adultos jóvenes podían conservar su condición de jóvenes viviendo en casa y ayudando en su comunidad de origen. Los adultos jóvenes solo alcanzaban la madurez y la independencia plenas una vez que se casaban.
Al final de la vida, los términos para hombres y mujeres denotan pérdida de vitalidad sexual y humanidad. En concreto, la etapa de “decrepitud” significa pérdida de bienestar mental y mayor deterioro físico.
En el Imperio Inca, la edad para contraer matrimonio era diferente para hombres y mujeres: los hombres se casaban típicamente a los 20 años, mientras que las mujeres se casaban aproximadamente cuatro años antes, a los 16. [55] Los hombres que ocupaban un alto rango en la sociedad podían tener varias esposas, pero los que ocupaban un rango inferior solo podían tener una sola esposa. [56] Los matrimonios eran típicamente entre clases y se parecían a un acuerdo más comercial. Una vez casadas, se esperaba que las mujeres cocinaran, recolectaran comida y cuidaran a los niños y al ganado. [55] Las niñas y las madres también trabajaban en la casa para mantenerla ordenada y complacer a los inspectores públicos. [57] Estos deberes seguían siendo los mismos incluso después de que las esposas quedaran embarazadas y con la responsabilidad adicional de rezar y hacer ofrendas a Kanopa, que era el dios del embarazo. [55] Era típico que los matrimonios comenzaran a modo de prueba y que tanto los hombres como las mujeres tuvieran voz y voto en la longevidad del matrimonio. Si el hombre sentía que no funcionaría o si la mujer quería regresar a la casa de sus padres, el matrimonio terminaría. Una vez que el matrimonio era definitivo, la única forma de divorciarse era si no tenían un hijo juntos. [55] El matrimonio dentro del Imperio era crucial para la supervivencia. Se consideraba que una familia estaba en desventaja si no había una pareja casada en el centro porque la vida cotidiana giraba en torno al equilibrio de las tareas masculinas y femeninas. [58]
Según algunos historiadores, como Terence N. D'Altroy, los roles masculinos y femeninos eran considerados iguales en la sociedad inca. Las "culturas indígenas veían a los dos géneros como partes complementarias de un todo". [58] En otras palabras, no había una estructura jerárquica en la esfera doméstica para los incas. Dentro de la esfera doméstica, las mujeres llegaron a ser conocidas como tejedoras, aunque hay evidencia significativa que sugiere que este rol de género no apareció hasta que los españoles colonizadores se dieron cuenta de los talentos productivos de las mujeres en esta esfera y lo usaron para su beneficio económico. Hay evidencia que sugiere que tanto los hombres como las mujeres contribuían por igual a las tareas de tejido en la cultura andina prehispánica. [59] Las tareas cotidianas de las mujeres incluían: hilar, cuidar a los niños, tejer telas, cocinar, preparar chichi, preparar los campos para el cultivo, plantar semillas, tener hijos, cosechar, desmalezar, cavar, pastorear y acarrear agua. [60] Los hombres, por otra parte, "desmalezaban, araban, participaban en el combate, ayudaban en la cosecha, llevaban leña, construían casas, pastoreaban llamas y alpacas, e hilaban y tejían cuando era necesario". [60] Esta relación entre los géneros puede haber sido complementaria. Los españoles que observaban creían que las mujeres eran tratadas como esclavas, porque las mujeres no trabajaban en la sociedad española en la misma medida, y ciertamente no trabajaban en los campos. [61] A las mujeres a veces se les permitía poseer tierras y rebaños porque la herencia se transmitía tanto del lado materno como del paterno de la familia. [62] El parentesco dentro de la sociedad inca seguía una línea de descendencia paralela. En otras palabras, las mujeres descendían de mujeres y los hombres descendían de hombres. Debido a la descendencia paralela, una mujer tenía acceso a la tierra y otros bienes a través de su madre. [60]
Era extremadamente clasista y formal: sólo los hijos de la nobleza central y ciertos niveles del curacal ( hatun curaca) recibían educación sistemática. Debían asistir a la yachaywasi (casa del conocimiento) en el Cusco para aprender de los amautas (sabios) y los haravicus (poetas). Aprendieron idiomas, contabilidad, astronomía, sobre guerras y estrategias de aplicación política. La educación no formalizada para los hatun runas se daba en la vida diaria, en la práctica; también se daba en las asambleas del ayllu o camachico , donde se les enseñaba principalmente los tres principios morales y legales: ama quella (no seas holgazán), ama sua (no robes) y ama llulla (no mientas). [63]
Due to the dry climate that extends from modern-day Peru to what is now Chile's Norte Grande, mummification occurred naturally by desiccation. It is believed that the ancient Incas learned to mummify their dead to show reverence to their leaders and representatives.[64] Mummification was chosen to preserve the body and to give others the opportunity to worship them in their death. The ancient Inca believed in reincarnation, so preservation of the body was vital for passage into the afterlife.[65] Since mummification was reserved for royalty, this entailed preserving power by placing the deceased's valuables with the body in places of honor. The bodies remained accessible for ceremonies where they would be removed and celebrated with.[66] The ancient Inca mummified their dead with various tools. Chicha corn beer was used to delay decomposition and the effects of bacterial activity on the body. The bodies were then stuffed with natural materials such as vegetable matter and animal hair. Sticks were used to maintain their shape and poses.[67] In addition to the mummification process, the Inca would bury their dead in the fetal position inside a vessel intended to mimic the womb for preparation of their new birth. A ceremony would be held that included music, food, and drink for the relatives and loved ones of the deceased.[68]
The basic organizational principle of Inca society was duality or yanantin, which was based on kinship relationships. The ayllus were divided into two parts that could be Hanan or Hurin, Alaasa or Massaa, Uma or Urco, Allauca or Ichoc; according to Franklin Pease, these terms were understood as "high or low," "right or left," "male or female," "inside or outside," "near or far," and "front or back."[14] Though the specific functions of each part are unclear, it is documented that one leader was subordinate to the other, with Rostworowski noting that in Cuzco, the upper half was more important, while in Ica, the lower half held more significance.[69]Pease also points out that both halves were integrated through reciprocity. In Cuzco, "Hanan" and "Hurin" were opposites yet complementary, like human hands in the yanantin.[14]
Inca myths were transmitted orally until early Spanish colonists recorded them; however, some scholars claim that they were recorded on quipus, Andean knotted string records.[70]
The Inca believed in reincarnation.[71] After death, the passage to the next world was fraught with difficulties. The spirit of the dead, camaquen, would need to follow a long road and during the trip the assistance of a black dog that could see in the dark was required. Most Incas imagined the after world to be like an earthly paradise with flower-covered fields and snow-capped mountains.
It was important to the Inca that they not die as a result of burning or that the body of the deceased not be incinerated. Burning would cause their vital force to disappear and threaten their passage to the after world. The Inca nobility practiced cranial deformation.[72] They wrapped tight cloth straps around the heads of newborns to shape their soft skulls into a more conical form, thus distinguishing the nobility from other social classes.
The Incas made human sacrifices. As many as 4,000 servants, court officials, favorites and concubines were killed upon the death of the Inca Huayna Capac in 1527.[73] The Incas performed child sacrifices around important events, such as the death of the Sapa Inca or during a famine. These sacrifices were known as capacocha or qhapaq hucha.[74]
The Incas were polytheists who worshipped many gods. These included:
According to Inca mythology, there were three different worlds created by Viracocha:[75]
The Inca Empire employed central planning. Coastal chiefdoms within the Inca Empire punctually traded with outside regions, although they did not operate a substantial internal market economy. While axe-monies were used along the northern coast, where the custom of reciprocity was not in place,[76] presumably by the provincial mindaláe trading class,[77] most households in the empire lived in a traditional economy in which households were required to pay tributes, usually in the form of the mit’a corvée labor, and military obligations,[78] though barter (or trueque) was present in some areas.[79] In return, the state provided security, food in times of hardship through the supply of emergency resources, agricultural projects (e.g. aqueducts and terraces) to increase productivity, and occasional feasts hosted by Inca officials for their subjects. While mit’a was used by the state to obtain labor, individual villages had a pre-inca system of communal work, known as mink’a. This system survives to the modern day, known as mink’a or faena. The economy rested on the material foundations of the vertical archipelago, a system of ecological complementarity in accessing resources[80] and the cultural foundation of ayni, or reciprocal exchange.[81][82]
It was the main economic activity in the Tawantinsuyu, followed by livestock raising. It was a mixed economy with agrarian technology based on ancestral knowledge such as the andenes (terraces), wachaque (sunken fields), waru waru (raised fields), qucha (artificial lakes); and the improvement of cultivation tools, like the chaquitaclla and the raucana.[83] The potato was the staple food with over 200 species and 5000 different varieties while corn and coca were considered sacred plants.[84]
They also built agrobiological experimentation centers such as Moray (Cuzco), Castrovirreyna (Huancavelica) and Carania (Yauyos), through circular terraces where the products of the entire empire were reproduced.[83]
In pre-Hispanic Andes, camelids played a crucial role in the economy. The domesticated species, llama and alpaca, were raised in large herds and used for various purposes within the Inca production system.[85] Additionally, two wild camelid species, vicuña and guanaco, were also utilized. Vicuñas were hunted through collective drives (chacos), sheared with tools like stones, knives, and metal axes, and then released to maintain their population. Guanacos were hunted for their highly valued meat. Chronicles indicate that all camelid meat was consumed, but due to restrictions on slaughter, its consumption was likely considered a luxury. Fresh meat was probably accessible mainly to the military or during ceremonial occasions involving widespread distribution of sacrificed animals. During the colonial period, pastures diminished or degraded due to the massive presence of introduced Spanish animals and their feeding habits, significantly altering the Andean environment.[86]
The Sapa Inca, the head of upper Cusco,[87] was conceptualized as divine and was effectively head of the state religion. The Willaq Umu (or Chief Priest), the head of lower Cusco,[87] was second to the emperor. Local religious traditions continued and in some cases such as the Oracle at Pachacamac on the coast, were officially venerated. Following Pachacuti, the Sapa Inca claimed descent from Inti, who placed a high value on imperial blood; by the end of the empire, it was common to incestuously wed brother and sister. He was "son of the sun", and his people the Intip churin, or "children of the sun", and both his right to rule and mission to conquer derived from his holy ancestor.[citation needed] The Sapa Inca also presided over ideologically important festivals, notably during the Inti Raymi or "Sun festival" attended by soldiers, mummified rulers, nobles, clerics and the general population of Cusco beginning on the June solstice and culminating nine days later with the ritual breaking of the earth using a foot plow by the Inca. Moreover, Cusco was considered cosmologically central, loaded as it was with huacas and radiating ceque lines as the geographic center of the Four-Quarters; Inca Garcilaso de la Vega called it "the navel of the universe".[88][89][90][91]
The Inca Empire was a decentralized government consisting of a central government with the Inca at its head and four regional quarters, or suyu:
The four corners of these quarters met at the center, Cuzco. These suyu were likely created around 1460 during the reign of Pachacuti before the empire reached its largest territorial extent. At the time the suyu were established they were roughly of equal size and only later changed their proportions as the empire expanded north and south along the Andes.[92]
Cuzco was likely not organized as a wamani or province. Rather, it was probably somewhat akin to a modern federal district, like Washington, DC or Mexico City. The city sat at the center of the four suyu and served as the preeminent center of politics and religion. While Cusco was essentially governed by the Sapa Inca, his relatives and the royal panaqa lineages, each suyu was governed by an Apu, a term of esteem used for men of high status and for venerated mountains. Both Cuzco as a district and the four suyu as administrative regions were grouped into upper hanan and lower hurin divisions. As the Inca did not have written records, it is impossible to exhaustively list the constituent wamani. However, colonial records allow us to reconstruct a partial list. There were likely more than 86 wamani, with more than 48 in the highlands and more than 38 on the coast.[93][94][95]
The most populous suyu was Chinchaysuyu, which encompassed the former Chimú Empire and much of the northern Andes. At its largest extent, it extended through much of what are now Ecuador and Colombia.
The largest suyu by area was Qullasuyu, named after the Aymara-speaking Qulla people. It encompassed what is now the Bolivian Altiplano and much of the southern Andes, reaching what is now Argentina and as far south as the Maipo or Maule river in modern Central Chile.[96] Historian José Bengoa singled out Quillota as likely being the foremost Inca settlement in Chile.[97]
The second smallest suyu, Antisuyu, was northwest of Cusco in the high Andes. Its name is the root of the word "Andes".[98]
Kuntisuyu was the smallest suyu, located along the southern coast of modern Peru, extending into the highlands towards Cusco.[99]
The Inca state had no separate judiciary or codified laws. Customs, expectations and traditional local power holders governed behavior. The state had legal force, such as through tukuy rikuq (lit. "he who sees all") or inspectors. The highest such inspector, typically a blood relative to the Sapa Inca, acted independently of the conventional hierarchy, providing a point of view for the Sapa Inca free of bureaucratic influence.[100]
The Inca had three moral precepts that governed their behavior:[citation needed]
Colonial sources are not entirely clear or in agreement about Inca government structure, such as exact duties and functions of government positions. But the basic structure can be broadly described. The top was the Sapa Inca, who wore the maskaypacha as a symbol of power.[101] Below that may have been the Willaq Umu, literally the "priest who recounts", the High Priest of the Sun.[102] However, beneath the Sapa Inca also sat the Inkap rantin, who was a confidant and assistant to the Sapa Inca, perhaps similar to a Prime Minister.[103] Starting with Topa Inca Yupanqui, a "Council of the Realm" was composed of 16 nobles: 2 from hanan Cusco; 2 from hurin Cusco; 4 from Chinchaysuyu; 2 from Cuntisuyu; 4 from Collasuyu; and 2 from Antisuyu. This weighting of representation balanced the hanan and hurin divisions of the empire, both within Cuzco and within the Quarters (hanan suyu and hurin suyu).[104]
While provincial bureaucracy and government varied greatly, the basic organization was decimal. Taxpayers – male heads of household of a certain age range – were organized into corvée labor units (often doubling as military units) that formed the state's muscle as part of mit'a service. Each unit of more than 100 tax-payers were headed by a kuraka, while smaller units were headed by a kamayuq, a lower, non-hereditary status. However, while kuraka status was hereditary and typically served for life, the position of a kuraka in the hierarchy was subject to change based on the privileges of superiors in the hierarchy; a pachaka kuraka could be appointed to the position by a waranqa kuraka. Furthermore, one kuraka in each decimal level could serve as the head of one of the nine groups at a lower level, so that a pachaka kuraka might also be a waranqa kuraka, in effect directly responsible for one unit of 100 tax-payers and less directly responsible for nine other such units.[105][106][107]
We can assure your majesty that it is so beautiful and has such fine buildings that it would even be remarkable in Spain.
Architecture was the most important of the Inca arts, with textiles reflecting architectural motifs. The most notable example is Machu Picchu, which was constructed by Inca engineers. The prime Inca structures were made of stone blocks that fit together so well that a knife could not be fitted through the stonework. These constructs have survived for centuries, with no use of mortar to sustain them.
This process was first used on a large scale by the Pucara (c. 300 BC–AD 300) peoples to the south in Lake Titicaca and later in the city of Tiwanaku (c. AD 400–1100) in what is now Bolivia. The rocks were sculpted to fit together exactly by repeatedly lowering a rock onto another and carving away any sections on the lower rock where the dust was compressed. The tight fit and the concavity on the lower rocks made them extraordinarily stable, despite the ongoing challenge of earthquakes and volcanic activity.
Tunics were created by skilled Inca textile-makers as a piece of warm clothing, but they also symbolized cultural and political status and power. Cumbi was the fine, tapestry-woven woolen cloth that was produced and necessary for the creation of tunics. Cumbi was produced by specially-appointed women and men. Generally, textile-making was practiced by both men and women. As emphasized by certain historians, only with European conquest was it deemed that women would become the primary weavers in society, as opposed to Inca society where specialty textiles were produced by men and women equally.[59]
Complex patterns and designs were meant to convey information about order in Andean society as well as the Universe. Tunics could also symbolize one's relationship to ancient rulers or important ancestors. These textiles were frequently designed to represent the physical order of a society, for example, the flow of tribute within an empire. Many tunics have a "checkerboard effect" which is known as the collcapata. According to historians Kenneth Mills, William B. Taylor, and Sandra Lauderdale Graham, the collcapata patterns "seem to have expressed concepts of commonality, and, ultimately, unity of all ranks of people, representing a careful kind of foundation upon which the structure of Inkaic universalism was built." Rulers wore various tunics throughout the year, switching them out for different occasions and feasts.
The symbols present within the tunics suggest the importance of "pictographic expression" within Inca and other Andean societies far before the iconographies of the Spanish Christians.[111]
Uncu was a men's garment similar to a tunic. It was an upper-body garment of knee-length; Royals wore it with a mantle cloth called ''yacolla.''[112][113]
Ceramics were painted using the polychrome technique portraying numerous motifs including animals, birds, waves, felines (popular in the Chavin culture) and geometric patterns found in the Nazca style of ceramics. In a culture without a written language, ceramics portrayed the basic scenes of everyday life, including the smelting of metals, relationships and scenes of tribal warfare. The most distinctive Inca ceramic objects are the urpu (Cuzco bottles or "aryballos"), mainly used for the production of chicha.[114] Many of these pieces are on display in Lima in the Larco Archaeological Museum and the National Museum of Archaeology, Anthropology and History.
Almost all of the gold and silver work of the Inca empire was melted down by the conquistadors, and shipped back to Spain.[115]
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The Incas revered the coca plant as sacred/magical. Its leaves were used in moderate amounts to lessen hunger and pain during work, but were mostly used for religious and health purposes.[116] The Spaniards took advantage of the effects of chewing coca leaves.[116] The chasquis, messengers who ran throughout the empire to deliver messages, chewed coca leaves for extra energy. Coca leaves were also used as an anaesthetic during surgeries.
Chronicles and references from the 16th and 17th centuries support the idea of a banner. However, it represented the Inca (emperor), not the empire.
Francisco López de Jerez[117] wrote in 1534:
... todos venían repartidos en sus escuadras con sus banderas y capitanes que los mandan, con tanto concierto como turcos.
(... all of them came distributed into squads, with their flags and captains commanding them, as well-ordered as Turks.)
Chronicler Bernabé Cobo wrote:
The royal standard or banner was a small square flag, ten or twelve spans around, made of cotton or wool cloth, placed on the end of a long staff, stretched and stiff such that it did not wave in the air and on it each king painted his arms and emblems, for each one chose different ones, though the sign of the Incas was the rainbow and two parallel snakes along the width with the tassel as a crown, which each king used to add for a badge or blazon those preferred, like a lion, an eagle and other figures.
(... el guión o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga, tendida y tiesa, sin que ondease al aire, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de corona, a las cuales solía añadir por divisa y blasón cada rey las que le parecía, como un león, un águila y otras figuras.)
-Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1653)
Guaman Poma's 1615 book, El primer nueva corónica y buen gobierno, shows numerous line drawings of Inca flags.[118] In his 1847 book A History of the Conquest of Peru, William H. Prescott says that in the Inca army each company had its particular banner and that the imperial standard, high above all, displayed the glittering device of the rainbow, the armorial ensign of the Incas."[119] A 1917 world flags book says the Inca "heir-apparent ... was entitled to display the royal standard of the rainbow in his military campaigns."[120]
In modern times the rainbow flag has been wrongly associated with the Tawantinsuyu and displayed as a symbol of Inca heritage by some groups in Peru and Bolivia. The city of Cusco also flies the Rainbow Flag, but as an official flag of the city. The Peruvian president Alejandro Toledo (2001–2006) flew the Rainbow Flag in Lima's presidential palace. However, according to the Peruvian historiography, the Inca Empire never had a flag. Peruvian historian María Rostworowski said, "I bet my life, the Inca never had that flag, it never existed, no chronicler mentioned it".[121] Also, to the Peruvian newspaper El Comercio, the flag dates to the first decades of the 20th century,[122] and even the Congress of the Republic of Peru has determined that the flag is a fake by citing the conclusion of the National Academy of Peruvian History:
"The official use of the wrongly called 'Tawantinsuyu flag' is a mistake. In the Pre-Hispanic Andean World there did not exist the concept of a flag, it did not belong to their historic context".[122]
National Academy of Peruvian History
Ancient Andean inhabitants shared their experiences through singing and dancing with aqa (chicha de jora), though these practices reflected social inequalities, as some dances and songs were reserved for nobles.[123]
Incaic Andean music was pentatonic (using notes re, fa, sol, la, and do).[124] They composed taki ("songs") with wind and percussion instruments, lacking string instruments. Key wind instruments included the quena (made of cane and bone), zampoña, pututo or huayla quippa, cuyhui (a five-voice whistle), and pincullo (a long flute). Percussion instruments included tinya (a simple small drum), huankar (a large drum with a stick), silver rattles, and chilchile (bells).[125]
Dances were categorized as nobiliary dances for the sapa inca and the panacas, such as uaricsa arawi and guayara, as well as guari for young nobles; masked men's war dances, such as wacon; and collective dances for laborers (haylli), shepherds (guayayturilla), and the ayllu in their tasks (kashua).[125]
Physical measures used by the Inca were based on human body parts. Units included fingers, the distance from thumb to forefinger, palms, cubits and wingspans. The most basic distance unit was thatkiy or thatki, or one pace. The next largest unit was reported by Cobo to be the topo or tupu, measuring 6,000 thatkiys, or about 7.7 km (4.8 mi); careful study has shown that a range of 4.0 to 6.3 km (2.5 to 3.9 mi) is likely. Next was the wamani, composed of 30 topos (roughly 232 km or 144 mi). To measure area, 25 by 50 wingspans were used, reckoned in topos (roughly 3,280 km2 or 1,270 sq mi). It seems likely that distance was often interpreted as one day's walk; the distance between tambo way-stations varies widely in terms of distance, but far less in terms of time to walk that distance.[126][127]
Inca calendars were strongly tied to astronomy. Inca astronomers understood equinoxes, solstices and zenith passages, along with the Venus cycle. They could not, however, predict eclipses. The Inca calendar was essentially lunisolar, as two calendars were maintained in parallel, one solar and one lunar. As 12 lunar months fall 11 days short of a full 365-day solar year, those in charge of the calendar had to adjust every winter solstice. Each lunar month was marked with festivals and rituals.[128] Apparently, the days of the week were not named and days were not grouped into weeks. Similarly, months were not grouped into seasons. Time during a day was not measured in hours or minutes, but in terms of how far the sun had travelled or in how long it had taken to perform a task.[129]
The sophistication of Inca administration, calendrics and engineering required facility with numbers. Numerical information was stored in the knots of quipu strings, allowing for compact storage of large numbers.[130][131] These numbers were stored in base-10 digits, the same base used by the Quechua language[132] and in administrative and military units.[106] These numbers, stored in quipu, could be calculated on yupanas, grids with squares of positionally varying mathematical values, perhaps functioning as an abacus.[133] Calculation was facilitated by moving piles of tokens, seeds or pebbles between compartments of the yupana. It is likely that Inca mathematics at least allowed division of integers into integers or fractions and multiplication of integers and fractions.[134]
According to mid-17th-century Jesuit chronicler Bernabé Cobo,[135] the Inca designated officials to perform accounting-related tasks. These officials were called quipo camayos. Study of khipu sample VA 42527 (Museum für Völkerkunde, Berlin)[136] revealed that the numbers arranged in calendrically significant patterns were used for agricultural purposes in the "farm account books" kept by the khipukamayuq (accountant or warehouse keeper) to facilitate the closing of accounting books.[137]
The Inca recorded information on assemblages of knotted strings, known as quipu, although they can no longer be decoded. Originally it was thought that Quipu were used only as mnemonic devices or to record numerical data. Quipus are also believed to record history and literature.[138]
The Inca made many discoveries in medicine.[139] They performed successful skull surgery, by cutting holes in the skull to alleviate fluid buildup and inflammation caused by head wounds. Many skull surgeries performed by Inca surgeons were successful. Survival rates were 80–90%, compared to about 30% before Inca times.[140] According to chronicler Bernabé Cobo, they also had a deep knowledge of herbalism, and the Spanish soldiers trusted the hands of an indigenous surgeon more than one of the barbers who accompanied them.
The Inca army was the most powerful at that time, because any ordinary villager or farmer could be recruited as a soldier as part of the mit'a system of mandatory public service. Every able bodied male Inca of fighting age had to take part in war in some capacity at least once and to prepare for warfare again when needed. By the time the empire reached its largest size, every section of the empire contributed in setting up an army for war.
The Incas had no iron or steel and their weapons were not much more effective than those of their opponents so they often defeated opponents by sheer force of numbers, or else by persuading them to surrender beforehand by offering generous terms.[141] Inca weaponry included "hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze".[141][142] Rolling rocks downhill onto the enemy was a common strategy, taking advantage of the hilly terrain.[143] Fighting was sometimes accompanied by drums and trumpets made of wood, shell or bone.[144][145] Armor included:[141][146]
Roads allowed quick movement (on foot) for the Inca army. Shelters called tambo and storage silos called qullqas were built one day's travelling distance from each other, so an army on campaign could be fed and rested. This can be seen in names of ruins such as Ollantaytambo or "the storehouse of Ollantay". These were set up so the Inca and his entourage would always have supplies (and possibly shelter) ready as they traveled.
The people of the Andes, including the Incas, were able to adapt to high-altitude living through successful acclimatization, which is characterized by increasing oxygen supply to the blood tissues. For the native living in the Andean highlands, this was achieved through the development of a larger lung capacity, and an increase in red blood cell counts, hemoglobin concentration, and capillary beds.[149]
Compared to other humans, the Andeans had slower heart rates, almost one-third larger lung capacity, about 2 L (4 pints) more blood volume and double the amount of hemoglobin, which transfers oxygen from the lungs to the rest of the body. While the Conquistadors may have been taller, the Inca had the advantage of coping with the extraordinary altitude.[150] The Tibetans in Asia living in the Himalayas are also adapted to living in high-altitudes, although the adaptation is different from that of the Andeans.[151]
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)The sling was the most deadly projectile weapon. Spear, long-handled axe and bronze-headed mace were the effective weapons. Protection was afforded by a wooden helmet covered with bronze, long quilted tunic and flexible quilted shield.
