La filosofía jasídica o jasidismo ( hebreo : חסידות ), transliterada alternativamente como jasidut o jasidus , consiste en las enseñanzas del movimiento jasídico , que son las enseñanzas de los rabinos jasídicos , a menudo en forma de comentario sobre la Torá (los cinco libros de Moisés). ) y la Cabalá ( misticismo judío ). El jasidismo se ocupa de una variedad de conceptos espirituales como Dios , el alma y la Torá , abordando cuestiones esotéricas pero a menudo haciéndolas comprensibles, aplicables y encontrando expresiones prácticas. [1] [2]
Con la expansión del jasidismo por Ucrania, Galicia, Polonia y Rusia, surgieron escuelas divergentes dentro del jasidismo. Algunas escuelas ponen más énfasis en la comprensión intelectual de lo Divino, otras en la conexión emocional con lo Divino. Algunas escuelas enfatizan rasgos específicos o exhiben comportamientos que no son comunes a otras escuelas. [ cita necesaria ] La mayoría, si no todas, las escuelas de judaísmo jasídico enfatizan el papel central del tzadik , o líder espiritual y comunitario, en la vida del individuo [3]
Etimológicamente, el término jasid es un título utilizado para varios individuos piadosos y por varios grupos judíos desde los tiempos bíblicos, [4] y un movimiento anterior, el Hasidei Ashkenaz de la Alemania medieval , también fue llamado con este nombre. [4] Hoy en día, los términos hasidut y hasid generalmente connotan la filosofía jasídica y los seguidores del movimiento jasídico. [ 15]
La filosofía jasídica comienza con las enseñanzas de Yisroel ben Eliezer conocido como Baal Shem Tov y sus sucesores (en particular Dov Ber el Maguid de Mezeritch y sus alumnos). Estas enseñanzas consisten en nuevas interpretaciones del judaísmo, pero se basan especialmente en la tradición mística judía, la Cabalá . Si bien la tradición mística judía había estado reservada durante mucho tiempo para una élite académica, las enseñanzas jasídicas son únicas en su acceso popular, ya que están dirigidas a las masas. [6] Se piensa que el jasidismo es una unión de tres corrientes diferentes en el judaísmo: 1) la ley judía o halajá ; 2) leyenda y dicho judío, la aggadah ; y 3) el misticismo judío, la Cabalá. [7] Se considera que las enseñanzas jasídicas, a menudo denominadas exégesis , tienen un método similar al del Midrash (la literatura homilética rabínica). [8] La exégesis jasídica difiere de las escuelas cabalísticas en que se centra algo menos en las sefirot y partzufim y más en tipos binarios de oposiciones (por ejemplo, cuerpo y alma). [9] Por otro lado, Louis Jacobs afirmó que las enseñanzas jasídicas no deben describirse como exégesis , ya que durante el curso de la interpretación los textos se sacan completamente de contexto para producir las conclusiones deseadas, se ignoran la gramática y la sintaxis y las ideas se leen en el textos que posiblemente no puedan significar. [10]
Las enseñanzas del Baal Shem Tov se basan en dos ideas clave: 1) el panteísmo religioso (o panenteísmo [11] ), o la omnipresencia de Dios, y 2) la idea de comunión entre Dios y el hombre. [12] Las doctrinas del Baal Shem Tov incluyen la enseñanza del deber del individuo de servir a Dios en cada aspecto de su vida diaria, el concepto de la divina providencia que se extiende a cada individuo e incluso a cada particular en el mundo inanimado, la doctrina de la Creación Continua de que la verdadera realidad de todas las cosas es la "palabra" de Dios que creó todas las cosas y las mantiene continuamente en existencia. [13]
De acuerdo con la Cabalá, el Baal Shem Tov enseñó que el fin de la adoración a Dios es el apego a Dios ( devekut ), que es principalmente el servicio del corazón más que de la mente. El Baal Shem Tov enfatizó la enseñanza rabínica "Dios desea el corazón" como la obligación de intención del corazón ( kavaná ) en el cumplimiento de las mitzvot . Donde el Baal Shem Tov se aparta de la Cabalá es en su noción de que devekut puede alcanzarse incluso mediante la recitación sincera de oraciones y salmos. [13]
Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros destacados individuales, desarrollaron filosofías distintas con particular acentuación de varios temas en las enseñanzas generales del movimiento. Varias de estas escuelas jasídicas tuvieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras murieron con sus proponentes. En la esfera doctrinal, las dinastías pueden dividirse según muchas líneas. Algunos se caracterizan por rabinos que son predominantemente eruditos y tomadores de decisiones de la Torá , y que derivan su autoridad de manera muy similar a como lo hacen los rabinos comunes no jasídicos. Estos "tribunales" ponen gran énfasis en la estricta observancia y estudio, y en la práctica se encuentran entre los más meticulosos del mundo ortodoxo. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus vástagos, como Satmar , o Belz . Otras sectas, como Vizhnitz , adoptan una línea carismático-populista, centrada en la admiración de las masas por los Justos, su estilo efervescente de oración y conducta y su supuesta capacidad para obrar milagros. Son aún menos los que conservan una alta proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo temprano, y alientan a sus miembros a estudiar mucha literatura cabalística y (cuidadosamente) a involucrarse en el campo. Las distintas dinastías Ziditchover se adhieren en su mayoría a esta filosofía. [14] [15] Otros todavía se centran en la contemplación y el logro de la perfección interior. Ninguna dinastía está totalmente dedicada a un enfoque único de los anteriores, y todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno de ellos. [ cita necesaria ]
El jasidismo no constituye un movimiento unido, sino una multitud de dinastías jasídicas , unidas por la autocomprensión de una descendencia o evolución común a partir de la inspiración mística original del Baal Shem Tov . Los desarrollos posteriores de la historia judía en Europa del Este, particularmente las amenazas secularizadoras externas percibidas de Haskalah , la asimilación y los movimientos políticos judíos de finales del siglo XIX como el sionismo , agregaron puntos de vista políticos y sociales adicionales a sus teologías, extraídos del judaísmo talmúdico general , en reacción común con sus oponentes rabínicos tradicionalistas originales, los Mitnagdim . Sin embargo, el movimiento jasídico se puede dividir en grupos y escuelas principales en su relación espiritual interna con el pensamiento místico judío jasídico .
Las dos primeras obras del pensamiento jasídico publicadas ( Toldot Yaakov Yosef (1780), de Jacob Joseph de Polnoye , y Magid Devarav L'Yaakov (1781), de Dov Ber de Mezeritch , compiladas por Shlomo de Lutzk) representan el pensamiento fundacional del Baal Shem Tov y su sucesor, el Maguid de Mezeritch, que vivieron antes de que el jasidismo se convirtiera en un movimiento de masas. Dov Ber de Mezeritch, el último líder unificador de la mayor parte del primer movimiento de élite, fue el primer pensador y arquitecto sistemático del movimiento, que cultivó un Hevrah Kadisha (Grupo Sagrado) estelar de discípulos que luego difundirían la espiritualidad jasídica en diferentes áreas de Europa del Este entre las masas comunes, iniciando la innovación de las diversas escuelas de pensamiento del jasidismo.
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Entre los discípulos del Maggid de Mezeritch, Elimelech de Lizhensk (1717-1787), quien fundó el jasidismo en Polonia-Galicia , escribió la obra clásica jasídica temprana Noam Elimelech (1788), que desarrolló el papel del tzadik jasídico hasta convertirlo en una formación completa. del carismático místico teúrgico "tzadikismo popular/práctico". El trabajo cultivó de tal manera el innovador misticismo social del liderazgo que condujo a la proliferación de nuevos tzadikim jasídicos entre los principales discípulos de Galicia y Polonia. Este "jasidismo dominante" populista elogió el papel de la élite tzadik en formulaciones extremas, que incurrieron en la censura de los Mitnagdim . El tzadik era representado como el fundamento divino de la existencia, cuya tarea era atraer y elevar a las masas judías comunes mediante el llamamiento carismático y la intercesión teúrgica . Cultivó su fe y su deveikut emocional hacia la divinidad que el Tzadik representaba en el plano material, como un colectivo de chispas divinas en el alma de cada persona. Los discípulos que se convirtieron en los siguientes líderes tzadikim populares del jasidismo polaco incluyen al Chozeh (Vidente) de Lublin , el Maggid de Koznitz y Menachem Mendel de Rimanov .
En 1812, se produjo un cisma entre el Vidente de Lublin y su principal discípulo, el santo judío de Przysucha (Peshischa en yiddish), debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. El Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas de los Justos para atraer a las masas. Era famoso por su conducta fastuosa y entusiasta durante la oración y el culto, y por su comportamiento extremadamente carismático. Destacó que como tzaddiq , su misión era influir en la gente común absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y exaltándolos. El santo judío siguió un curso más introspectivo, sosteniendo que el deber del Rebe era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que supuestamente Adán perdido cuando comió el fruto del Árbol del Conocimiento . El santo judío y sus sucesores no repudiaron los milagros ni evitaron la conducta dramática; pero en general eran mucho más comedidos. La Escuela Peshischa se volvió dominante en Polonia Central , mientras que en Galicia prevalecía a menudo un jasidismo populista parecido al espíritu de Lublin . [16] Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la Escuela Peshischa fue Menachem Mendel de Kotzk . Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza popular de otros tzaddiqim y rechazó el apoyo financiero. Reuniendo a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban alcanzar la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendía y se burlaba, siempre destacó la importancia tanto de la sombría como de la totalidad, afirmando que era mejor ser completamente malvado que sólo algo bueno. [ cita necesaria ]
La escuela Jabad , también llamada Lubavitch por el pueblo de la Rusia Blanca donde se estableció posteriormente, fue fundada por Shneur Zalman de Liadi del círculo de Dov Ber de Mezeritch, y fue elaborada durante 7 generaciones por sus sucesores hasta finales del siglo XX. Jabad era originalmente el término más inclusivo, ya que también generó una serie de ramificaciones de corta duración, pero el dinasticismo hereditario definió la rama principal, que se hizo públicamente prominente por su alcance al mundo judío en general bajo el liderazgo de posguerra del último Rebe Lubavitcher. . El término Jabad , acrónimo de los poderes intelectuales sefirot del alma, define el pensamiento del movimiento, que enfatiza el papel de la contemplación intelectual y psicológica interna del misticismo jasídico, en contraste con la fe y el fervor emocionalista jasídico dominante. Jabad Rebe , si bien no renuncia a la autoridad carismática, enfatiza su papel como maestros y guías para el propio trabajo interno de contemplación divina de sus seguidores. Jabad es una rama del jasidismo y un movimiento propio, [17] caracterizado por sus propias orientaciones sucesivamente articuladas, y con sus propios escritos extensos que se caracterizan por la naturaleza sistemática de su pensamiento, con su propio lenguaje conceptual.
Jabad se describe en los estudiosos como la escuela intelectual [18] o filosófica [19] del jasidismo. Estas comparaciones están condicionadas, sin embargo, por consideraciones de que el pensamiento de Jabad no es racionalista , ya que construye sus investigaciones filosóficas de la divinidad sobre la Cabalá luriánica y otras fuentes tradicionales de la Torá sin una razón independiente de los primeros principios; aunque incorpora métodos filosóficos maimonideanos y otros judíos medievales , la mayor parte del pensamiento de Jabad se presenta en un marco teosófico cabalístico ; su objetivo es la autotransformación mística interna aplicada al autosacrificio en la observancia judía , no el intelectualismo filosófico formal ; y el pensamiento de Jabad retiene la revelación mística como su infinita fuente intuitiva de esencia divina, atraída hacia una comprensión intelectual sucesivamente mayor por cada líder de Jabad. [20] En el pensamiento de Jabad, el reino cabalístico se refleja en la vida interna del hombre, de modo que desarrolla una psicología espiritual conceptual de la vida humana. Esto permite que las ideas del misticismo, a través de la contemplación de Hitbonenut durante la oración, se traduzcan en emociones internas y acciones prácticas, al tiempo que se forma una comprensión analógica precisa para la articulación filosófica de la divinidad. [21] La teología de Jabad traduce los símbolos esotéricos de la Cabalá en términos dialécticos que estudian intelectualmente la divinidad a través de la experiencia psicológica interna humana. La paradoja definitiva contemplada en la oración meditativa de Jabad es su panenteísmo acósmico que conduce a la autoanulación de Bittul y al éxtasis interno de Hitpa'alut . Si bien cada líder de Jabad desarrolló y profundizó estos temas contemplativos, el pensamiento del último Rebe trató el pensamiento jasídico no como un estudio místico autónomo, sino mucho más ampliamente como la esencia divina unificadora interna de todas las partes de la Torá , expresada en charlas analíticas que unió lo exotérico y esotérico, místico y racional del judaísmo, y enfatizó la correspondiente unidad de todo el pueblo judío. [21] En la teología de Menachem Mendel Schneerson , la esencia divina suprema , expresada a través de la esencia del alma del jasidismo, se revela en la acción práctica y la extensión judía que constituye una morada mesiánica para Dios. [22]
Otra renombrada escuela de pensamiento jasídico, distinta del jasidismo convencional, fue formulada por Najman de Breslov (o Bratslav), bisnieto del Baal Shem Tov. El individualismo creativo y enigmático de Nachman, junto con la comunicación autobiográfica de la espiritualidad esotérica en sus escritos, aseguró de manera única que sus jasidim de Breslov continuaran siguiéndolo hasta el día de hoy, sin nombrar un sucesor. Siguieron siendo controversiales con otros grupos jasídicos mientras Najman reprendía a los falsos tzadikim hacedores de maravillas, distinguiéndolos del verdadero tzadik de la generación que se une a Dios mediante la perfección profética. Najman asumió este papel y se consideró a sí mismo como una nueva revelación cabalística en sucesión de Isaac Luria y el Baal Shem Tov . [23] [24] Su vida y enseñanzas se relacionan con temas de rectificación mesiánica, incluida la narración de intrincados cuentos populares imaginativos con simbolismo cabalístico y jasídico, y la escritura de obras esotéricas ocultas.
La personalidad y el pensamiento de Nachman comprenden el polo antirracional del jasidismo, burlándose de las limitaciones lógicas de la filosofía judía medieval para alcanzar la unión mística y la revelación de la "Nada" Divina Cabalística Absoluta. [25] La imaginación ocupa una posición central, basándose en la profecía y perfeccionando la fe, la nueva revelación de la Torá, la melodía, la alegría, la risa, la sencillez y la oración personal aislada , al desechar la mente racional. [26] Las acciones de "pequeñez" (locura tonta) anulan el ego y se relacionan con la locura de la existencia material y la alegría cómica de la observancia judaica , que, como el mundo, sólo se vuelve real y divinamente significativa con el anhelo y la adhesión a Dios. del misticismo deveikut . [27] Dentro de la paradoja del jasidismo de la inmanencia divina versus la realidad mundana , Nachman retrató el mundo existencial en colores sombríos, como un lugar desprovisto de la presencia percibida de Dios, que el alma trasciende en un anhelo místico . Se burló de los intentos de percibir la naturaleza de la dialéctica infinito-finito y la manera en que Dios todavía ocupa el vacío de la creación, aunque no, afirmando que eran paradójicos, más allá de la comprensión humana. Aferrándose al único y verdadero Tzadik que se eleva por encima del vacío, la fe simple, el silencio y la melodía confrontan las inevitables herejías de la realidad finita premesiánica. Los mortales estaban en constante lucha por superar sus instintos profanos y tuvieron que liberarse de sus limitados intelectos para ver el mundo como realmente es. Los estudios recientes han rechazado construcciones académicas anteriores del pensamiento del rabino Nachman como un jasidismo de fe existencialista, versus el jasidismo de misticismo del movimiento general, estableciendo la escalera dialéctica de unión mística (un misticismo de fe) que comunica la fe bresloviana [25]
En la doctrina del tzadik desarrollada en los primeros escritos del movimiento, se encuentra un aspecto volátil y potencialmente antinómico de la "transgresión por el bien del Cielo", expresado en términos de los estados de "descendencia" y "pequeñez" del tzadik. Para que el Justo eleve a las masas comunes, ocasionalmente debe descender a su nivel, emulando sus pecados por motivos santos. Un tema temprano relacionado es la "elevación de los pensamientos pecaminosos" que entran en la mente del tzadik debido a los pecados de la comunidad.
Existe una tensión antinomiana relacionada con la conducta del tzadik en los escritos del Vidente de Lublin , que eran notas personales publicadas póstumamente. Para el Vidente, las masas deben obedecer la halajá (Voluntad Divina revelada) con asombro . La tarea del tzadik es adherirse a Dios en amor , cuyo resplandor carismático brilla ante las masas. Las habilidades extáticas del Tzadik descubren una Voluntad Divina profética oculta de revelación siempre nueva, que puede suspender la revelación anterior legislada de la halajá por el bien del Cielo. [28]
Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante tzaddiq gallego , fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en cuestiones relativas al misticismo, como aquellas que eventualmente emanaban de el alma única de cada persona. [ cita necesaria ]
La tensión entre la observancia halájica fija y la autonomía pluralista directa de la inspiración mística personal, una corriente previamente minimizada en el pensamiento jasídico, fue explorada plenamente en el pensamiento de Mordejai Yosef Leiner de Izbica (Ishbitze en yiddish). Combinando la autonomía personal, la introspección y la exigencia de autenticidad de Kotzk con la libertad mística antinómica del Vidente, promulgó una comprensión radical del libre albedrío , que consideraba ilusorio y derivado directamente de Dios. Sostuvo que cuando uno alcanza un nivel espiritual suficiente y puede estar seguro de que los malos pensamientos no derivan de su alma animal, entonces los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada son inspirados por Dios y pueden ser perseguidos. Esta conducta mesiánica estaba restringida a la élite judía de Yehuda , más que a la comunidad. Leiner vio esto en una exégesis poco convencional de episodios bíblicos que invirtieron las interpretaciones estándar, pero en la era mesiánica, cuando se revelará la paradoja, todas las vidas anteriores se considerarán determinadas por Dios. Al expresar la verdadera "profundidad" de la multiplicidad de niveles en la Voluntad Divina, y la consiguiente revelación personal, introspección y duda, Leiner invirtió la frase talmúdica para excluir el libre albedrío: "todo está en manos del Cielo, incluido el temor de una persona a Dios". ". En efecto, sin embargo, Leiner reguló el potencial antinomiano de esta inspiración mística que recordaba la anarquía religiosa sabateana , mediante un riguroso autoanálisis para garantizar que los motivos de uno fueran verdaderamente enviados del cielo. [29] [28] Sus sucesores en la dinastía Izhbitza – Radzin le restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, continuó el pensamiento de su maestro, desarrollando también un complejo sistema filosófico que presentaba una naturaleza dialéctica en la historia, argumentando que los grandes avances tenían que ser precedidos por crisis y calamidades. [ cita necesaria ]
El tema más fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, expresada a menudo en una frase del Tikunei haZohar , "Leit Atar panuy mi-néya" ( arameo : "ningún sitio está exento de ella"). Derivado del discurso luriánico, pero muy ampliado en el jasídico, este concepto panenteísta implica que literalmente toda la creación está impregnada de divinidad. En el principio, Dios tuvo que contraer ( Tzimtzum ) Su omnipresencia o infinitud, el Ein Sof . Así, se creó un Vacío Vacante ( Khalal panui ), desprovisto de una presencia obvia y, por lo tanto, capaz de albergar el libre albedrío, las contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados de Dios mismo, lo que habría sido imposible dentro de Su existencia original y perfecta. Sin embargo, la realidad misma del mundo que fue creado allí depende enteramente de su origen divino. La materia habría sido nula sin la verdadera esencia espiritual que posee. De todos modos, el infinito Ein Sof no puede manifestarse en el Vacío y debe limitarse bajo la apariencia de una corporalidad mensurable que pueda percibirse. [30]
Así, hay un dualismo entre el aspecto verdadero de todo y el lado físico, falso, pero ineluctable, en el que cada uno evoluciona hacia el otro: así como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la omnipresencia. . Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torá Or sobre Génesis 28:21, quien escribió que "este es el propósito de la Creación, desde el Infinito hasta la Finitud, por lo que puede revertirse del estado de Finito al de Infinito". La Cabalá destacó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose, por ejemplo, a la manera en que Dios progresivamente disminuyó en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sefirot . El jasidismo lo aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar destacado en su enseñanza, con diferente acentuación, a la naturaleza intercambiable de Ein , a la vez infinita e imperceptible, convirtiéndose en Yesh , "Existente" – y viceversa. Usaron el concepto como un prisma para medir el mundo y las necesidades del espíritu en particular. Rachel Elior señaló: " la realidad perdió su naturaleza estática y su valor permanente, ahora medida con un nuevo estándar, buscando exponer la esencia Divina e ilimitada, manifestada en su opuesto tangible y circunscrito " . [31]
Un derivado importante de esta filosofía es la noción de devekut , "comunión". Como Dios estaba en todas partes, la conexión con Él también debía buscarse incesantemente, en todo tiempo, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de cada persona, que sólo tenía que negar sus impulsos inferiores y captar la verdad de la inmanencia divina, permitiéndole unirse con ella y alcanzar el estado de bienaventuranza perfecta y desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, bien versados en las enseñanzas relativas a la comunión, no sólo deben obtenerla ellos mismos, sino también guiar a su rebaño hacia ella. Devekut no fue una experiencia estrictamente definida; Se describieron muchas variedades, desde el máximo éxtasis de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde pero no menos significativa del hombre común durante la oración. [ cita necesaria ]
Estrechamente vinculado con el primero está Bitul ha-Yesh , "Negación de lo Existente", o de lo "Corpóreo". El jasidismo enseña que si bien una observación superficial del universo por los "ojos de la carne" ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todas las cosas profanas y mundanas, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y darse cuenta de que no hay nada más que Dios. No es sólo una cuestión de percepción, sino muy práctica, pues implica también abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse sólo a las verdaderas, las espirituales, ajenos a las falsas distracciones de la vida que nos rodean. El éxito del practicante al separarse de su sentido de persona y concebirse a sí mismo como Ein (en el doble significado de "nada" e "infinito") se considera el mayor estado de euforia en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre – el alma – puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , "la expansión (o eliminación) de la corporalidad". Es la dialéctica opuesta a la contracción de Dios en el mundo. [32]
Para ser iluminado y capaz de Bitul ha-Yesh , persiguiendo los objetivos espirituales puros y desafiando los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su "Alma Bestial" inferior, conectada con los Ojos de la Carne. Quizás pueda acceder a su "Alma Divina" ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, empleando la contemplación constante, Hitbonenot , en la dimensión Divina oculta de todo lo que existe. Entonces pudo comprender su entorno con los "Ojos del Intelecto". El adherente ideal tenía la intención de desarrollar ecuanimidad, o Hishtavut en lenguaje jasídico, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, sino comprendiendo su superficialidad. [ cita necesaria ]
Los maestros jasídicos exhortaron a sus seguidores a "negarse a sí mismos", prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas, y así despejar el camino para esta transformación. La lucha y la duda de estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne "insensible y grosera" impide aferrarse al ideal, y que estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el nivel puramente intelectual, a fortiori en la vida real. [33]
Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la corporeidad", Avodah be-Gashmi'yut . Así como el Ein Sof se metamorfoseó en sustancia, así también puede ser elevado a su estado superior; Asimismo, dado que las maquinaciones de las Sephirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto contrario. Según la doctrina luriánica, el inframundo estaba bañado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", qlippoth . Había que recuperar los destellos y elevarlos al lugar que les correspondía en el cosmos. "La materialidad misma podría abrazarse y consagrarse", señaló Glenn Dynner , y el jasidismo enseñaba que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas podían extraerse y liberarse. Avodah be-Gashmi'yut tenía una clara, si no implícita, ventaja antinomiana , posiblemente equiparando los rituales sagrados ordenados por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y haciéndolo contento con cometer estas últimas a expensas del anterior. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció avanzar en esa dirección (por ejemplo, en sus primeros días la oración y la preparación consumían tanto tiempo que se culpaba a sus seguidores de descuidar suficiente estudio de la Torá), los maestros jasídicos demostraron ser muy conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabateos , la adoración a través de la corporeidad estaba en gran medida limitada a la élite y cuidadosamente restringida. A los seguidores comunes se les enseñó que sólo podían participar moderadamente, a través de pequeñas acciones como ganar dinero para apoyar a sus líderes. [ cita necesaria ]
El opuesto complementario del culto corporal, o la euforia de lo finito hacia lo infinito, es el concepto de Hamshacha , "atraer hacia abajo" o "absorber", y específicamente, Hamschat ha-Shefa , "absorción de efluencia". Durante la ascensión espiritual, uno podría desviar el poder que anima las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como influencia benevolente de todo tipo. Estos incluían la iluminación espiritual, el entusiasmo por la adoración y otros objetivos altruistas, pero también la salud y la curación, más prosaicas, la liberación de diversos problemas y la simple prosperidad económica. Así surgió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto el culto corporal como la absorción permitieron a las masas acceder, con acciones comunes, a una experiencia religiosa que alguna vez se consideró esotérica. [34]
Otro reflejo más de la dialéctica Ein - Yesh se manifiesta en la transformación del mal en bien y las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluidos varios rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la blasfemia, etc. etcétera. Los pensadores jasídicos sostenían que para redimir las chispas ocultas había que asociarse no sólo con lo corpóreo, sino también con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de los pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en nobles en lugar de reprimirlos, defendida principalmente en los primeros días de la secta; o "romper" el carácter de uno mismo confrontando directamente inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tuvo marcadas implicaciones antinomianas y fue utilizado por los sabateos para justificar el pecado excesivo. En gran medida se atenuó en el jasidismo tardío, e incluso antes los líderes tuvieron cuidado de enfatizar que no se ejercitaba en el sentido físico, sino en el contemplativo y espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y apareció con frecuencia entre otros grupos judíos. [35]
Si bien sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen claramente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve a la vez como inspiración ideal y figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se le conoce como el Tzaddiq , el Justo, a menudo también conocido por el título honorífico general Admor (acrónimo en hebreo de "nuestro maestro, maestro y rabino"), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente. como Rebe . La idea de que, en cada generación, hay personas justas a través de quienes la efluencia divina es atraída al mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que uno de ellos es supremo, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró la noción de Tzaddiq como base de todo su sistema, hasta el punto de que el mismo término adquirió un significado independiente dentro de él, aparte del original que denotaba personas temerosas de Dios y altamente observantes . [36]
Cuando la secta comenzó a atraer seguidores y se expandió de un pequeño círculo de discípulos eruditos a un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía sólo podía impartirse parcialmente a las nuevas bases. Mientras incluso los intelectuales luchaban con la sublime dialéctica del infinito y la corporalidad, había pocas esperanzas de que la gente común las interiorizara verdaderamente, no como meras abstracciones de las que hablar. [37] Los ideólogos los exhortaron a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su ascenso como una secta distinta, fue el concepto de Tzaddiq . Un maestro jasídico debía servir como encarnación viva de las enseñanzas recónditas. Pudo trascender la materia, ganar comunión espiritual, Adorar a través de la Corporalidad y cumplir todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí mismos, debían adherirse a él, adquiriendo al menos alguna apariencia de ellos indirectamente. Su imponente y a menudo (especialmente en las primeras generaciones) presencia carismática tenía como objetivo tranquilizar a los fieles y demostrar la verdad de la filosofía jasídica al contrarrestar las dudas y la desesperación. Pero se trataba de algo más que el bienestar espiritual: dado que se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder podía cosechar efluvios y atraerlos sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios muy materiales. " La cristalización de esa fase teúrgica ", señaló Glenn Dynner , " marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social de pleno derecho " . [38]
En el discurso jasídico, la voluntad del líder de sacrificar el éxtasis y el cumplimiento de la unidad en Dios se consideraba un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían sostenerlo y especialmente obedecerlo, ya que poseía un conocimiento y una percepción superiores adquiridos a través de la comunión. El "descenso de los Justos" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) a los asuntos del mundo fue descrito como idéntico a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas escondidas en los lugares más humildes. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunal y guía espiritual legitimaba el poder político que ejercía. También evitó que los maestros jasídicos se retiraran al ermitaño y la pasividad, como lo hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana fue percibida como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de nuevo al infinito divino. [39] En cierta medida, el Santo incluso cumplió para su congregación, y sólo para ella, una capacidad mesiánica limitada durante su vida. Después de la debacle sabateana, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en este ámbito y provocaron severas controversias: Najman de Breslov , que se declaró el único verdadero Tzaddiq , y Menajem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían que era el Mesías. Los rabinos fueron objeto de una intensa hagiografía, incluso comparados sutilmente con figuras bíblicas mediante el empleo de prefiguraciones. [40] Se argumentó que dado que los seguidores no podían "negarse a sí mismos" lo suficiente como para trascender la materia, deberían en cambio "negarse a sí mismos" en sumisión al Santo ( hitbatlut la-Tzaddiq ), vinculándose así con él y permitiéndose acceder a lo que él logrado en términos de espiritualidad. Los Justos sirvieron como un puente místico, atrayendo efluvios y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. [39]
Los santos forjaron una relación bien definida con las masas: les proporcionaban inspiración, eran consultados en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran ante Dios en nombre de sus seguidores y se aseguraran de que obtuvieran prosperidad financiera, salud y descendencia masculina. El patrón todavía caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la rutinización prolongada en muchas convirtió a los rabinos en líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de santo se obtenía gracias al carisma, la erudición y el atractivo en los primeros tiempos del jasidismo. Pero en los albores del siglo XIX, los Justos comenzaron a reclamar legitimidad por descendencia ante los maestros del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades tenían que estar asociadas con su propio cuerpo corpóreo. Por lo tanto, se aceptó que "no puede haber ningún Tzaddiq sino hijo de un Tzaddiq ". Prácticamente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, las familias de los rabinos mantienen la endogamia y se casan casi únicamente con descendientes de otras dinastías. [41]
El jasidismo suele utilizar parábolas para reflexionar sobre las enseñanzas místicas. Por ejemplo, la conocida parábola del "Príncipe y los muros imaginarios" refleja una teología panteísta o acosmista y explora la relación entre el judío individual y Dios. [10]
¿Cómo, entonces, pueden despertar de su letargo espiritual aquellos que están alejados de la Torá? Para esas personas, la Torá debe estar revestida y ocultada en historias. Deben escuchar narraciones de tiempos antiguos, que van más allá de la simple bondad y son "grandes en bondad". [51]
— Najman de Breslov
Najman de Breslov fue autor de varios cuentos conocidos o parábolas ampliadas. Nachman creía haber extraído estos "cuentos de la sabiduría antigua" de una sabiduría superior, aprovechando una profunda imaginación arquetípica. [52] Uno de esos cuentos es El príncipe gallo , la historia de un príncipe que se vuelve loco y cree que es un gallo.
Si bien el Baal Shem Tov no dejó enseñanzas por escrito, sus alumnos registran muchas enseñanzas, dichos y parábolas, sobre todo en el Toldot Yaakov Yosef de Jacob Josef de Polonne, un discípulo del Baal Shem Tov. Las enseñanzas del sucesor del Baal Shem Tov, Dov Ber el Maggid de Mezritch, fueron compiladas en la obra Maggid D'varav L'yaakov (compilada por Shlomo Lusk). Muchos de los líderes jasídicos de la tercera generación del jasidismo (estudiantes de Dov Ber) escribieron sus propios trabajos, que son la base de las nuevas escuelas de pensamiento jasídico. Entre ellos se encuentran Elimelech de Lizhensk , quien desarrolló aún más la doctrina jasídica del Tzaddik (líder místico) que dio origen a muchas dinastías jasídicas polacas, también son notables las enseñanzas de su hermano Zushya de Anipoli y Levi Yitzchok de Berditchev , conocido en la leyenda jasídica. como defensor del pueblo ante la Corte Celestial. Shneur Zalman de Liadi inició la escuela Jabad de jasidismo intelectual. Otros incluyen a Najman de Breslav , conocido por su uso de parábolas imaginativas, y Menachem Mendel de Kotzk .
Entre los principales tratados compilados por los primeros maestros jasídicos se encuentran:
La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento que lo componen y, en particular, su uso del medio tradicional de la literatura homilética y los sermones (que comprende numerosas referencias a fuentes anteriores del Pentateuco, el Talmud y la exégesis como medio para arraigarse en la tradición) como El casi único canal para transmitir sus ideas, hizo que el aislamiento de una doctrina común fuera un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , " todos los intentos de presentar tal conjunto de ideas han fracasado ". Incluso se reveló más tarde que incluso los motivos presentados por los eruditos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas habían sido comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, tanto más Con respecto a muchos otros rasgos que existen ampliamente, estos desempeñan, añadió Dan, " un papel destacado también en los escritos modernos no jasídicos y anti-jasídicos ". [40] La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cabalá luriánica , y determinar qué era novedoso y qué era simplemente una recapitulación, también desconcertó a los historiadores. Algunos, como Louis Jacobs , consideraban a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "muchas cosas nuevas, aunque sólo fuera con énfasis"; [53] otros, principalmente Mendel Piekarz, argumentaron por el contrario que poco se encontraba en tratados mucho más antiguos, y que la originalidad del movimiento residía en la forma en que popularizó estas enseñanzas para convertirlas en la ideología de una secta bien organizada. [54]
Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo en el entendimiento común, que de hecho están muy extendidos, se encuentra la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa, aunque la secta indudablemente destacó este aspecto y todavía posee una clara inclinación populista. Otro ejemplo es el valor otorgado al judío simple y corriente en supuesta contradicción con el favor de los eruditos elitistas de antemano; Tales ideas son comunes en obras éticas muy anteriores al jasidismo. Durante algunas décadas, el movimiento desafió al establishment rabínico, que confiaba en la autoridad de la perspicacia de la Torá , pero muy pronto afirmó la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de sus oponentes como intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo también es infundada. El jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad saludable, tampoco rechazó unánimemente el ascetismo y la automortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los escritores y pensadores llamados " neojasídicos ", como Martin Buber . En su intento de construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, propagaron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación "neojasídica" influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una tenue conexión con la realidad. [40]
Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó a principios del siglo XIX, y el jasidismo establecido desde entonces. Si bien la primera fue un movimiento de resurgimiento religioso muy dinámico, la segunda fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron repudiadas en modo alguno, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritualistas consumados y pensadores originales; Como señaló Benjamin Brown , la opinión alguna vez comúnmente aceptada de Buber de que la rutinización constituía "decadencia" fue refutada por estudios posteriores, lo que demuestra que el movimiento siguió siendo muy innovador. [55] Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano fueron de hecho restados importancia a favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales fueron en gran medida neutralizados. Algunos rabinos adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación no era tanto una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros tiempos, sino más bien de nacer en una familia perteneciente a una "corte" específica. [56]
La tradición y el pensamiento jasídicos han ganado admiradores fuera de sus seguidores inmediatos y fuera de la creencia judía ortodoxa , por su inspiración carismática y sus ideas cabalísticas. [1] [12]
En el siglo XX, el neojasidismo renovó el interés por el jasidismo y la Kaballah, donde su alcance se extiende más allá de los judíos ortodoxos.
El filósofo existencialista judío Martin Buber pasó cinco años aislado estudiando textos jasídicos, lo que tuvo un profundo impacto en sus escritos posteriores. Más tarde, Buber llevó el jasidismo al mundo occidental a través de sus trabajos sobre cuentos jasídicos. [7]
El pensamiento de Abraham Isaac Kook , místico poético, teólogo y figura decorativa del sionismo religioso , bebía tanto del pensamiento jasídico como del talmudismo lituano. Gershom Scholem lo vio como un místico de inspiración clásica del siglo XX. La preocupación mística de Kook por la unidad entre las falsas dicotomías de Aggada y Halajá , sagrada y secular, refleja la inmanencia divina jasídica en todo, y la unión de polaridades en el pensamiento de Jabad .
El influyente pensamiento de Abraham Joshua Heschel , descendiente de las dinastías jasídicas polacas y uno de los principales teólogos tradicionalistas del existencialismo judío moderno del siglo XX , se basó en el jasidismo. Sus escritos, incluidos estudios de maestros jasídicos y neojasidismo , vieron el jasidismo como la expresión clásica de la tradición agádica . [57] Heschel sostuvo que la teología, la exégesis poética y la espiritualidad de la Aggadah eran fundamentales para el significado y la historia del judaísmo. [58]
En la literatura, la espiritualidad jasídica influyó, entre otros, en Elie Wiesel , Shmuel Yosef Agnon y en escritores yiddish .
Rajneesh también fue influenciado por el jasidismo y ayudó a ampliar el conocimiento popular de la filosofía. [59]
"Un maestro jasídico relató que visitó la corte de Dov Ber de Mezeritch para 'ver cómo se ataba los cordones de los zapatos'". [60]