El ascetismo es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de los placeres sensuales, a menudo con el propósito de alcanzar metas espirituales. El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo , pero tradiciones ascéticas menores o significativas han sido parte de la espiritualidad judía. [1]
Muchas fuentes judías describen el mundo físico como esencialmente bueno; el cuerpo humano como sirviente del espíritu y, por lo tanto, no corrupto; el ser humano como poseedor de la dignidad de ser creado a imagen de Dios; y los placeres físicos como un don de Dios y, por lo tanto, para ser disfrutados con gratitud hacia el dador divino. Samuel de Nehardea incluso describió como pecador a aquel que se niega a participar del mundo material en el tratado Taanit (Taanit 11a).
Al mismo tiempo, otras fuentes recomiendan e incluso exigen que los judíos eviten el comportamiento intemperante y extravagante, que se considera que conduce a malos rasgos de carácter y, a veces, al pecado total. Así, se recomendaba a los judíos que moderaran su comida, bebida y comportamiento sexual; que "santificaran" su consumo material intentando que su finalidad última fuera la de permitir el servicio a Dios en lugar del placer egoísta; y, cuando fuera apropiado, que levantaran "vallas" adicionales alrededor de la ley evitando actividades específicas que parezcan conducir al pecado. En general, el judaísmo recomienda la moderación en lugar de la abstinencia total, un equilibrio que tal vez esté mejor representado por el " camino intermedio dorado " de Maimónides entre el lujo sensual y la torturada privación de uno mismo.
Además, muchas fuentes sugieren que los miembros de la élite espiritual se beneficiarían más con un mayor nivel de ascetismo que las masas, incluidas prácticas como el ayuno y la abstinencia sexual, para poder concentrarse en el estudio de la Torá o en la contemplación mística. Si bien este tipo de comportamiento era generalmente la elección de individuos piadosos, en unos pocos casos se convirtió en el foco de movimientos comunitarios generalizados, en particular los jasidim asquenazíes y la Cábala luriánica .
“El Señor no creó el mundo para la desolación, sino para que lo formara la morada humana” (Isaías 45:18), es el principio que enfatizan los rabinos. [2] En el estado ideal de cosas nada debería ser profano (Zacarías 14:20,21). Esta opinión la expresa en términos inequívocos Rav : “El hombre en la otra vida tendrá que rendir cuentas por cada disfrute que se le ofrezca y que haya rechazado sin causa suficiente”. [3]
Dijo el rabino Yitzchak : “¿No es suficiente el número de cosas prohibidas por la Ley como para que te atrevas a agregarlas por tu propia cuenta mediante tu voto inconsiderado?” [4]
Un maestro decía: “La Shejiná reposa sobre el hombre sólo en medio de la alegría de realizar una mitzvá ”. [5] Según una historia talmúdica , los bufones que animan a la gente infeliz son recompensados con un lugar en el Mundo Venidero. [6]
A diferencia de algunas religiones que practican la mortificación de la carne , el judaísmo prohíbe las mutilaciones, cualquiera que sea su propósito y carácter. [7]
Según el mandamiento de la Torá de onah , un hombre debe satisfacer los deseos sexuales de su esposa mediante relaciones sexuales regulares. También se espera que un hombre se case, [8] según el versículo bíblico “no es bueno que el hombre esté solo” (Génesis 2:18). Si bien según algunos esto es una medida práctica (para disuadirlo de fantasear con otras mujeres que no sean su esposa), [9] el Talmud da una razón más fundamental: “Todo hombre que no tiene esposa está sin felicidad, sin bendición y sin bien”. [10]
Zeira prohibió a sus estudiantes participar en conductas piadosas voluntarias en presencia de otros que serían vistos como menos piadosos por no haber seguido el mismo rigor. [11]
La Mishná interpreta el mandato bíblico de amar a Dios “con todo tu corazón” [12] como “con tus dos inclinaciones: la buena y la mala”. [13] La segunda mitad de esta interpretación ha sido interpretada de diversas maneras. Según algunos, indica que los placeres físicos como comer y beber pueden ser una forma de servicio a Dios, si la intención de uno es fortalecer el cuerpo para servir mejor a Dios. [14]
Las leyes bíblicas prohíben realizar ciertas funciones, como el servicio del Templo, mientras se está en estado de embriaguez o impureza ritual . Así, a los sacerdotes se les prohibió beber vino antes de su servicio, [15] las relaciones sexuales fueron prohibidas a los israelitas en preparación para la Revelación del Sinaí , [16] y los rabinos entendieron que Moisés se había separado de su esposa durante el período de su profecía. [17] (Sin embargo, otros profetas no se separaron de sus esposas. [18] )
En generaciones posteriores, estas restricciones fueron asumidas voluntariamente por segmentos más amplios de la población con el propósito de autoconsagrarse o estar en comunión con Dios. Estos grupos incluían a los seguidores de los recabitas , conocidos como "los bebedores de agua" (que no bebían vino). [19] Entre los fariseos , aquel que optaba por aplicar las leyes de impureza alimentaria a todos los alimentos, no solo a los alimentos consagrados, recibía el título de chaber .
Entre la población en general, se recomendaba a menudo un cierto nivel de autocontrol, para evitar los daños que pueden causar los excesos. [20] “Date prisa, Nazareo, pasa rápidamente alrededor de la viña, no te acerques demasiado a la uva” [21] se convirtió en una advertencia proverbial. “Haz una cerca alrededor de la Ley” era un principio bien conocido. [22] El Talmud declara: “Abstenerse de todo lo indecoroso y de todo lo que se le parezca”. [23] Según Abba Arikha , el propósito de las leyes de kashrut es purificar a Israel [24] —entrenar al judío en la autodisciplina. La ley: “¡Sé santo!” [25] se interpretó: Ejercita la abstinencia para llegar al estado de pureza y santidad. [26]
En la narración bíblica, la humanidad inicialmente se abstuvo de comer carne (Génesis 1:29) y solo después del diluvio, en una época de decadencia, se permitió comer carne (Génesis 9:2, etc.) (tradiciones similares aparecen en fuentes griegas y romanas [27] ).
Shimon bar Yochai vivió como un asceta por un tiempo, ocultándose en una cueva de la persecución romana mientras subsistía con una dieta mínima. [28] Se negó a apreciar los mercados, los baños y otras comodidades mundanas construidas por los romanos, [28] y sostuvo la opinión de que "no debería haber risa desenfrenada en este mundo". [29] Al mismo tiempo, fue uno de los que describieron al nazareo como un pecador por abstenerse del vino. [30] Sus prácticas ascéticas no estaban inspiradas por la creencia en la inutilidad de esta vida y su pecaminosidad, sino más bien por el deseo de evitar distracciones del estudio de la Torá . Envidiaba a la generación del desierto, alimentada con maná celestial en lugar de trabajo agrícola, que por lo tanto tenía más tiempo para el estudio de la Torá. [31]
Las dos grandes escuelas rabínicas del primer siglo, las Casas de Hillel y Shammai , debatieron la cuestión de si valía la pena vivir o no —"tov le-adam shenibra mishelo nibra"—, [32] y en general la Casa de Shammai (que respondió negativamente a la pregunta) se inclinó hacia el ascetismo. [33]
Tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70, una ola de ascetismo se apoderó del pueblo y muchos evitaron la carne y el vino como señal de duelo, pero esto no fue aceptado como una práctica permanente. [34]
Judá ha-Nasi organizaba banquetes elaborados y tenía estrechas relaciones sociales con romanos prominentes, [35] pero en su lecho de muerte proclamó que no había "obtenido ningún beneficio" del mundo, [36] dando a entender que los lujos de su casa eran necesarios para su papel de líder y no estaban destinados al disfrute personal.
Según la ley bíblica, un nazareo era alguien que optaba por abstenerse de beber vino y cortarse el cabello como expresión de santidad. [37]
Aunque las restricciones naziretas tienen la apariencia de una práctica ascética, esta interpretación no es universal. Según una teoría, el vino y la corona de cabello eran sagrados para las deidades cananeas , por lo que las leyes naziretas simplemente indican un rechazo de la religión cananea. [38]
En fuentes rabínicas posteriores, las opiniones varían en cuanto a la conveniencia de la abstención del nazareo. El Talmud declara que convertirse en nazareo es en realidad una especie de pecado: “¿Por qué debe el nazareo traer una ofrenda por el pecado al final de su mandato? (Números 6:13-14) Porque pecó contra su propia persona al hacer el voto de abstenerse del vino”, dice Eleazar ha-Kappar . [39] En cambio, Najmánides argumentó que ser nazareo es un estado deseable y sagrado, y que el “pecado” por el cual se trae la ofrenda por el pecado es en realidad dejar el estado de nazareo y volver a la vida normal. [40]
Incluso según quienes desaprueban el nazirismo en general, a veces se lo consideraba meritorio como medio de autodisciplina. Simón el Justo dijo: «Sólo una vez participé de una comida nazarea, cuando me encontré con un apuesto joven del sur que había hecho el voto. Cuando le pregunté el motivo, me dijo: «Vi que la inclinación al mal me perseguía mientras contemplaba mi rostro reflejado en el agua, y juré que estos largos rizos serían cortados y ofrecidos como sacrificio al Señor». Después de lo cual lo besé en la frente y lo bendije, diciendo: «¡Que haya muchos nazareos como tú en Israel!» [41]
En la Biblia sólo se ordena un día de ayuno: Yom Kippur . Los profetas tenían poca paciencia con el ayuno. [42] Isaías 53 sostiene que la caridad y un sentido más profundo de la justicia, no el ayuno, son la expresión de una voluntad santificada para Dios. Es característico de la actitud del judaísmo que este mismo capítulo haya sido asignado para la Haftará de Yom Kippur, el único día de ayuno penitencial de la sinagoga.
Sin embargo, los judíos bíblicos recurrían al ayuno en tiempos de gran angustia, [43] o para conmemorar tragedias históricas. [44] En la era talmúdica, los ayunos comunales se observaban regularmente en tiempos de dificultades colectivas como hambruna, sequía y guerra. [45] Se establecieron cuatro días de ayuno anuales en conmemoración de la destrucción del Templo en Jerusalén ; [44] se afirmó que quien no compartiera la angustia no tendría parte en el consuelo del pueblo. [46] El único día de ayuno comunal adicional que sobrevivió hasta los tiempos modernos (el Ayuno de Ester ) puede no ser una expresión de ascetismo o duelo: puede seguir el patrón de los ayunos antiguos que son simplemente una preparación para comer la comida sacrificial o festiva en la noche siguiente. [47] De manera similar, los rabinos decretaron no comer tarde el viernes por la tarde, para disfrutar mejor de la cena de Shabat , [48] y quizás esto también subyace al informe de que algunos rabinos piadosos ayunaban todos los viernes (en preparación para el Shabat).
Además de estos ayunos obligatorios, en el período postalmúdico una serie de ayunos se volvieron habituales en ciertos círculos piadosos, ya sea como oportunidades de penitencia (por ejemplo, Yom Kippur Katan y Shovavim ) o para conmemorar eventos históricos negativos. [49] [50]
Las actitudes hacia el ayuno individual variaban. El ayuno individual como una forma de arrepentimiento por los pecados personales ya está atestiguado en la Biblia. [51] En el Talmud, se menciona a algunos rabinos como ayunadores frecuentes. El rabino Zeira fue quizás el más destacado de ellos, pero su actitud general no era ascética. Ayunaba durante períodos determinados con objetivos particulares en mente: que pudiera olvidar su método babilónico de enseñanza antes de emigrar a Palestina , y que el fuego del infierno no tuviera más tarde poder sobre él. [52] Mar, el hijo de Ravina II , ayunaba durante todo el año con la excepción de los días festivos y la víspera de Yom Kippur . [53]
Otros rabinos se empeñaron en desalentar el ayuno individual. Según Samuel de Nehardea , a un individuo que optaba por ayunar se lo llamaba pecador, [46] basándose en el ejemplo del nazareo que debía presentar una ofrenda por el pecado. [46] [54] Jose ben Halafta prohibía a un individuo ayunar. [55]
Muchos de los grandes pensadores y místicos judíos de la Edad Media eran propensos al ascetismo, y practicaban el ayuno, la abstinencia sexual y otras prácticas restrictivas. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos que estaban influidos por el misticismo neoplatónico , que consideraba que la carne o la materia eran la fuente del mal. A diferencia del Talmud y otras fuentes antiguas que generalmente tienen una actitud positiva hacia lo físico, la actitud en las fuentes medievales es más a menudo negativa. [56]
Dosa ben Saadia , director de la Academia Sura entre 1012 y 1018, hizo en su adolescencia un juramento de abstenerse de comer pan como acto de ascetismo, que mantuvo hasta su muerte.
El sistema ético de Bahya ibn Paquda , Ḥovot haLevavot , oscila entre el ascetismo y el optimismo judío, con una marcada tendencia hacia el primero. La tendencia al misticismo indujo a los filósofos morales de la Edad Media como Bahya a favorecer la abstinencia como un modo de autoelevación moral. [57]
Según Maimónides en Mishné Torá , es impropio evitar las comodidades materiales como la carne, el vino, el matrimonio, una casa hermosa o ropa bonita. Uno debe tomar un camino intermedio: ni complacerse completamente en los propios deseos y vanidades, ni rechazar las comodidades materiales y practicar el ayuno y el ascetismo. Más bien, uno debe intentar que su consumo material esté destinado al propósito de servir a Dios; por ejemplo, al comer uno debe intentar "no sólo" disfrutar de la comida, sino también fortalecer el cuerpo para servir mejor a Dios. [58] Sin embargo, otros pasajes sugieren que un estilo de vida más ascético puede ser apropiado para la élite espiritual. Un erudito de la Torá debe esforzarse por vivir un estilo de vida modesto y refinado, limitando su consumo material de alguna manera que haga que los demás lo respeten, [59] y la Torá es sostenida por aquellos que figurativamente "se matan" por ella, "siempre angustiando su cuerpo y no dando sueño a sus ojos" debido al gran trabajo de su estudio. [60] De manera similar, La guía de los perplejos (dirigida a la élite espiritual) presenta un ideal en el que una persona “rechazaría, despreciaría y reduciría sus deseos tanto como esté en su poder [...] Sólo debería ceder a ellos cuando sea absolutamente necesario”. [61] Las opiniones un tanto contradictorias en los escritos de Maimónides parecen surgir de una cosmovisión que ve toda la existencia humana, tanto física como espiritual, como algo bueno, pero que también ve la fisicalidad como algo que a veces interfiere con el desarrollo espiritual. [62] Aparentemente, en su opinión, los estilos de vida ascéticos o no ascéticos pueden ser apropiados para individuos en diferentes etapas de desarrollo espiritual. [62]
Abraham ben David de Posquières (siglo XII) fue conocido por su estilo de vida ascético.
Abraham bar Hiyya (siglo XII) refuta con firmeza la concepción neoplatónica del mal como idéntico a la materia, y sostiene contra Bahya que la indulgencia en el ayuno y otras formas de penitencia no es meritoria, ya que sólo quien se deja dominar por sus bajos deseos puede recurrir al ascetismo como medio de refrenar su pasión y disciplinar su alma, mientras que el verdaderamente bueno debe limitarse a las formas de abstinencia que prescribe la Ley. Sin embargo, Abraham bar Hiyya reivindica un rango superior para el santo que, apartado del mundo, lleva una vida totalmente consagrada al servicio de Dios. Llega incluso a defender el estado de celibato en tales casos, refiriéndose a los ejemplos de Moisés (que era célibe durante el período de su profecía), la mayoría de los profetas (que, según él, eran solteros) y Simeón ben Azzai :
Dijeron a Ben Azai: Hay un tipo de erudito que expone bien y cumple bien sus propias enseñanzas, y otro que cumple bien y no expone bien. Pero tú, que nunca te casaste, expones bien sobre la importancia de la procreación, y sin embargo no cumples bien tus propias enseñanzas. Ben Azai les dijo: ¿Qué debo hacer, ya que mi alma anhela la Torá y no deseo ocuparme de nada más? Es posible que el mundo sea mantenido por otros, que están comprometidos con el precepto de ser fructíferos y multiplicarse.
— Yevamot 63b:18
Al igual que Bahya, Abraham bar Hiyya argumentó que el asceta, si bien lleva una vida más pura y santa, requiere menos restricciones legales. [63]
Se decía que Asher ben Meshullam era un asceta ( hebreo : פָּרוּשׁ , romanizado : pārush ) que no se ocupaba de ningún asunto mundano, sino que estudiaba día y noche, ayunaba y nunca comía carne. [64] Su hermano Jacob llevaba el título de nazareo, siendo un asceta que se abstenía del vino. [65]
Toda la familia de Judá ben Samuel de Ratisbona , su padre, Samuel de Espira , y su abuelo, Kalonymus ben Isaac el Viejo , parecen haber sido una familia de ascetas. [66] Entre el movimiento jasídico asquenazí que lideraban, era frecuente practicar el autocastigo extremo, como sumergir las piernas en agua helada durante horas, como forma de penitencia por los pecados. Tal sistema de castigos tenía pocos precedentes en el pensamiento judío anterior. [67]
El desarrollo y la difusión posteriores de la Cábala dieron lugar a otras formas de ascetismo. La Cábala luriánica , tal como se desarrolló en los siglos XVI y XVII, introdujo la idea de que los actos voluntarios de piedad podían conducir a una reparación ( tikún ) del universo espiritualmente roto y dar lugar a la era mesiánica. Tales costumbres luriánicas se difundieron ampliamente e incluían ayunos extensos, inmersiones frecuentes en la mikve e incluso el autoflagelamiento. Algunas de estas costumbres acabaron convirtiéndose en prácticas ampliamente aceptadas, incluidos los días de ayuno como el Ayuno de los Primogénitos y el Yom Kippur Katan . [68] [69]
Estas prácticas, a su vez, dieron lugar a una reacción contraria. En los siglos XVIII y XIX, el nuevo movimiento jasídico abandonó muchas de las prácticas ascéticas que se habían vuelto comunes entre los judíos de Europa del Este. [70] Entre los no jasídicos, el Mesillat Yesharim condenaba las prácticas ascéticas que debilitaban el cuerpo, aunque seguía recomendando que los individuos piadosos moderaran su consumo material para evitar desarrollar malos rasgos de carácter. [71] Sin embargo, algunos grupos jasídicos desarrollaron prácticas aún más estrictas, en particular en lo que respecta a la sexualidad, que han persistido hasta los tiempos modernos. [70]
Las prácticas fuertemente ascéticas eran comunes entre algunos judíos no rabínicos en la era tardía del Segundo Templo , como Banús y los esenios . Muchos de estos devotos de la santidad, que hacían del ascetismo su objetivo especial de vida, [72] eran naturalmente llevados a considerar la vida sensual como contaminante. " El ideal de Filón era morir diariamente, mortificar la carne con el ayuno; sólo insistía en que la reclusión de la vida social debía tener lugar a la edad de cincuenta años, el momento en que los levitas se retiraban de los deberes activos del servicio del Templo". [73]
Las sectas isawitas y yudganitas del siglo VIII (precursoras de los caraítas ), y muchos caraítas prominentes, llevaron vidas ascéticas, absteniéndose de carne y vino, y pasando gran parte de su tiempo en meditación y devoción, en parte para obtener un conocimiento más profundo de las Escrituras , en parte como de luto por Jerusalén . [74]
En 1900 se encontraron entre los judíos etíopes ( Beta Israel ) eremitas judíos que vivían en celibato y se dedicaban a la meditación. Afirmaban que Aarón , el sumo sacerdote, fue el primer nazareo que, desde el momento de su consagración, se separó de su esposa para vivir solo a la sombra del tabernáculo. En consecuencia, se unieron a la orden monástica después de haberse casado y haber tenido hijos. [75] Según Flad, la orden fundada por Abba Sabra (Halévy, Abba Sura ) está formada en su totalidad por eunucos. [76] Esto indicaría una influencia no judía.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetismo". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler (1901–1906). "Abstinence". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetas". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Su bibliografía: