La meditación judía incluye prácticas de calma mental, introspección, visualización, introspección emocional, contemplación de nombres divinos o concentración en ideas filosóficas, éticas o místicas. La meditación puede acompañar a la oración judía personal no estructurada , puede ser parte de servicios judíos estructurados o puede estar separada de las prácticas de oración. Los místicos judíos han visto la meditación como una forma de conducir a la devekut (la adhesión a Dios). Los términos hebreos para la meditación incluyen hitbodedut (o hisbodedus, literalmente "autoaislamiento") o hitbonenut/hisbonenus ("contemplación"). [1] [2]
A lo largo de los siglos, las prácticas de meditación se han desarrollado en muchos movimientos, incluidos los maimónides ( Moisés Maimónides y Abraham Maimónides ), los cabalistas ( Abraham Abulafia , Isaac el Ciego , Azriel de Gerona , Moisés Cordovero , Yosef Karo e Isaac Luria ), los rabinos jasídicos ( Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov ), los rabinos del movimiento Musar ( Israel Salanter y Simcha Zissel Ziv ), los rabinos del movimiento conservador ( Alan Lew ), los rabinos del movimiento reformista ( Lawrence Kushner y Rami Shapiro ) y los rabinos del movimiento reconstruccionista ( Shefa Gold ).
En su libro Meditación y Cábala , Rav Aryeh Kaplan sugiere que la meditación es una práctica que tiene como objetivo lograr la liberación espiritual a través de varios métodos que pueden aflojar el vínculo de lo físico, permitiendo al practicante alcanzar el reino espiritual trascendental y alcanzar el Ruach HaKodesh (Espíritu Santo), que él asocia con la iluminación . [1]
Más recientemente, Tomer Persico presentó la falta de una definición adecuada de la palabra meditación. [3] Sugiere que la palabra tiene muchos significados y usos diferentes, y que solo se han hecho unos pocos intentos de proporcionar una definición integral. Por lo tanto, sugiere que la meditación debería definirse como "un acto voluntario que apunta a generar una alteración en la conciencia del individuo, que éste percibe como terapéutica o redentora". [4] Basándose en esa definición, presenta además una tipología de cinco elementos con los que las diversas tradiciones meditativas judías podrían distinguirse entre sí:
Aryeh Kaplan ve indicios en toda la Biblia hebrea de que el judaísmo siempre contuvo una tradición meditativa central, que se remonta a la época de los patriarcas. [5] Por ejemplo, en el libro de Génesis, se describe al patriarca Isaac como yendo "lasuach" ( hebreo : לָשׂוּחַ , romanizado : lāśūaḥ , lit. 'meditar') [6] en el campo ( Génesis 24:63), [7] entendido por muchos comentaristas como una referencia a algún tipo de práctica meditativa. [8]
La mayoría de las referencias a la meditación en la Biblia hebrea aparecen en el libro de los Salmos. También se menciona en el primer capítulo de Josué .
Algunos estudiosos consideran que el misticismo Merkavá-Heichalot utiliza métodos meditativos, basados en la visión bíblica de Ezequiel y la creación en el Génesis. Según Michael D. Swartz: "los textos, sin embargo, no proporcionan ninguna instrucción sobre técnicas de meditación. Tampoco revelan ninguna evidencia de conciencia de un yo interior, como el alma o la mente, que realiza el viaje al cielo". [9]
Moisés Maimónides , considerado a menudo el mayor filósofo judío de su tiempo, [10] [11] [12] sugiere en La guía de los perplejos (3.32) que la meditación intelectual es una forma de adoración más elevada que el sacrificio o la oración. [13] [14]
Más adelante (3:51) enseña que quienes son “perfectos” en su percepción intelectual de Dios pueden “gozar de la presencia de la Divina Providencia”, pero sólo mientras “mediten en Dios”. [15] Ofrece una parábola que sugiere que la meditación puramente intelectual y privada es la forma más elevada de adoración. [16]
Ese capítulo de la Guía (3:51) está dedicado a lo que Maimónides llama: “la adoración propia de quienes han comprendido las verdaderas realidades”. Según Maimónides, después de adquirir el conocimiento de lo Divino, debemos dirigir nuestra atención hacia Él, algo que generalmente se logra en el aislamiento:
Así, pues, se ha demostrado que el hombre, después de haber adquirido el conocimiento de Dios, debe tender a entregarse a Él y a tener su corazón constantemente lleno de anhelo por Él. Esto lo logra generalmente mediante el retiro y la soledad. Por tanto, todo hombre piadoso debe buscar el retiro y la soledad, y sólo en caso de necesidad debería asociarse con otros. [17]
Esta práctica incluye el amor y el anhelo por Dios, un tema que Maimónides analiza extensamente al comienzo de su otro gran libro, La Mishné Torá :
¿Cuál es el camino para alcanzar el amor y el temor de Dios? Cuando una persona contempla Sus maravillosas y grandiosas obras y creaciones y aprecia Su infinita sabiduría que supera toda comparación, inmediatamente lo amará, lo alabará y lo glorificará, anhelando con tremendo deseo conocer Su gran nombre. [18]
Abraham Maimónides , hijo de Moisés Maimónides, también recomendó prácticas meditativas privadas que estaban diseñadas para liberar la mente de los deseos y permitir la comunión con Dios. [19] [20] Abraham Maimónides desarrolló una práctica de meditación sufí judía que fue influyente en el Cairo medieval. [21] En su libro, La guía para servir a Dios , proporciona una práctica meditativa elaborada basada en las enseñanzas de su padre:
El retiro interior (Hitbodedut) es el enfoque completo del corazón... vaciar el corazón y la mente de todo lo que no sea Dios y llenarlos y ocuparlos con Él. Esto se logra aquietando total o parcialmente el alma sensible, separando el alma apetitiva (es decir, deseante) del resto de las ocupaciones mundanas y reorientándola hacia Dios; llenando el alma racional con Dios; y usando el alma imaginativa para ayudar a la inteligencia en su contemplación de las magníficas creaciones de Dios, que dan testimonio de su Creador: la majestuosidad y el asombro del mar, con sus maravillosas criaturas, la rotación de la gran esfera celestial, la naturaleza de las estrellas, y demás. [22 ]
Los cabalistas de diferentes escuelas se han ocupado de una serie de encuentros esotéricos con la divinidad mediados por diferentes prácticas meditativas , que van desde la adhesión mística extática a Dios , o la revelación visual y auditiva profética de lo divino, hasta la manipulación teúrgica de las emanaciones divinas teosóficas . Las prácticas incluían la meditación sobre los nombres de Dios en el judaísmo , combinaciones de letras hebreas y kavanot ("intenciones" esotéricas).
La principal preocupación de la Cábala Teosófica, como el Zohar e Isaac Luria, era la armonización teúrgica de las sefirot (atributos divinos), aunque estudios fenomenológicos recientes han descubierto la visualización profética de las sefirot como un Antropos Divino en la imaginación de los practicantes teosóficos medievales. [23] En contraste, la principal preocupación de la Cábala Extática medieval , ejemplificada más plenamente en la "Cábala Profética" de Abraham Abulafia , era la unio mystica y la atracción del influjo de la profecía sobre el practicante. Abulafia se oponía a la interpretación de las sefirot como hipóstasis teosófico-teúrgicas , viéndolas en términos psicológicos de la teología negativa maimónideana , mientras que veía su misticismo meditativo como una Cábala superior. La ética del misticismo meditativo en Abulafia y otros cabalistas extáticos era una tradición minoritaria en la corriente principal de la Cábala teosófica, pero aspectos posteriores de ella se incorporaron en los compendios teosóficos del siglo XVI de Cordovero y Vital, como la atracción del influjo divino, y posteriormente influyeron en la psicologización de la Cábala en la autoabsorción jasídica en Dios. Las tradiciones extáticas estaban en desventaja para el judaísmo normativo, ya que hicieron de la meditación clásica su preocupación central; como con Moisés Maimónides, las mitzvot (observancias judías) eran un medio para el propósito final de la adhesión mística o filosófica a Dios (o el intelecto activo ). Por el contrario, las tradiciones teosóficas se centraban en el poder teúrgico y la importancia de la centralidad cósmica del culto judío normativo y la observancia de la Halajá , especialmente cuando se llevaban a cabo con Kavanot (intenciones místicas) de élite.
Pinchas Giller cuestiona el uso del término " meditación " para las kavanot teúrgicas (intenciones) de la Cábala teosófica (corriente principal), donde deveikut (adherencia a Dios) era secundaria, prefiriendo el término con mayor precisión para los métodos y objetivos unio mystica de la Cábala extática. Él ve la generalización del término en referencia a todas las intenciones cabalísticas como un reflejo del zeitgeist contemporáneo, promovido por Aryeh Kaplan y otros. Recomienda la Cábala extática , el sufismo judío de Abraham Maimónides o la contemplación de la oración jasídica de Jabad como caminos más adecuados para desarrollar una futura ética de meditación judía ( unio mystica ). Sin embargo, como las mitzvot son el centro primario del judaísmo tradicional, Giller ve la oración judía , en lugar de la meditación clásica afín a las religiones orientales, como la verdadera expresión central del judaísmo. Los cabalistas teosóficos y más tarde el jasidismo estaban profundamente interesados en desarrollar enfoques místicos de la oración, ya fueran teúrgicos en el caso de la Cábala, o devocionales y autoanulantes en el caso del jasidismo. [24]
En contraste con la interpretación progresivamente antimetafísica de la observancia judía de la filosofía judía racionalista , los cabalistas teosóficos reinterpretaron la oración y las mitzvot del judaísmo como procesos metafísicos cósmicos , especialmente cuando se llevan a cabo de maneras particulares que podrían canalizar el flujo místico entre las sefirot divinas en lo alto y desde el reino divino a este mundo. Reinterpretaron la liturgia judía estándar leyéndola como meditaciones místicas esotéricas y el ascenso del alma para los practicantes de élite. A través de esto, la frontera entre la oración suplicante y la práctica teúrgica se difumina si la oración se ve como un proceso mágico en lugar de una respuesta divina a las peticiones. Sin embargo, los cabalistas censuraron el control directamente mágico de la Cábala práctica de los ángeles solo para los más santos, y justificaron su oración teúrgica como la optimización de los canales divinos a través de los cuales asciende su súplica de oración a Dios. Los cabalistas declaran que una oración se dirige únicamente "a Él ( la esencia de Dios , "masculino" aquí únicamente en la gramática hebrea de género), no a Sus atributos (sefirot)". [ cita requerida ] Rezar a un atributo Divino introduce el pecado idólatra cardinal de división y pluralidad entre las sefirot, separándolas de su dependencia y anulación en la Unidad Absoluta Ein Sof . En cambio, la oración cabalística, siguiendo la liturgia, es sólo para Dios ( "Bendito seas Tú, Señor nuestro Dios" - la Esencia Divina expresada a través de diferentes Nombres de Dios en el Judaísmo ). Sin embargo, cada Nombre tradicional de Dios corresponde en la Cábala a una manifestación diferente de las sefirot. Moisés Cordovero , quien sistematizó la Cábala, explica que los nombres de las sefirot ( Keter , Chokmah , Binah , etc.) son los recipientes de cada atributo; rezar al recipiente es idolatría. Los Nombres de Dios correspondientes ( Eheye , Yah , Havayah , etc.) se relacionan con la dimensión interna de Unidad Divina de cada sephira, expresando las formas que toma la luz infinita unificada a medida que ilumina dentro de cada recipiente; la oración a la liturgia tradicional de los Nombres Divinos es una oración a la Esencia de Dios, expresada a través de canales supernos de sephirot particulares en lo alto. En correspondencia con las palabras tradicionales de la oración, el cabalista contempla intencionalmente cada canal de sephirot de Nombre Divino con meditaciones teúrgicas Kavanot para abrir el flujo Divino, de modo que la oración de súplica a la Voluntad más íntima oculta de Dios (oculta dentro de las dimensiones más internas de la primera sephirah Keter , donde se funde con elEin Sof ) está optimizado, como lo relata la oración tradicional: "Que sea Tu Voluntad que... Tu Bondad anule el Juicio", etc.
Aryeh Kaplan describió lo que denominó "cábala meditativa", compartida por las divisiones académicas entre cabalistas teosóficos y extáticos, [25] como un punto medio en el espectro entre la " cábala práctica " y la "cábala teórica". [26]
Abraham Abulafia (1240-1291), una figura medieval destacada en la historia de la Cábala meditativa y fundador de la escuela de Cábala profética/extática, escribió manuales de meditación utilizando la meditación en letras y palabras hebreas para alcanzar estados extáticos . [27]
Sus enseñanzas encarnan la corriente no zohárica de la Cábala española, que él consideraba alternativa y superior a la Cábala teosófica que criticaba. [ cita requerida ] El trabajo de Abulafia estuvo rodeado de controversia debido al edicto en su contra por Shlomo ben Aderet , un destacado erudito contemporáneo. Sin embargo, según Aryeh Kaplan , el sistema de meditaciones abulafiano forma una parte importante del trabajo de Hayim Vital y, a su vez, de su maestro Isaac Luria . [28]
Las traducciones pioneras de Aryeh Kaplan y sus estudios sobre la Cábala meditativa rastrean las publicaciones de Abulafia hasta la transmisión oculta existente de los métodos meditativos esotéricos de los profetas hebreos . [29]
Aunque Abulafia siguió siendo una figura marginal en el desarrollo directo de la Cábala Teosófica, los estudios académicos recientes sobre Abulafia realizados por Moshe Idel revelan su influencia más amplia en el desarrollo posterior del misticismo judío. [30]
En el siglo XVI Judah Albotini continuó los métodos abulafianos en Jerusalén. [31] [32]
Isaac ben Samuel de Acre (1250-1340) también escribió sobre técnicas de meditación. Una de las enseñanzas más importantes de Isaac implica el desarrollo de la hishtavut , que Aryeh Kaplan describe como ecuanimidad, estoicismo y una indiferencia total hacia las influencias externas. El rabino Isaac considera la hishtavut como un requisito previo para la meditación:
Debes mantener constantemente en tu mente las letras del Nombre Único como si estuvieran frente a ti, escritas en un libro con escritura de la Torá (Ashurit) . Cada letra debe aparecer infinitamente grande.
Cuando representes las letras del Nombre Único (י-ה-ו-ה) de esta manera, tu mente debería contemplarlas y, al mismo tiempo, tu corazón debería estar dirigido hacia el Ser Infinito ( Ain Sof ). Tu mirada y tu pensamiento deberían ser uno solo.
Éste es el misterio del verdadero apego, acerca del cual la Torá dice: “A Él te apegarás” (Deuteronomio 10:20). [33]
Joseph Tzayach (1505-1573), influenciado por Abulafia, enseñó su propio sistema de meditación. Tzayach fue probablemente el último cabalista que defendió el uso de la posición profética, en la que uno coloca su cabeza entre sus rodillas. Esta posición fue utilizada por Elías en el Monte Carmelo y en el misticismo temprano de la Merkabá . Hablando de individuos que meditan (hitboded), dice:
Se inclinan como juncos, colocando la cabeza entre las rodillas hasta anular todas sus facultades. Como resultado de esta falta de sensación, ven la Luz Suprema, con visión verdadera y no con alegoría. [34]
Moisés ben Jacob Cordovero (1522-1570) enseñó que cuando uno medita, no se concentra en las Sefirot (emanaciones divinas) per se, sino más bien en la luz del Infinito ( Atzmus -esencia de Dios) contenida en las emanaciones. Teniendo en cuenta que todo llega hasta el Infinito, su oración es "a Él, no a Sus atributos". La meditación adecuada se centra en cómo actúa la Divinidad a través de sefirot específicas. En la meditación sobre el nombre hebreo esencial de Dios , representado por el Tetragrámaton de cuatro letras , esto corresponde a meditar sobre las vocales hebreas que se consideran como un reflejo de la luz del Infinito-Atzmus.
Isaac Luria (1534-1572), el padre de la Cábala moderna, sistematizó la teoría cabalística luriánica como un esquema mitológico dinámico. Si bien el Zóhar es, en apariencia, una obra exclusivamente teosófica, por lo que los cabalistas meditativos medievales siguieron tradiciones alternativas, la sistematización de la doctrina de Luria le permitió extraer nuevas prácticas meditativas detalladas, llamadas Yichudim , del Zóhar, basadas en la interacción dinámica de los partzufim luriánicos . Este método meditativo, al igual que la exégesis teosófica de Luria, dominó la actividad cabalística posterior. Luria prescribió Yichudim como Kavanot para la liturgia de oración, practicada más tarde en comunidad por Shalom Sharabi y el círculo Beit El , para las observancias judías y para la consecución aislada del Ruach Hakodesh . Una actividad favorita de los místicos de Safed era la meditación mientras se postraban sobre las tumbas de los santos, para comunicarse con sus almas.
Haim Vital (c. 1543–1620), discípulo principal de Isaac Luria y responsable de la publicación de la mayoría de sus obras. En Etz Hayim y las ocho puertas describe las enseñanzas teosóficas y meditativas de Luria. Sin embargo, sus propios escritos cubren métodos meditativos más amplios, extraídos de fuentes anteriores. Su Shaarei Kedusha (Puertas de la Santidad) fue la única guía de la Cábala meditativa impresa tradicionalmente, aunque su cuarta parte, más esotérica, permaneció inédita hasta hace poco. En el siguiente relato, Vital presenta el método de R. Yosef Karo para recibir a su maestro del Magid celestial , al que consideraba el alma de la Mishná (registrado por Karo en Magid Mesharim):
Medita solo en una casa, envuelto en un chal de oración. Siéntate y cierra los ojos, y trasciende lo físico como si tu alma hubiera abandonado tu cuerpo y estuviera ascendiendo al cielo. Después de este despojo/ascensión, recita una Mishná , cualquier Mishná que desees, muchas veces consecutivas, tan rápido como puedas, con una pronunciación clara, sin saltarte una palabra. Intenta unir tu alma con el alma del sabio que enseñó esta Mishná. "Tu alma se convertirá en un carro..."
Hazlo con la intención de que tu boca sea un simple recipiente/ conducto para hacer surgir las letras de las palabras de esta Mishná, y que la voz que emerge a través del recipiente de tu boca esté [llena de] las chispas de tu alma interior que están surgiendo y recitando esta Mishná. De esta manera, tu alma se convertirá en un carro dentro del cual el alma del sabio que es el maestro de esa Mishná puede manifestarse. Su alma entonces se vestirá dentro de tu alma.
En un momento determinado del proceso de recitar las palabras de la Mishná, puede que te sientas abrumado por el cansancio. Si eres digno, el alma de este sabio puede entonces venir a residir en tu boca. Esto sucederá en medio de tu recitación de la Mishná. Mientras recitas, él comenzará a hablar con tu boca y te deseará Shalom. Luego responderá a todas las preguntas que vengan a tu mente para hacerle. Lo hará con y a través de tu boca. Tus oídos escucharán sus palabras, porque no estarás hablando desde ti mismo, sino que él hablará a través de ti. Este es el misterio del versículo: "El espíritu de Dios me habló, y Su palabra estuvo en mis labios". (Samuel II 23:2) [35]
El Baal Shem Tov , fundador del judaísmo jasídico , tomó la frase talmúdica de que "Dios desea el corazón" y la convirtió en el eje central de su amor por la sinceridad de la gente común. Abogando por la alegría en la inmanencia divina omnipresente , alentó el devekut emocional (fervor), especialmente a través del apego a la figura jasídica del Tzaddik . También alentó a sus discípulos cercanos a encontrar devekut a través del aislamiento ( hisbodedus ) de los demás y meditando sobre unificaciones cabalísticas selectas ( yichudim ) de Yitzchak Luria . [36] A medida que el jasidismo se desarrolló y se convirtió en un movimiento de resurgimiento popular, el uso de Kavanot (intenciones) cabalísticas esotéricas sobre los nombres divinos fue visto como un impedimento para dirigir el Devekut emocional (la adhesión a Dios), y fue abandonado a favor de nuevas prácticas meditativas y contemplativas de la conciencia divina. [37] Esta minimización del papel teúrgico de la Cábala Teosófica, la psicologización del simbolismo cabalístico y el énfasis en la Omnipresencia Divina , comenzaron con el Baal Shem Tov. En una parábola, relató que conocer cada una de las Kavanot cabalísticas detalladas en la oración abría puertas individuales en el Cielo, pero las lágrimas rompen todas las barreras para llegar al Rey mismo.
Dovber Schneuri , el segundo líder de la dinastía Jabad , escribió varias obras explicando el enfoque de Jabad. En sus obras, explica que la palabra hebrea para meditación es hisbonenus (alternativamente transliterada como hitbonenut ). La palabra hisbonenut deriva de la palabra hebrea Binah (lit. entendimiento) y se refiere al proceso de comprensión a través del estudio analítico. Si bien la palabra hisbonenus se puede aplicar al estudio analítico de cualquier tema, generalmente se usa para referirse al estudio de la Torá , y particularmente en este contexto, las explicaciones de la Cábala en la filosofía jasídica de Jabad , con el fin de lograr una mayor comprensión y apreciación de Dios.
En la presentación de Jabad, cada proceso intelectual debe incorporar tres facultades: Jojmá , Biná y Daat . Jojmá (lit. sabiduría) es la capacidad de la mente de llegar a una nueva comprensión de un concepto que uno no conocía antes. Biná (lit. entendimiento) es la capacidad de la mente de tomar una nueva comprensión (de Jojmá ), analizar todas sus implicancias y simplificar el concepto para que se comprenda bien. Daat (lit. conocimiento), la tercera etapa, es la capacidad de la mente de enfocar y mantener su atención en Jojmá y Biná .
El término hisbonenus representa un punto importante del método Jabad: la filosofía jasídica de Jabad rechaza la noción de que cualquier nueva comprensión pueda provenir de la mera concentración. La filosofía de Jabad explica que si bien Daat es un componente necesario de la cognición, es como un recipiente vacío sin el aprendizaje, el análisis y el estudio que vienen a través de la facultad de Binah . Así como la nueva comprensión o descubrimiento de un científico ( Chochma ) siempre resulta de un estudio y análisis profundo previo de su tema ( Binah ), de la misma manera, obtener cualquier comprensión de la piedad solo puede venir a través del estudio profundo de las explicaciones de la Cabalá y la filosofía jasídica. [38] En esta visión, la iluminación es proporcional a la comprensión de la Torá y específicamente de las explicaciones de la Cabalá y la filosofía jasídica. La concentración prolongada desprovista de contenido intelectual, o las alucinaciones de la imaginación, no deben confundirse con la iluminación espiritual.
Jabad acepta y respalda los escritos de cabalistas como Moisés Cordovero y Haim Vital y sus obras se citan extensamente en los textos jasídicos. Sin embargo, los maestros de Jabad dicen que sus métodos son fácilmente malinterpretados sin una base adecuada en la filosofía jasídica.
Rebe Najman de Breslov utilizó el término hisbodedut (alternativamente transliterado como hitbodedut , de la raíz "boded" que significa "auto-reclusión") para referirse a una forma de oración y meditación no estructurada, espontánea e individualizada. Puede implicar hablarle a Dios con las propias palabras, aunque Rebe Najman enseña que si uno no sabe qué decir, debe repetir las palabras "Ribbono Shel Olam", lo que creará un estado elevado de conciencia. [39] Los objetivos de la hitbodedut pueden incluir el establecimiento de una relación personal cercana con Dios y una comprensión más clara de los motivos y objetivos personales o (como en Likutey Moharan I, Lección 52) la realización transformadora de Dios como el "Existente Imperativo" o la Esencia de la Realidad.
El movimiento Musar (ética), fundado por el rabino Israel Salanter a mediados del siglo XIX, fomentaba prácticas meditativas de introspección y visualización que podían ayudar a mejorar el carácter moral. Centrándose en la autoevaluación psicológica veraz de la propia adoración espiritual, el movimiento Musar institucionalizó la tradición clásica de la literatura musar como un movimiento espiritual dentro de las academias de yeshivá lituanas . Muchas técnicas de meditación fueron descritas en los escritos del discípulo más cercano de Salanter, el rabino Simcha Zissel Ziv . [40]
Según Geoffrey Claussen, de la Universidad de Elon , algunas formas de meditación Musar son técnicas de visualización que "buscan dejar impresiones en el carácter de uno, a menudo una cuestión de tomar ideas de las que somos conscientes y traerlas a nuestro inconsciente". Otras formas de meditación Musar son introspectivas, "considerando el carácter de uno y explorando sus tendencias, a menudo una cuestión de tomar lo que es inconsciente y traerlo a la conciencia". Varios rabinos contemporáneos han defendido tales prácticas, incluyendo "tomar un tiempo cada día para sentarse en silencio y simplemente notar la forma en que divaga la mente de uno". [41] Alan Morinis , el fundador del Instituto Mussar, recomienda prácticas de meditación matutina que pueden ser tan cortas como cuatro minutos. [42] Una de las meditaciones especialmente recomendadas por Morinis es la práctica de concentrarse en una sola palabra: la palabra hebrea Sh'ma, que significa "escuchar". [42] : 270
Entre los maestros de métodos de meditación mística judía del judaísmo ortodoxo más recientes se encuentran Aryeh Kaplan y Yitzchak Ginsburgh . Kaplan, en particular, publicó libros académicos y populares que reinterpretaban y revivían las técnicas históricas de contemplación mística judía en términos del espíritu de la época de la meditación de finales del siglo XX .
Al rabino conservador Alan Lew se le atribuye la enseñanza de la meditación judía a miles de personas. [43] Su sinagoga Congregación Beth Sholom en San Francisco, California, incluye un centro de meditación, el primer centro de meditación conectado a una sinagoga conservadora. [44] [45] En 1997, Lew notó que casi todas las sinagogas conservadoras más grandes del norte de California tenían grupos de meditación regulares. [46] El rabino conservador Geoffrey Claussen ha alentado al judaísmo conservador a adoptar prácticas de meditación del movimiento Musar . [41] Las sinagogas conservadoras que promueven prácticas de meditación en el siglo XXI a veces describen estas prácticas como una ayuda para que las personas creen espacio en sus vidas para estar presentes. [47]
Rabinos reconstruccionistas como Sheila Peltz Weinberg [48] y Shefa Gold [49] han sido conocidos por sus enseñanzas de meditación judía. [50]
Las actividades de meditación se han vuelto cada vez más comunes en las sinagogas reformistas en el siglo XXI. [51] Los rabinos Lawrence Kushner y Rami Shapiro se encuentran entre los rabinos reformistas que alientan las prácticas de meditación judía. [52]