Hitbodedut o hisbodedus ( hebreo : הִתְבּוֹדְדוּת , lit. "reclusión, soledad, aislamiento"; [1] tiberiano: hīṯbōḏăḏūṯ [hiθboːðaˈðuːuθ] , [2] asquenazí: hīsboydedēs/hīsboydedūs o hīsbōdedūs , sefardí: hitbōdedūt ) se refiere a prácticas de meditación judía en aislamiento . El término fue popularizado por Rebe Najman de Breslov (1772-1810) para referirse a una forma no estructurada, espontánea e individualizada de oración y meditación a través de la cual uno establecería una relación cercana y personal con Dios y, en última instancia, vería la Divinidad inherente a todo ser. [3]
Según algunos estudiosos, dentro de la escuela de la Cábala extática, la hitbodedut debe entenderse como "pensamiento concentrado como parte de una técnica mística claramente definida". Esto se demuestra en las enseñanzas de cabalistas como Abraham Aboulafia , Isaac de Acre , Moisés Cordovero , Elazar Azkiri , Eliyahu De Vidas y Hayyim Vital , sugiriendo también que esta práctica puede haber influido en místicos judíos posteriores, incluidos los maestros jasídicos. [4]
Las investigaciones posteriores se centraron en la hitbodedut tal como se practica en la tradición de Breslov, distinguiéndola de la hitbodedut de los místicos anteriores , que a menudo denota concentración mental. [5] En cambio, la hitbodedut de Breslov se entiende como su significado literal (autoaislamiento físico) o como una conversación sincera con Dios. En algunos casos, el rabino Nachman enfatiza que el aislamiento y las conversaciones francas con Dios tienen como objetivo generar experiencias místicas potentes, lo que se considera la culminación ideal de la hitbodedut de Breslov . Se cree que esta tradición se ha adaptado a las necesidades espirituales modernas, pasando de la comunicación solitaria con Dios a un enfoque en el bienestar personal, la curación emocional y la autoexploración. [5]
Investigaciones recientes desafían a los estudiosos anteriores y la distinción entre la hitbodedut en la Cábala extática, la hitbodedut de Breslov y otras enseñanzas de hitbodedut . [6] En cambio, sugiere que la guía de hitbodedut más antigua fue escrita por Abraham, hijo de Moisés Maimónides (1186-1237), líder de los pietistas de Egipto, proponiendo que la hitbodedut debería entenderse como "una práctica meditativa que comprende tres elementos clave: retirada de los estímulos físicos, dirección de la conciencia hacia lo Divino y aplicación de la concentración enfocada para apegarse a Dios y potencialmente alcanzar la inspiración divina". [6] Se sugiere que la hitbodedut se transmitió a los cabalistas del siglo XIII de Acre, a los cabalistas del siglo XVI de Safed y, finalmente, a los cabalistas posteriores del siglo XVIII, como Moisés Hayyim Luzato , así como a maestros jasídicos como el rabino Nachman de Breslov. Se dice que la inclusión de la hitbodedut de Breslov bajo esta definición se basa en una rara cita de las propias palabras del rabino Nachman sobre la hitbodedut al final de Likutei Moharan 52, que no incluye la conversación con Dios. [6]
Entre las primeras pruebas documentadas del uso de la hitbodedut como práctica espiritual se encuentran las enseñanzas del movimiento pietista judío en Egipto. En estas enseñanzas, según el contexto, hitbodedut puede significar una de tres cosas: "ya sea el retiro espiritual a un lugar apartado... la técnica de meditación practicada durante dicho retiro... el estado psicológico resultante de ello, es decir, el olvido del mundo sensual". [7]
En su obra más importante, Kitab Kifayat al-Abidin (La guía para servir a Dios), Abraham Maimónides sugiere un camino espiritual especial para el jasid (piadoso), aquel que desea tener una adoración más cercana e íntima a Dios. El capítulo en la Kifayat sobre Hitbodedut comienza identificándola como una práctica utilizada por los profetas y los piadosos, afirmando que “ la Hitbodedut es un camino ideal hacia la intimidad con Dios. Es el camino de los más grandes jasidim, y a través de ella, los profetas alcanzaron el Encuentro con Dios”. [8] Luego pasa a describir la naturaleza de la práctica y proporciona una tipología de Hitbodedut , distinguiendo entre prácticas “externas” e “internas”:
“Existe la Hitbodedut externa y la Hitbodedut interna . El propósito de la Hitbodedut externa es realizar la Hitbodedut interna , que es el peldaño más alto en la escalera hacia el Encuentro, y es [un grado del] Encuentro en sí. La Hitbodedut interna es el enfoque completo del corazón… [Esto requiere que uno] vacíe el corazón y la mente de todo lo que no sea Dios y los llene y ocupe con Él”. [8]
Se sugiere que existen dos formas de Hitbodedut : la "externa", que implica el aislamiento físico para eliminar las distracciones y aquietar los sentidos, y la "interna", que implica dos elementos clave: dirigir la conciencia ("corazón y mente") lejos de las preocupaciones mundanas ("todo lo que no sea Dios") y concentrarse completamente en Dios ("llenarlos y ocuparlos con Él"). El aspecto físico, el aislamiento, sirve como medio para la práctica interna, que busca profundizar el Devekut (apego a Dios) hasta que el yo se fusiona con lo Divino, lo que finalmente conduce a un encuentro con Dios. [6] Maimoni también proporciona instrucciones prácticas para la Hitbodedut :
“Tranquilizar total o parcialmente el alma sensible; separar el alma apetitiva (deseante) de las ocupaciones mundanas y reorientarla hacia Dios; llenar el alma racional de Dios; y [finalmente,] utilizar el alma imaginativa para ayudar a la inteligencia a contemplar las magníficas creaciones de Dios, que dan testimonio de su Creador”. [8]
Basándose en estas instrucciones, algunos eruditos sugieren definir Hitbodedut como una técnica de meditación que consta de tres elementos centrales: retirada de los estímulos físicos, centrar la conciencia en lo Divino y aplicar la atención concentrada para lograr la cercanía a Dios y, potencialmente, la inspiración Divina. [6]
El método implica hablar con Dios de una manera íntima e informal mientras estamos aislados en un entorno privado, como una habitación cerrada o un lugar privado al aire libre.
El Rebe Najman de Breslov solía enseñar que se debe pasar mucho tiempo en soledad todos los días: durante estos momentos, que luego se convertirían en experiencias semiproféticas o extáticas para el conocimiento de Dios y la verdad de la Torá, el judío devoto tiene más oportunidades de Teshuvá , debido a las innovaciones en el conocimiento de la propia Torá, además de ser una modalidad meditativa específica para las oraciones personales y poder confiar en Dios como lo haría con un amigo . [a]
Rebe Najman enseñó que el mejor lugar para la hitbodedut es en los bosques o en los campos. “Cuando una persona medita en los campos, todas las hierbas se unen a su plegaria y aumentan su efectividad y poder”, escribió. [9] También sugirió practicar la hitbodedut en mitad de la noche, cuando los deseos y las lujurias de este mundo están en reposo, [10] aunque hacerlo durante el día es igualmente efectivo.
Durante una sesión de hitbodedut , el practicante abre su corazón a Dios en su propio idioma, describiendo todos sus pensamientos, sentimientos, problemas y frustraciones. [b] Nada era considerado por Rebe Najman como demasiado mundano para ser discutido, incluyendo los tratos comerciales, los deseos conflictivos y las interacciones cotidianas. Incluso la incapacidad de articular adecuadamente lo que uno desea decir es vista como un tema legítimo para discutir con Dios. Uno también debe aprovechar la oportunidad para examinar su comportamiento y motivaciones, corrigiendo los defectos y errores del pasado mientras busca el camino correcto para el futuro.
Si uno es absolutamente incapaz de hablar con Dios, entonces Rebe Najman aconsejó decir una palabra con toda la fuerza posible. Enseñó que decir esa palabra una y otra vez eventualmente conducirá a un gran avance; Dios tendrá compasión de la persona y eventualmente podrá expresarse. [11]
Rebe Najman le dijo a su principal discípulo, Reb Noson , que la hitbodedut debe practicarse de una manera simple y directa, como si estuviera conversando con un amigo cercano. [12] También aconsejó:
“Es muy bueno derramar nuestros pensamientos delante de Dios, como un niño que ruega a su padre. Dios nos llama Sus hijos, como está escrito ( Deuteronomio 14:1): “Ustedes son hijos de Dios”. Por lo tanto, es bueno expresarle a Dios nuestros pensamientos y nuestras preocupaciones, como un niño que se queja y molesta a su padre.” [13]
La Hitbodedut también se presta a ciertas técnicas de meditación silenciosa. Una de ellas es el "grito silencioso", que el propio Rebe Najman practicaba. Él describió el grito silencioso de la siguiente manera:
Puedes gritar fuerte con una "voz suave y apacible"... Cualquiera puede hacerlo. Simplemente imagina el sonido de ese grito en tu mente. Representa el grito en tu imaginación exactamente como sonaría. Continúa así hasta que estés literalmente gritando con esa "voz suave y apacible" sin sonido.
En realidad, se trata de un grito y no de una mera imaginación. Así como algunos vasos llevan el sonido desde los pulmones hasta los labios, otros lo llevan al cerebro. Puedes atraer el sonido a través de estos nervios, llevándolo literalmente a tu cabeza. Cuando haces esto, en realidad estás gritando dentro de tu cerebro. [14]
Otra forma de hitbodedut se llama bitul (anulación), en la que el practicante medita en la presencia de Dios con exclusión de todas las demás cosas, incluido uno mismo.
La hitbodedut se realiza en la lengua materna, a diferencia de la mayoría de las demás oraciones judías que se recitan en hebreo . El Rebe Najman no pretendía que la hitbodedut sustituyera a los tres servicios judíos diarios prescritos , sino que los complementara. Recomendó a sus seguidores que practicaran la hitbodedut al menos una hora cada día.
La hitbodedut es una práctica básica para todos los jasidim de Breslavia . La práctica ha sido muy publicitada en todo Israel y la diáspora judía como una forma única de meditación judía, y la practican algunos judíos que no son jasidim de Breslavia.
Aunque salí de la posada a toda prisa y sabía que no podía caminar hasta el carruaje tirado por caballos, seguí persiguiendo el carro del Rebe. Pensé que tal vez Dios de alguna manera me permitiría llegar allí. Y eso fue lo que sucedió. Corrí detrás del carruaje por un rato. Luego el vehículo disminuyó la velocidad, primero sobre un acantilado, luego sobre un puente donde lo estaba esperando uno de los jasid del Rebe . Este hombre sabía que el Rebe no le hablaría en la posada y aún así quería verlo. Entonces decidió seguir adelante y esperar al Rebe en el puente que tenía que cruzar en su camino. Entonces llegué al Rebe y me paré frente a él. Mi amigo Reb Naftalí me había visto correr detrás del Rebe y corrió conmigo, uniéndose también al carruaje. Allí estábamos los tres jasidim, de frente al Rebe. El Rebe nos saludó calurosamente y nos preguntó: “¿Qué preferirían… darles una bendición o decir un poco de la Torá para ustedes?”. Sabía que si no escuchábamos la Torá en ese momento, perderíamos la oportunidad de escucharla en su totalidad: “Nos darán la bendición, si Dios quiere, cuando lleguen a casa. ¡Ahora cuéntennos sobre la Torá!”. El Rebe nos dijo: “Les explicaré por qué estoy viajando…”. El Rebe nos reveló uno de los secretos del Tzadik im : cada uno construye su propio Sancta Sanctorum , un concepto que se encuentra en la Torá ( Likutey Moharan I, 282 ) y habíamos escuchado al Rebe hablar en Sheminí Atzeret . Concluyó diciendo: “Verdaderamente, el Jazán va donde los niños (jóvenes, que están aprendiendo la Torá) están leyendo” ( Talmud , Shabat 11a ).
— Reb Noson , Iemei Moharnat