Kavanah , kavvanah o kavana (también pronunciado /kaˈvonə/ por algunos judíos asquenazíes ) (כַּוָּנָה; en hebreo bíblico kawwānā ), plural kavanot o kavanos (ashkenazim), significa literalmente "intención" o "sentimiento sincero, dirección del corazón". [1] [2] Es la mentalidad que a menudo se describe como necesaria para los rituales ( mitzvot ) y oraciones judíos. [3] [4] Kavanah es un concepto teológico en el judaísmo sobre el estado mental y de corazón de un devoto, su sinceridad, devoción y absorción emocional durante las oraciones. [ 15]
En el judaísmo jasídico , una tradición judía que enfatiza la piedad, la kavanah es la devoción emocional, la absorción discreta durante las oraciones en lugar de una religiosidad impulsada por la recitación litúrgica. [6] [7] En el misticismo judío esotérico ( Cábala ), kavanah se refiere a la práctica en la que el devoto se concentra en los significados secretos de las letras y palabras de oración, [6] a veces refiriéndose a las permutaciones del nombre divino. [8] Algunos kavanot son específicos de la tradición de la Cabalá durante la meditación. [9]
La kavanah ha sido un tema muy debatido entre los eruditos del judaísmo, y las fuentes tradicionales aceptan que los rituales judíos sin al menos una mínima kavanah son insuficientes. [6] [10] Diferentes autoridades judías ven varios niveles de kavanah necesarios para diversos rituales, y especialmente para la oración. Algunos libros de oraciones ( siddurim ) enumeran kavanot para oraciones particulares. Algunos kavanot particulares están asociados con días festivos particulares, por ejemplo Sucot , Pesaj , Shavuot , [11] y otros.
Kavanah proviene de una antigua raíz verbal que también se encuentra donde el objeto o sujeto es el "corazón". Connota "dirigir, preparar, establecer", una orientación de la mente, el corazón, la intención. [12] Según Moshe Halbertal, implica concentración y sinceridad, no es una recitación de memoria sino la esencia misma de una oración donde el devoto expresa una súplica y súplica a Dios, mientras realmente cree, siente y significa la oración. [3] kavanah es devoción tanto emocional como intelectual, afirma Herman Cohen. [13] Según la tradición rabínica, tanto la acción como la intención adecuada son importantes durante una oración, y kavanah se refiere a esta última. Un término relacionado en el judaísmo es kavanot , afirma Pinchas Giller, que se refiere a "ideas, textos y fórmulas" que deben contemplarse durante la oración. [14]
Kavanah en la oración requiere creencia devocional y no simplemente recitar las palabras de una oración. [7] Según Sutnick, esto implica que el devoto entiende las palabras de la oración y las dice en serio, pero esto puede ser difícil para muchos judíos hoy en día cuando oran usando hebreo litúrgico , que muchos judíos fuera de Israel no entienden. [15]
En el jasidismo, es uno de los cuatro temas del culto religioso y el esfuerzo espiritual. El verdadero fiel contempla constantemente la presencia de lo divino ( hitbonenut ), constantemente se hiende y se comunica con lo divino ( devequt ), siente intensamente y en éxtasis lo divino ( hitlahavut ) y está intensamente devoto de este divino ( kavanah ). [dieciséis]
Dios estaba complacido con las oraciones sinceras y la fe sencilla de los judíos comunes y corrientes [17]
La kavanah es, por tanto, la fuerza que el devoto utiliza en la intención hacia Dios: en otras palabras, es una especie de concentración seguida de la percepción veraz de una respuesta a la fe, es decir, cuando uno está seguro de que Dios escucha, precisamente durante la acción extática del vínculo con Dios, en esta realización. Según los cuentos jasídicos, pero no solo, los niños también saben cómo alcanzar un buen nivel de kavanah y no es absolutamente inútil enseñarles el Shemá , incluso antes del Bar mitzvá .
Jovot HaLevavot "Deberes del corazón" de Bahya ibn Paquda (sección 8, capítulo 3), ofrece 3 categorías generales para kavanah bajo la rúbrica "las diferentes formas de servir a Dios":
En Cabalá , kavanah a menudo se refiere a las permutaciones del nombre divino que apuntan a superar la separación de las fuerzas en el Mundo Superior. [8]