El existencialismo judío es una categoría de trabajo de autores judíos que tratan temas y conceptos existencialistas (por ejemplo, el debate sobre la existencia de Dios y el significado de la existencia humana) y pretenden responder preguntas teológicas que son importantes en el judaísmo . La angustia existencial de Job es un ejemplo de la Biblia hebrea del tema existencialista . La teodicea y la teología posterior al Holocausto constituyen una gran parte del existencialismo judío del siglo XX.
Ejemplos de pensadores y filósofos judíos cuyas obras incluyen temas existencialistas son Martin Buber , Joseph B. Soloveitchik , Lev Shestov , Benjamin Fondane , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Hans Jonas , Emmanuel Levinas , Hannah Arendt , el rabino Abraham Joshua Heschel y Emil Fackenheim .
El existencialismo judío encuentra sus raíces tanto en la escuela filosófica tradicional del existencialismo como en las peculiaridades de la teología judía , el comentario bíblico y la cultura judía europea. El existencialismo como sistema filosófico creció como resultado de los trabajos de pensadores no judíos como Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Albert Camus y Martin Heidegger .
Los libros de Eclesiastés y Job , que se encuentran en la Biblia hebrea y que a menudo se citan como ejemplos de literatura sapiencial en la tradición bíblica hebrea, incluyen temas existencialistas. El Libro de Job cuenta la historia de Job, quien está acosado tanto por Dios como por Satanás por muchas dificultades destinadas a poner a prueba su fe. En última instancia, mantiene su fe y recibe redención y recompensas de Dios. El Libro de Job incluye muchas discusiones entre Job y sus amigos, así como entre Job y Dios, sobre la naturaleza, el origen y el propósito del mal y el sufrimiento en el mundo. El Libro de Eclesiastés tiene un alcance más amplio e incluye muchas meditaciones sobre el significado de la vida y el propósito de Dios para los seres humanos en la Tierra. Pasajes de Eclesiastés describen la existencia humana en términos tales como "todo es inútil" [1] y "inútil y la búsqueda del viento". [2] Gran parte de la erudición bíblica y la exégesis del Talmud se han dedicado a explorar la aparente contradicción entre la afirmación de la existencia de un Dios todopoderoso y la inutilidad, la falta de sentido y/o la dificultad de la vida humana. El tratamiento que el judaísmo da a la teodicea hace un uso intensivo de los libros de Job y Eclesiastés.
Algunas de las tendencias de la filosofía moderna del existencialismo provienen de conceptos importantes para el judaísmo rabínico y prerrabinico temprano. El hombre irracional de William Barret , que rastrea la historia del pensamiento existencialista en el mundo occidental, explica cómo las visiones del mundo en competencia entre la cultura grecorromana y la cultura hebrea/judía han ayudado a dar forma al existencialismo moderno. Barrett dice que el concepto hebraico de "hombre de fe" es aquel "que está apasionadamente comprometido con su propio ser". [3] El "hombre de fe" hebreo, dice Barrett, confía en un Dios que sólo puede conocer a través de la "experiencia" y no del "razonamiento". Yuxtapuesto al hebreo creyente está el "hombre de razón" griego escéptico que busca alcanzar a Dios a través de la "abstracción racional". La invención griega de la lógica y la tradición de la investigación filosófica racional contribuyeron al existencialismo. Los griegos inventaron la filosofía como disciplina académica y como forma de abordar los problemas de la existencia, lo que finalmente dio lugar a las obras filosóficas de Nietzsche , Heidegger , Sartre , Kierkegaard y otros existencialistas. Las tendencias del pensamiento hebraico tuvieron mucha más influencia en los importantes conceptos del existencialismo. Gran parte del existencialismo moderno puede considerarse más judío que griego.
Varios conceptos centrales que se encuentran en la antigua tradición hebrea y que a menudo se citan como los conceptos más importantes explorados por el existencialismo, por ejemplo, la "inquietud" "profunda dentro del hombre bíblico", también su "pecaminosidad" y "debilidad y finitud". Mientras que "todo el impulso de la filosofía para Platón surge de una búsqueda ardiente de escapar de los males del mundo y la maldición del tiempo", el judaísmo bíblico reconoce la imposibilidad de intentar trascender el mundo por completo a través del intelectualismo, pensamientos elevados e ideales. Como lo expresa el difunto rabino existencialista judío Joseph B. Soloveitchik (n. 1903-1993) ante una audiencia popular de judíos seculares:
"la idea de santidad según la visión del mundo halájica [ley judía] no significa un reino trascendente completamente separado y alejado de la realidad... del bien supremo... la concepción halájica de la santidad...[es] la santidad de el hormigón." [4]
En palabras de Barret, "la conducta correcta es la preocupación última del hebreo", [5] y también del judío practicante, según R. Soloveitchik. Por lo tanto, la tradición judía se diferencia del sistema de pensamiento griego, que enfatiza el conocimiento, el pensamiento y la conciencia correctos como pasaportes para la trascendencia del mundo físico. Algunas tradiciones del gnosticismo antiguo , como los cultos neoplatónicos del desierto, también suscribían una idea similar al ideal platónico de que el "verdadero conocimiento del Bien" era una puerta de entrada para trascender la existencia física ordinaria.
Generalmente se considera que la escuela filosófica conocida como existencialismo comenzó con los escritos del danés Søren Kierkegaard (n. 1813 – m. 1855). Otros pensadores importantes incluyen al alemán Friedrich Nietzsche (n. 1844 – m. 1900), el francés Jean-Paul Sartre (n. 1905 – m. 1980) y el alemán Martin Heidegger (n. 1889-1976). Varios existencialistas judíos encontraron influencia en la filosofía secular del existencialismo y han hecho diversas críticas y comentarios de las obras de los escritores antes mencionados.
Tanto el judaísmo como el existencialismo niegan la capacidad de los seres humanos de trascender permanentemente el mundo físico y la propia existencia normal. El judaísmo teísta insiste en un reino de existencia trascendente más allá de la realidad humana normal, es decir, el reino de Dios. Como forma de conectarse con Dios, el judaísmo orienta a sus seguidores hacia la estricta observancia de las leyes, tanto rituales como éticas, con el fin de agregar significado a las vidas de sus seguidores (ver El hombre halájico de Soloveitchik para una discusión más detallada sobre el concepto de que el judío hace significado de su propia vida al observar la Halajá). La filosofía existencialista moderna a menudo niega la existencia de un poder superior, lo que lleva a algunos a clasificarlo como una estructura de pensamiento agnóstica o atea. El concepto de Martin Heidegger de que el hombre es arrojado a la existencia en el mundo [6], causándole malestar/incomodidad debido a su propia existencia, es similar a la "inquietud" del hombre hebraico debido a su naturaleza inherentemente pecaminosa. Según Barret, ambas sensaciones de sentirse incómodo con la propia piel son demasiado inherentes a la condición humana como para eliminarlas. [5] Los pensadores judíos tradicionales y los pensadores existencialistas (tanto semíticos como gentiles) tienen diferentes soluciones a esta inquietud intrínseca, también llamada ansiedad existencial o angustia existencial.
El libro de Jean-Paul Sartre, Antisemita y judío (1948), es una conexión directa entre el pensamiento existencialista secular como filosofía y el existencialismo judío como expresión de un modo de pensamiento religioso. El argumento humanista de Sartre contra el antisemitismo es que,
"Si existe la razón, no hay verdad francesa ni alemana... ni verdad judía. Sólo hay una Verdad, y es mejor quien la consiga. Frente a las leyes universales y eternas, el hombre mismo es universal. No hay más polacos o judíos; hay hombres que viven en Polonia, otros que son designados como 'de fe judía' o por sus papeles familiares..." [7]
Incluso a partir de las cenizas del Holocausto, Sartre insiste en la supremacía y la victoria final del racionalismo sobre el tribalismo y el odio. El odio del antisemita es sólo un intento equivocado de librar a la sociedad del mal, lo cual es en sí mismo un objetivo noble. Sartre vincula su humanismo universal existencialista con el judaísmo al negar la diferencia entre judíos y otros. Al negar la "elección" de los judíos y explicar el Holocausto como un episodio particularmente desagradable de utopismo que salió mal, Sartre ofrece esperanza a los judíos de todo el mundo. Insiste en que el tribalismo y el odio puro hacia el judío como un outsider aberrante no son fuentes de antisemitismo. Afirma que "si el judío no existiera, el antisemita lo inventaría". [8] El antisemitismo es mucho más un reflejo de la necesidad psicológica básica de un objeto extraño de odio común en muchas personas, según Sartre. En muchos casos, este objeto de odio hacia los gentiles ha sido el pueblo judío, que ha funcionado como " chivo expiatorio " de Europa durante muchos siglos.
Quizás el existencialista judío más destacado sea el teólogo y filósofo austríaco Martin Buber . Buber escribió extensamente sobre una variedad de temas, incluida la traducción bíblica, el sionismo, la cultura jasídica, el folclore y su concepto de "una filosofía del diálogo ". [9] Hizo una importante contribución al existencialismo judío con su popular libro de 1923 Yo y tú (del alemán Ich und Du ). El libro se ocupa de los conceptos duales de la relación "yo y tú (tú)" y "yo y eso", que es el intento de Buber de responder varias preguntas existenciales ancestrales sobre el significado de la existencia humana. Buber dice que los seres humanos encuentran significado en sus relaciones con otras entidades del mundo, ya sean objetos inanimados, otras personas o incluso una fuerza espiritual como Dios. Este Begegnung ("encuentro") [10] entre el hombre y el objeto es lo que da sentido a la vida de cada ser humano. Buber continúa mostrando cómo los seres humanos se definen a sí mismos en relación con el otro, ya sea el "tú" o el "yo". Dice que todo el ser está hecho por la relación que uno tiene con "El Otro" – "Cuando se dice Tú, también se dice el Yo del par de palabras Yo-Tú... Ser yo y decir yo son lo mismo. " [11] Y también: "El mundo como experiencia pertenece a la palabra básica Yo-Ello. La palabra básica Yo-Tú establece el mundo de la relación".
Las últimas partes de Yo y Tú de Buber se ocupan de la posibilidad de unidad de todo ser. Buber toma una hoja del libro del misticismo y budismo judeocristiano y explora el concepto de la unidad de todos los seres del universo. Buber admite que desde un punto de vista práctico y para los propósitos de la vida en el mundo real, "en la realidad vivida no hay unidad de ser". Debido al concepto de Buber de que el ser humano tiene su existencia justificada por cada nueva interacción con un objeto 'yo' o 'tú', su tipo preferido de teología puede verse "no como panteísmo, sino como panenteísmo : no es que todo sea Dios, sino para que Dios esté en todo..." [12]
Buber escribió sobre una amplia variedad de temas. Escribió comentarios sobre el movimiento socialista sionista , escritores existencialistas gentiles clásicos como Kierkegaard, Dostoyevsky y Nietzsche, y el folclore y la cultura jasídicos, entre muchos otros temas de una variedad de disciplinas. Además de todo esto, sus conceptos de la dialéctica "yo y tú" y su "filosofía del diálogo" se han convertido en lecturas estándar en el ámbito de la filosofía existencialista positivista que busca dar sentido a la vida humana. Ronald Gregor Smith escribe: "La auténtica nota judía de 'realización' existencial nunca es difícil de detectar". Buber tenía una visión, en última instancia, optimista de la capacidad de las personas para encontrar sentido a la vida a través de la religión judía.
Franz Rosenzweig fue contemporáneo, colega y amigo cercano de Martin Buber . [13] Los dos coescribieron una variedad de obras, incluida una traducción de la Biblia hebrea del hebreo original. La obra individual más conocida de Rosenzweig es la épica La estrella de la redención , un libro de teología moderna que critica el idealismo filosófico moderno (encarnado en la sistematización de la vida humana y la estructura del pensamiento de Hegel [14] ) que ha tenido una enorme influencia en la teología judía moderna y filosofía desde su publicación a principios del siglo XX. Rosenzweig propone una alternativa a la sistematización de la existencia humana por parte de la filosofía moderna en un cambio de paradigma de una filosofía moderna estéril y eliminada del idealismo y la lógica a un sistema teísta más judío, enfatizando la primacía de las relaciones entre el mundo, el hombre (como ser humano) , y Dios.
Hans Jonas fue un erudito judío en religión y filosofía mejor conocido por su trabajo definitivo sobre el gnosticismo antiguo. Sus libros y artículos sobre gnosticismo y "biología filosófica" se consideran una parte importante de los estudios sobre estos temas de principios del siglo XX.
La siguiente fase del existencialismo judío incluye una variedad de obras que abordan los horrores del Holocausto , el término utilizado para denotar el genocidio planificado por el partido nazi alemán de aproximadamente 6 millones de judíos europeos y aproximadamente 11 millones de otros "indeseables" (incluidos homosexuales, romaníes) . , los discapacitados físicos y mentales y los pueblos eslavos ) durante la Segunda Guerra Mundial.
La paradoja de la teodicea ha sido de interés para teólogos y filósofos (judíos y gentiles) durante siglos. La teodicea, o el problema del mal , es una rama de la teología/filosofía que explora la contradicción percibida de la existencia del mal en el mundo con un Dios todo bueno, omnisciente y todopoderoso (omnisciente y omnipotente). Los talmudistas y místicos de la tradición rabínica explicaron el mal como una ausencia o distancia de Dios, en lugar de lo opuesto a la bondad todopoderosa de Dios. Los ejemplos incluyen a Job quejándose con sus amigos de que Dios le causa sufrimiento, la explicación de Maimónides de que el mal y el sufrimiento son el resultado de las acciones del hombre contra Dios en lugar de las acciones de Dios o la mala voluntad hacia el hombre, [15] y el énfasis de Spinoza en la naturaleza impersonal de el universo y la eficacia de la razón humana para evitar el mal y el sufrimiento. Generaciones de eruditos judíos anteriores al Holocausto dieron explicaciones sobre la existencia del mal y de un Dios todopoderoso, todo bueno e infalible en el universo.
Estos convenientes argumentos lógicos no podrían proporcionar suficiente consuelo a un pueblo judío que emerge de los horrores del Holocausto. Muchos estudiosos sostienen que la enorme tragedia del Holocausto representa una categoría de mal completamente nueva que no se podría explicar con la teología judía tradicional. El destacado novelista superviviente Elie Wiesel (1928-2016) plantea una variedad de preguntas sin respuesta sobre el Holocausto en sus novelas, como el best seller Night (1958). Muchos judíos, sobrevivientes o no, experimentaron una pérdida de fe en el concepto judío de Dios e incluso en el poder de la bondad humana. Wiesel repite a menudo el sentimiento de que "Dios murió en Auschwitz", [16] lo que puede ser una alusión a la famosa afirmación de Nietzsche de que "Dios está muerto", y es representativo del tema de la pérdida de sentido de la vida para una generación de judíos que Experimentaron y presenciaron el Holocausto. Sin embargo, algunos teólogos judíos han presentado respuestas al Holocausto sin negar por completo la existencia de Dios.
Emil L. Fackenheim fue un rabino del movimiento reformista y un conocido teólogo judío que escribió sobre la teología posterior al Holocausto y acuñó el término "el mandamiento 614". Para Fackenheim, el judaísmo "intenta superar el Holocausto" fundando el Estado de Israel. La creación del Estado de Israel por judíos comprometidos con la renovación del judaísmo y el bienestar de sus hermanos judíos y de "la nación judía" representa para Fackenheim el surgimiento de un "judaísmo musculoso" que no está presente en otras generaciones de judíos.
La obra más conocida de Fackenheim es To Mend the World: Foundations of Future Jewish Theology (1982). En él, acuñó el término "el mandamiento 614" (al que también llamó la "Voz dominante de Auschwitz"), "prohibiendo al judío posterior al Holocausto darle a Hitler victorias póstumas". [17] Fackenheim encontró algunas críticas por su afirmación de que vale la pena mantener la identidad judía con el único fin de asegurarse de que los planes genocidas de Hitler no se cumplan después de la derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial.
Richard Rubenstein es un teólogo judío cuyo trabajo sobre la teología del Holocausto se considera fundamental para el tema. Su tesis básica en su obra más famosa, Después de Auschwitz: historia, teología y judaísmo contemporáneo (1966), es que la concepción judía de Dios debe cambiar en la era posterior al Holocausto. Según Rubenstein, los judíos ya no pueden creer en un Dios todopoderoso, todo bueno y omnipotente; La contradicción inherente a que un Dios así permita que ocurra el Holocausto es demasiado grande. Rubenstein escribe sobre la "culpa de Dios" [18] por permitir que ocurriera el Holocausto. Afirma la naturaleza todopoderosa de Dios, pero sugiere la posibilidad de que Dios no sea la fuerza todopoderosa del amor que el judaísmo rabínico ha presentado. Más bien, Dios puede ser un enemigo todopoderoso del pueblo judío, que lo ha condenado a una eterna "elección" de sufrimiento.
Rubenstein también analiza en Después de Auschwitz el importante papel que tuvieron el cristianismo y varias iglesias cristianas (por ejemplo, la enorme y políticamente poderosa institución de la iglesia católica alemana) al permitir que ocurriera el Holocausto. Rubenstein señala que no fueron sólo las tendencias políticas y sociales del nazismo las que permitieron que ocurriera el Holocausto; Los cristianos alemanes respaldaron los objetivos de Hitler tanto pasiva como activamente. [19]
Junto con el trabajo de los teólogos seculares y agnósticos preocupados por el destino nacional del pueblo judío, ha habido un resurgimiento del pensamiento judío religioso desde la década de 1950. Parte del trabajo de los eruditos judíos observantes se ocupa de temas existencialistas.
Abraham Joshua Heschel escribió extensamente sobre temas existencialistas judíos. Entre sus muchas obras sobre teología judía se encuentran los libros El sábado (1951) y ¿Quién es el hombre? (1965). El best-seller The Sabbath explora el concepto del sábado judío (Shabbat) y su significado como un período de mayor conexión entre Dios y su creación del Hombre. El Sabbath de Heschel también es bien conocido por el concepto del Shabat como una "catedral en el tiempo" (en lugar de en el espacio, como lo son las catedrales en la tradición cristiana). Para Heschel, "el sábado llega al mundo... [y] la eternidad pronuncia un día".
En ¿Quién es el hombre? , Heschel explica su tesis de que el hombre es un ser cuyo propósito y tarea final en la vida es preguntarse sobre la existencia, reflexionar y suspirar por su Creador. En sus palabras, "El hombre es un ser en busca de un ser significativo, de un sentido último de la existencia". [20] En ¿ Quién es el hombre? Heschel también construye una famosa dicotomía entre "hombre bíblico" y "hombre ontológico". El concepto de Heschel del "hombre ontológico" es una respuesta explícita a las ideas de Heidegger sobre el Dasein , [21] que para Heschel es un ser humano que simplemente existe pasivamente, en lugar de vivir activamente como humano en el mundo. Otra diferencia entre el hombre "bíblico" y el "ontológico" es que el hombre "ontológico" está atrapado en cuestiones básicas de la ontología (el estudio de la naturaleza del ser y la existencia) y sólo "busca relacionar al ser humano con la trascendencia llamada ser". [22] mientras que el "hombre bíblico" "al darse cuenta de que el ser humano es más que ser... busca relacionar al hombre con un vivir divino, con una trascendencia llamada Dios vivo". Heschel critica la postura de Heidegger hacia la búsqueda de una comprensión del Ser como la realidad última sin recurrir a un poder superior y al mismo tiempo vivir activamente en el mundo real (como lo hace el "hombre bíblico"), diciendo:
"...simplemente 'entregarnos al ser', como Heidegger nos pide que hagamos, él... reduciría su vida al ser. Ser es a la vez pasivo e intransitivo. Al vivir, el hombre se relaciona activamente con el mundo. ... La forma decisiva del ser humano es la vida humana... traer a la existencia, dar significado. Trascendemos el ser al traer a la existencia pensamientos, cosas, descendencia, hechos".
La obra de Heschel trata de la relación del hombre con Dios y la capacidad del hombre para darle sentido a su propia vida a través de la santificación de ciertas tradiciones, ideas y períodos de tiempo. Los libros de Heschel (especialmente ¿ Quién es el hombre? ) se ocupan principalmente de la cuestión existencial del propósito y significado de la vida humana, que es una de las cuestiones fundamentales de la teología relativa a la relación entre los seres humanos y Dios.
Heschel también reacciona al existencialismo secular de Nietzsche en ¿ Quién es el hombre? En reacción a la afirmación de Nietzsche de que el hombre debe encontrar significado para sí mismo mediante su " voluntad de poder " [23] en un universo indiferente, Heschel cita la obsesión del ser humano por encontrar significado fuera de sí mismo como evidencia de la existencia de un ser superior. Él dice: "Ser asombrado por Dios no es albergar un sentimiento sino compartir un espíritu que impregna todo el ser". [24] Para Heschel, la tendencia del hombre a sentir temor por Dios es una parte importante de la constitución de todos los humanos. Se puede decir que es un "judío experiencial" preocupado por la experiencia interior de Dios como modo primario de experiencia religiosa popular. El rabino Soloveitchik (ver más abajo) llamaría a Heschel un "homo religioso". Heschel también reacciona al existencialismo secular de Kierkegaard y Nietzsche en ¿ Quién es el hombre? Se puede decir que Heschel es un "judío experiencial" o un "homo religioso" [25] ("hombre religioso") "totalmente devoto y entregado a un cosmos lleno de secretos divinos y misterios eternos".
En Halakhic Man , Joseph Soloveitchik responde al énfasis de Kierkegaard y Heschel en la interioridad de la experiencia religiosa. Tanto Heschel (un erudito muy conocedor del judaísmo que fue rabino en la tradición mística jasídica) como Kierkegaard (que escribió extensamente sobre la lucha interna por conocer a Dios como modo primario de experiencia religiosa [26] ) serían considerados ejemplos de "religiosos". hombre" para Soloveitchik. En Halakhic Man , Soloveitchik busca cambiar el paradigma de la religión de uno de "experiencia religiosa", conciencia e interioridad (es decir, meditaciones profundas de la naturaleza del alma, el yo y Dios) a una "legalidad" más mundana. Según Soloveitchik, la Halajá (el código legal judío) es una mejor expresión de la identidad y la pasión religiosa que el misticismo irreflexivo y la piedad del ser humano religioso o espiritual. Después de todo, el hombre halájico (lícito) está motivado por un "amor apasionado por la verdad" [27] y todas sus acciones tienen como objetivo acercarlo más a Dios y a Dios más cerca del mundo. Este acercamiento más mundano al judaísmo no sólo permite al ser humano acercarse a Dios, sino que también acerca a Dios al mundo. Esto se debe a que seguir las mitzvot contenidas en la halajá es una acción moral positiva que mejora el mundo y a la persona que obedece las mitzvot.
A lo largo del libro, Soloveitchik vuelve a menudo a su construcción en tres partes del "hombre cognitivo", el "hombre religioso" y el "hombre halájico". El "hombre cognitivo" es un ser humano racional moderno, con mentalidad científica, que busca racionalizar todo y explicar los acontecimientos en términos de fenómenos naturales que siguen reglas. El "hombre religioso" es un creyente místico en los misterios divinos y en la experiencia religiosa extática interna. El "hombre halájico" toma la naturaleza analítica y racional del "hombre científico" y la combina con el amor a lo divino, central en el carácter del hombre religioso. El hombre halájico también está comprometido a vivir bajo la ley de Dios.
Kierkegaard dice que amar perfectamente al prójimo como lo hizo Jesús es "el cumplimiento de la ley". [28] Sin embargo, R. Soloveitchik diría en respuesta que "vivir bajo la ley" requiere mucho más que "amar al prójimo" y señala un cuerpo de leyes mucho más amplio (la Halajá judía) que le da al judío la capacidad de conectarse con Dios de una manera mucho más concreta. En general, el cristianismo resta importancia a la ley y los mandamientos de la Torá, enfatizando la fe en Dios y la moralidad general. El judaísmo enfatiza la ley y los Mandamientos. El propósito de Soloveitchik al escribir Hombre halájico es explicar al judío secular y a otros lectores laicos los beneficios del enfoque del judaísmo ortodoxo en la ley externalizada sobre la fe internalizada como una forma para que los humanos agreguen significado a sus propias vidas y trasciendan su humanidad básica. Para el hombre halájico, ser religioso y espiritual no se trata sólo de una correcta atención plena (aunque esto puede tener su parte en la experiencia religiosa), sino más bien de una acción correcta. [29] La acción moral correcta es parte integrante de seguir la Halajá de Dios, dada a los judíos como parte de la Torá en el Sinaí.
Un ejemplo clásico del libro del Hombre Halájico que utiliza la ley para añadir significado a su propia vida es la explicación de Soloveitchik sobre la reacción del judío religioso ante un hermoso amanecer o atardecer:
"Cuando el hombre halájico mira hacia el horizonte occidental y ve los rayos del sol poniente que se desvanecen o hacia el horizonte oriental y ve la primera luz del amanecer... sabe que este atardecer o amanecer le impone nuevas obligaciones y mandamientos. Amanecer y el amanecer lo obligan a cumplir aquellos mandamientos que se realizan durante el día: la recitación del Shemá matutino, los tzitzit, los tefilín, la oración de la mañana... No es nada trascendente lo que crea la santidad sino la realidad visible..."
En lugar de simplemente maravillarse ante la belleza y el misterio de la creación de Dios como el místico "hombre religioso" (como Kierkegaard o Heschel), el "hombre halájico" de Soloveitchik tiene leyes rigurosas que seguir para cada nuevo fenómeno natural y evento del ciclo de vida que encuentra, santificando así su vida y la existencia del universo con cada día. La Halajá es la respuesta de Soloveitchik a la pregunta de cómo darle sentido a la vida de un ser humano.