Simcha Bunim Bonhardt de Peshischa [a] ( yiddish : שמחה בונם בונהרט פון פשיסכע , [ˈsɪmχə ˈbʊnɪm ˈbʊnhaʁt ˈfʊn ə] ; c. 1765 - 4 de septiembre de 1827) también conocido como Rebe Reb Bunim fue el segundo Gran Rabino de Peshischa ( Przysucha). , Polonia ) así como uno de los líderes clave del judaísmo jasídico en Polonia . El principal discípulo de Yaakov Yitzchak Rabinowicz ("el Yid Ha-Kadosh") , de 1813 a 1827, lideró el movimiento Peshischa del pensamiento jasídico, en el que revolucionó la filosofía jasídica del siglo XIX al yuxtaponer el pietismo racionalista del judaísmo alemán con la naturaleza espiritual de Dios definida por el movimiento jasídico.
Bunim fue fundamental en el desafío al status quo jasídico , en el que emparejó la filosofía de la Ilustración con el judaísmo ortodoxo tradicional mientras enfatizaba de manera controvertida la importancia del individuo con respecto a la relación personal de uno con Dios. Desafió externamente la naturaleza dinástica y autocrática de los rebbes jasídicos y alentó la democratización del judaísmo, lo que llevó a varios intentos infructuosos por parte del liderazgo jasídico de excomulgarlo . Por encima de todo, creía que la autenticidad y la honestidad con uno mismo eran la base de la verdadera piedad, y que la búsqueda de la autenticidad siempre debería usurpar el status quo. Sus enseñanzas son fundamentales para Kotzk , Ger , Amshinov , Zychlin Hasidism , Aleksander , Vurka , Sochatchov , Radzymin , Lublin , Strikov, Lelov , Kuzmir Hasidism y Izhbitza-Radzin Hasidism. Debido a su amplia influencia en el jasidismo polaco, muchos consideran a Simcha Bunim uno de los filósofos judíos más importantes de la era napoleónica . [1] [2] [3] [4]
Simcha Bunim Bonhardt nació en Wodzisław , Polonia, en 1765 o 1767 en una familia judía alemana no jasídica . Su padre, Tsvi Hirsh Bonhardt , era un rabino nacido en Alemania que se convirtió en un maggid (predicador) líder en Polonia. Sus sermones recopilados, Eretz Tzvi, recibieron un amplio reconocimiento en Polonia, incluso contando con la aprobación del famoso Yechezkel Landau . Se sabía que Tzvi estaba muy familiarizado con la filosofía judía medieval y a menudo enfatizaba una clara comprensión intelectual y textual de la literatura rabínica ( peshat ). Por lo tanto, muchos de los ideales racionalistas de Simcha Bunim fueron muy influenciados por su padre, quien podría considerarse un pietista racional tradicional . [5] La madre de Simcha Bunim, Sarah Rachel, era descendiente de una distinguida familia rabínica ucraniana . Su padre, Betzalel HaLevi de Zhovkva fue un renombrado rabino ucraniano conocido por sus opiniones halájicas progresistas . [6] A través de su padre, Sarah Rachel era descendiente del halajista liberal Joel Sirkis y a través de su madre, era descendiente de Moses ben Isaac Bonems , yerno de Shmuel Eidels y bisnieto del eminente posek Moses Isserles , quien en parte era descendiente del tosafista medieval Rashi . [7] La literatura jasídica recuerda que Simcha Bunim tenía una hermana que era discapacitada físicamente, que luego fue curada por Dovid Biderman . [ 8]
La infancia de Simcha Bunim estuvo marcada por los valores judíos tradicionales yuxtapuestos a la órbita cultural secular alemana. Su padre se mudó a Polonia por razones económicas, pero se sabe que él se aferró fervientemente a su identidad alemana, dando a menudo sus sermones en alemán y vistiendo ropa alemana moderna. Esto, en última instancia, tuvo un efecto significativo en Simcha Bunim, y más tarde fue utilizado por sus oponentes, que lo retrataron como un extraño debido a su educación germánica. [5] A pesar de esto, el padre de Simcha Bunim, aunque no era jasídico, era amigo de muchos de los primeros maestros jasídicos, como Yisroel Hopstein y David de Lelov. Una vez recibió seis rublos de Yaakov Yitzchak de Lublin después de que diera sus ideas sobre un versículo del Libro de Isaías en la corte de Yaakov Yitzchak en Lublin. [9]
La literatura jasídica describe una relación íntima y amorosa entre Simcha Bunim y su padre, motivada en parte por el hecho de que Simcha Bunim era considerado un illui (niño prodigio). A los cinco años, supuestamente expuso las leyes de hachnasat orchim (hospitalidad) ante varios de los invitados de su padre. [10] Cuando tenía diez años, comenzó a estudiar en su cheder local , donde finalmente tuvo un altercado con el melamed que obligó a Simcha Bunim a abandonar el cheder. Después de esto, Simcha Bunim comenzó a aprender en privado Bava Kamma con un tal "Abba", que era maestro en el midrash de Wodzisław beth . [11] A los catorce años, su padre lo envió a Mattersburg , Austria, para aprender en la yeshivá de Jeremiah Mattersdorf , quien había sido maestro de su padre varios años antes. En Mattersburg, Simcha Bunim aprendió junto a Aaron Chorin , quien más tarde fue pionero del judaísmo reformista . Después de pasar unos nueve años en Mattersburg, Simcha Bunim vivió brevemente en Nikolsburg , ahora en la República Checa , donde aprendió con Mordecai Benet . Después de sus estudios, regresó a Polonia, donde se casó con Rebeccah Auvergir-Kogov [b] (1776-1858), la hija del rico comerciante Moshe Auvergir-Kogov en 1791 en Będzin . [5] Durante más o menos un año, Simcha Bunim se quedó en la casa de su suegro, donde comenzó a estudiar en privado la filosofía jasídica con Moshe Leib de Sassov e Yisroel de Kozhnitz. [12]
Después de permanecer con su suegro durante un año aproximadamente, Simcha Bunim y su esposa dejaron Będzin y se mudaron con un tal Kalman, que administraba el impuesto sobre la carne kosher en Siedlce . Simcha Bunim trabajó como su contable y durante su tiempo en Siedlce, Simcha Bunim a menudo participó en Kiruv , intentando conectarse con judíos asimilados. [13] Después de trabajar en Siedlce durante aproximadamente un año, David de Lelov, convenció a Simcha Bunim de que debería viajar a Lublin para aprender con Yaakov Yitzchak Horowitz ("el vidente de Lublin"). Cuando Simcha Bunim llegó a Lublin , pronto fue tomado bajo el ala de Yaakov Yitzchak Rabinowicz ("el Yid Ha-Kadosh"), quien fue delegado por el vidente para recibir nuevos estudiantes jóvenes en Lublin. Simcha Bunim admitió más tarde a sus seguidores que cuando conoció por primera vez al Vidente de Lublin, no pudo entenderlo ni a él ni a su ideología. A los ojos del Vidente, el papel del tzadik estaba limitado a unos pocos individuos selectos que eran metafísicamente diferentes del resto de la humanidad. El Vidente creía que, debido a que el tzadik era metafísicamente diferente, tenía derecho a ejercer un enorme control y autocracia sobre sus seguidores, ya que aparentemente no podrían conectarse con Dios a menos que depositaran su fe completamente en el tzadik. El Yid Ha-Kadosh, el principal discípulo del Vidente, era de una escuela de pensamiento completamente diferente, que entró en conflicto con el Vidente a medida que el Yid Ha-Kadosh tenía más seguidores. Este conflicto estalló alrededor de 1793, cuando el Yid Ha-Kadosh abandonó oficialmente la corte del Vidente junto con sus discípulos para establecer su propio movimiento jasídico en Przysucha . El Yid Ha-Kadosh, a diferencia del Vidente, creía que el papel del tzadik no era el de impulsor de Dios, sino el de maestro, que nunca debía usurpar la individualidad de sus alumnos. Fueron estas bases fundamentales las que sustentaron el movimiento Peshischa, y las que más tarde lo pusieron en conflicto directo con el establishment jasídico. [14] [15] [3]
Cuando Simcha Bunim llegó a Przysucha con el Yid Ha-Kadosh, fue contratado por la rica empresaria Temerl Bergson , a quien había conocido a través de Yisroel de Kozhnitz. Ella solía enviar a Simcha Bunim para representar a su empresa maderera en las ferias comerciales anuales en Danzig , Leipzig y Frankfurt y der Oder . Cuando estaba en estos lugares, Simcha Bunim solía participar en Kiruv con judíos alemanes asimilados, asistiendo al teatro y jugando partidas de ajedrez para conectarse con judíos asimilados, cientos de los cuales, según se dice, trajo de vuelta a la ortodoxia . Después de trabajar para Temerl Bergson durante varios años, Simcha Bunim se sintió cada vez más preocupado por la cantidad de viajes de larga distancia que su trabajo requería de él y, en cambio, decidió establecerse en Przysucha a largo plazo para poder tener más tiempo para aprender personalmente bajo el Yid Ha-Kadosh. Simcha Bunim aprendió farmacología y ciencias naturales por su cuenta y finalmente recibió su diploma de boticario después de aprobar un examen ante una junta de médicos en Lviv . [16] Durante las Guerras napoleónicas , ganó atención por su excelencia farmacéutica y sirvió personalmente como boticario para varios comandantes distinguidos del ejército y nobles polacos . Después de la muerte del Yid Ha-Kadosh en 1813, Simcha Bunim se convirtió en su sucesor en lugar de su hijo, Yerachmiel Rabinowicz. Simcha Bunim al principio dudó en aceptar una posición de liderazgo tan estresante, pero después de mucha presión de los jasidim de Peshischa, sucedió al Yid Ha-Kadosh. [16]
Simcha Bunim fue un líder jasídico atípico. Tras suceder al Yid Ha-Kadosh, Simcha Bunim llevó a la Peshischa a su punto más alto e inició un movimiento contrarrevolucionario que desafió la norma jasídica. Mientras que bajo el Yid Ha-Kadosh, la Peshischa estaba más cerca de ser una filosofía, bajo el liderazgo de Simcha Bunim se transformó en un movimiento religioso. Bajo el liderazgo de Simcha Bunim, se crearon centros en toda Polonia que mantenían una alianza ideológica con la Peshischa. [17] Estos centros predicaban los ideales de Simcha Bunim de racionalismo, personalidad radical, independencia y búsqueda constante de autenticidad.
El movimiento jasídico creía que la conexión de uno con Dios provenía de su corazón y alma, mientras que los Misnagdim creían que uno necesitaba involucrarse en un estudio intelectual intensivo de la literatura rabínica para conectarse con Dios. Simcha Bunim, aunque jasídico, favorecía el último enfoque y criticaba abiertamente la naturaleza mística, ascética y centrada en los milagros del jasidismo, y en cambio alentaba a los discípulos a aprender Gemara , Tosafot y las obras del Rambam y el Maharal de Praga . Creía que sus discípulos debían ser eruditos en literatura rabínica para poder competir por puestos rabínicos. [18] Sin embargo, a pesar de este valor del aprendizaje, Simcha Bunim creía que aprender la Torá por sí solo era inadecuado, y que el aprendizaje de la Torá era un intermediario que tenía que yuxtaponerse a la introspección personal para conectarse verdaderamente con Dios y que uno tenía que conectarse a nivel personal con la Torá. [19] Mientras que la Cábala y el jasidismo contemporáneo intentaban únicamente comprender lo Divino, Simcha Bunim creía que todos los individuos deben desarrollar un sentido de ser y de personalidad en presencia de lo Divino. El énfasis no estaba en tratar de entender a Dios, sino en tratar de entender al ser humano. [20] Simcha Bunim vio que el propósito último de la Torá y las mitzvot es acercar a la persona a Dios, aunque un enfoque que solo se puede lograr con humildad y alegría, y que una interpretación crítica e intelectual de la Torá es crucial para la iluminación. Por lo tanto, concluyó que el servicio a Dios exigía tanto pasión como estudio analítico. [21]
Simcha Bunim sostenía que la auto-autenticidad era un principio fundamental del éxito espiritual. Creía firmemente que uno no podía permanecer con ningún sentido de integridad ante Dios a menos que primero tuviera cierta claridad de quién era uno realmente. Los líderes jasídicos contemporáneos vieron su énfasis en el individualismo como una forma de hedonismo , mientras que Simcha Bunim insistía en que, para cumplir con las mitzvot , uno primero debe trabajar en sí mismo, y que al trabajar para mejorarse a uno mismo, uno cumple una mitzvá importante, por derecho propio. [22] [23] Creía que la búsqueda de la autenticidad debería usurpar el status quo, y solo aquellos que han desarrollado una comprensión de sí mismos pueden comenzar a buscar la autenticidad personal. Enseñó que todas las acciones deben realizarse con sinceridad en un estado de veracidad personal y que realizar una mitzvá por el bien del interés personal o por el bien de la conformidad, da como resultado que la mitzvá tenga menos peso. [24] [25] Él creía que la preparación emocional y física para la oración es crucial para poder cumplir las mitzvot auténticamente y que el análisis personal y la honestidad con uno mismo son parte integral de este proceso, que debe ser priorizado por sobre las restricciones halájicas de tiempo. [26]
Simcha Bunim creía que la naturaleza y la Torá estaban alineadas y, por lo tanto, al observar la propia naturaleza, el hombre puede descubrir la Torá y la verdad. La conexión entre la naturaleza humana y la Torá era central para la doctrina de Peshischa. [27] Según Simcha Bunim, una vez que una persona descubre la esencia de su ser central, entonces es capaz de ver la verdad reflejada en el diseño de Dios en la naturaleza. Creía además que, dado que la Torá también es verdad, entonces al hacer contacto con la verdad de nuestro ser, uno puede hacer contacto con la Torá aún no enunciada, no ordenada. [28] Simcha Bunim concluyó que la Torá no es algo impuesto artificialmente a la naturaleza humana, sino que, de hecho, es su naturaleza real. A diferencia de las figuras jasídicas contemporáneas que creían que el papel de la humanidad era escapar del mundo como un asceta, Simcha Bunim creía que era, en cambio, conectarse con lo Divino para traerlo a este mundo. [29]
Simcha Bunim consideraba que el pecado no era algo demoníaco, sino más bien una parte de la naturaleza humana, en la que no se debía pensar demasiado. Animó a sus discípulos a reflexionar sobre sus pecados y a mejorar como personas, pero les advirtió que no debían pensar demasiado en el pecado, pues creía que era perjudicial para el proceso de crecimiento personal. [30]
Simcha Bunim animaba constantemente a sus discípulos a hacer una profunda introspección personal y a encontrar la raíz de sus motivos e intenciones. Si alguien tenía intenciones falsas motivadas por pretensiones, tenía que purificar sus motivos mediante un proceso de autorreflexión, autoanálisis y oración. [31] Simcha Bunim estaba profundamente comprometido con la psicología del alma y la importancia de la autoconciencia en relación con las propias prácticas y creencias. Enseñó que uno solo podía alcanzar la iluminación si era abierto y honesto acerca de sus motivos y tenía intenciones puras basadas en el crecimiento espiritual. [32]
Simcha Bunim creía que la religión no era simplemente un acto de adoptar un sistema de creencias, sino que se necesitaban pruebas y ensayos, y que uno tenía que determinar a través de la introspección si sus creencias eran genuinas o no y si uno actuaba según la verdad o vivía una vida de simulación. Alentaba el cuestionamiento y la reflexión y no temía las dudas o deliberaciones que pudieran llevar a uno por mal camino. [33] Simcha Bunim creía que una persona no debe buscar la verdad imitando a otra, por piadosa que sea, sino más bien yendo hacia el interior de su ser. Creía que aquellos cuya piedad estaba motivada por lo que otros piensan o dicen eran incapaces de desarrollar una conexión real con Dios. Polémicamente, les dijo a sus discípulos que podían ignorar las restricciones de tiempo durante la oración, si esto les impedía directamente conectarse con la oración. No ayunaba en el Ayuno de Gedalia y otros días de ayuno menores, ya que creía que no brindaban ningún beneficio al crecimiento espiritual. [34] [35]
Simcha Bunim se oponía rotundamente a la naturaleza autocrática que había definido el liderazgo jasídico de su tiempo y alentaba a sus estudiantes a pensar críticamente y a ser independientes de él. Creía que el papel del rebe era el de un maestro que ayudaba a sus discípulos a desarrollar su propio sentido de autonomía y no el de un ejecutor o impulsor de Dios. Aquellos estudiantes que no eran capaces de aceptar la responsabilidad por sí mismos eran considerados no aptos para ser parte de la Peshischa. [36] Creía que ningún rebe o tzadik podía usurpar el papel del individuo, y que aquellos que lo hacían estaban motivados por el autoengrandecimiento. Simcha Bunim enseñaba que cada individuo debe asumir la responsabilidad personal de presentarse ante la presencia Divina, y que un rebe no puede absolver a una persona de la responsabilidad personal o de encontrar su propio camino. Simcha Bunim criticaba las instituciones de la dinastía en el jasidismo, afirmando que cualquier movimiento que elige a su rebe basándose en el pedigrí en lugar del mérito está destinado a encontrar problemas. Estas creencias fundamentales atacaron directamente a los estadistas jasídicos, que se sentían cada vez más incómodos con el crecimiento del movimiento Peshischa, que a menudo limitaba su poder como rebbes y, en cambio, promovía un enfoque individualista del judaísmo. [37] [25]
En 1822, en la boda del nieto de Avraham Yehoshua Heshel en Ustyluh , Ucrania , la mayoría de los líderes jasídicos de Polonia y Galicia intentaron excomulgar a Simcha Bunim. Varios dignatarios como Tzvi Hirsh de Zidichov , Naftali Zvi de Ropshitz , Meir Rotenberg y Moshe Hopstein acudieron a la boda para hablar públicamente en contra de Simcha Bunim, con la esperanza de que Avraham Heshel junto con otros rabinos importantes, aceptaran excomulgar a Simcha Bunim y al movimiento Peshischa. Sabiendo que sería calumniado, Simcha Bunim envió a sus mejores estudiantes, principalmente Menachem Mendel de Kotzk , Yitzchak Meir Alter , Yaakov Aryeh Guterman , Shraga Fayvel Dancyger y Yisroel Yitzchak Kalish . En un principio, Simcha Bunim quería ir él mismo a defender su movimiento, pero sus estudiantes le advirtieron que su aparición sería demasiado controvertida. Durante el transcurso de las festividades, se celebró un debate público en el que los combatientes de Peshischa apelaron a Avraham Heshel para que decidiera si prohibir Peshischa o no. Describieron a Peshischa como un movimiento de intelectuales radicales pietistas e inconformistas que ponían en peligro el establishment jasídico. También criticaron a Simcha Bunim por vestir a la moda alemana contemporánea en lugar del atuendo jasídico tradicional, alegando que su pedigrí alemán le impedía ser un líder jasídico adecuado. Sus críticos lo llamaron en tono de burla "der deutschle" (lit. 'el pequeño alemán'), nombre con el que todavía se hace referencia a él a veces en comunidades como Bobov , que a menudo encuadernan obras relacionadas con Simcha Bunim. Al acercarse el final del debate, Avraham Heshel se volvió hacia Yerachmiel Rabinowicz, el hijo del Yid Ha-Kadosh, y le preguntó qué pensaba de Simcha Bunim. Yerachmiel respondió con aprobación hacia Simcha Bunim, y así Avraham Heshel dio por terminado el debate. En definitiva, no surgió nada negativo de este evento, sino todo lo contrario: después de los intensos debates en la boda, cientos de jóvenes jasídicos acudieron en masa a la Peshischa, después de enterarse del enfoque ilustrado y poco convencional de Simcha Bunim. [38]
Al acercarse el final de su vida, Simcha Bunim se involucró en la política del judaísmo polaco, siendo elegido en 1825 como representante de la provincia de Sandomierz como miembro de la comisión gubernamental sobre asuntos judíos. Se opuso firmemente a la agenda del comité y luchó contra él, ya que creía que las comunidades judías de Polonia debían ser dejadas a su suerte. En sus últimos años, Simcha Bunim se quedó ciego, muy probablemente a causa de cataratas . Además del jasidismo, las enseñanzas de Simcha Bunim también influyeron en los primeros pensadores sionistas como Martin Buber . [12]
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Después de la muerte de Simcha Bunim en 1827, Peshischa se dividió en dos facciones, aquellos que apoyaban a Menachem Mendel de Kotzk como sucesor de Simcha Bunim y aquellos que apoyaban al hijo de Simcha Bunim, Avraham Moshe . En términos generales, aquellos que apoyaban a Menachem Mendel, como Yitzchak Meir Alter y Mordechai Yosef Leiner , eran los más radicales de los seguidores de Simcha Bunim que argumentaban que Simcha Bunim estaba rotundamente en contra de las dinastías jasídicas y nunca quiso que su hijo lo sucediera. Por otro lado, aquellos que apoyaban al hijo de Simcha Bunim, como Israel Yitzhak Kalish , Yaakov Aryeh Guterman y Shraga Fayvel Dancyger, eran los menos radicales de los seguidores de Simcha Bunim que se sintieron desanimados por la conducta intensa y feroz de Menachem Mendel de Kotzk. En un principio, el hijo de Simcha Bunim nunca quiso suceder a su padre, pero después de mucha presión de la comunidad, asumió como líder de la dividida comunidad Peshischa, muriendo sólo dos años después, en 1829. Después de su muerte, Israel Yitzhak Kalish tomó la fracción de Avraham Moshe de la comunidad y gradualmente los incorporó a su propia dinastía jasídica con sede en Warka . Menachem Mendel de Kotzk hizo lo mismo, incorporando su fracción de la comunidad a su propia dinastía jasídica con sede en Kock . Aunque Peshischa dejó de existir como un movimiento separado, sus ideales aún existen como la base de un gran porcentaje de los grupos jasídicos modernos . [12] [39]
Entre los discípulos de Simcha Bunim estaban: [40]
Simcha Bunim y su esposa Rebeccah tuvieron tres hijos;
Simcha Bunim no publicó sus escritos porque sentía que la palabra escrita estática fosilizaría sus enseñanzas y obstaculizaría la búsqueda de la autenticidad personal. Sin embargo, muchas de sus enseñanzas fueron transmitidas oralmente y publicadas mucho después de su muerte. A continuación se presentan recopilaciones de las enseñanzas orales de Simcha Bunim:
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