El humanismo renacentista es una cosmovisión centrada en la naturaleza y la importancia de la humanidad que surgió del estudio de la Antigüedad clásica . Comenzó primero en Italia y luego se extendió por Europa occidental en los siglos XIV, XV y XVI. Durante el período, el término humanista ( en italiano : umanista ) se refería a los profesores y estudiantes de humanidades , conocidos como studia humanitatis , que incluían el estudio de las literaturas latina y griega antigua , la gramática , la retórica , la historia , la poesía y la filosofía moral . No fue hasta el siglo XIX que esto comenzó a llamarse humanismo en lugar de las humanidades originales , y más tarde con el retrónimo humanismo renacentista para distinguirlo de los desarrollos humanistas posteriores. [2] Durante el período del Renacimiento, la mayoría de los humanistas eran cristianos , por lo que su preocupación era "purificar y renovar el cristianismo ", no eliminarlo. Su visión era volver ad fontes ("a las fuentes") a la simplicidad de los Evangelios y del Nuevo Testamento , eludiendo las complejidades de la teología cristiana medieval . [3]
Bajo la influencia e inspiración de los clásicos , los humanistas del Renacimiento desarrollaron una nueva retórica y un nuevo saber. Algunos estudiosos también sostienen que el humanismo articuló nuevas perspectivas morales y cívicas , y valores que ofrecían orientación en la vida a todos los ciudadanos . El humanismo renacentista fue una respuesta a lo que los historiadores whigs posteriores describieron como la "pedantería estrecha" asociada con la escolástica medieval . [4]
Los humanistas del Renacimiento buscaron crear una ciudadanía capaz de hablar y escribir con elocuencia y claridad, y por lo tanto capaz de participar en la vida cívica de sus comunidades y persuadir a otros a acciones virtuosas y prudentes . El humanismo, aunque establecido por una pequeña élite que tenía acceso a libros y educación, fue concebido como un movimiento cultural para influir en toda la sociedad. Era un programa para revivir la herencia cultural, el legado literario y la filosofía moral de la civilización grecorromana . Hubo centros importantes del humanismo renacentista en Bolonia , Ferrara , Florencia , Génova , Livorno , Mantua , Padua , Pisa , Nápoles , Roma , Siena , Venecia , Vicenza y Urbino .
En términos muy generales, el proyecto de los humanistas renacentistas italianos de los siglos XIV y XV fue el studia humanitatis : el estudio de las humanidades , "un plan de estudios centrado en las habilidades lingüísticas". [5] Este proyecto buscaba recuperar la cultura de la antigua Grecia y Roma a través de su literatura y filosofía y utilizar este renacimiento clásico para imbuir a las clases dominantes de las actitudes morales de dichos antiguos, un proyecto que James Hankins llama "política de la virtud". [6] Pero lo que realmente constituía este studia humanitatis es un tema de mucho debate. Según un estudioso del movimiento,
El humanismo italiano primitivo, que en muchos aspectos continuó las tradiciones gramaticales y retóricas de la Edad Media, no sólo proporcionó al antiguo Trivium un nombre nuevo y más ambicioso ( Studia humanitatis ), sino que también aumentó su alcance, contenido y significado reales en el currículo de las escuelas y universidades y en su propia y extensa producción literaria. Los studia humanitatis excluían la lógica, pero añadieron a la gramática y la retórica tradicionales no sólo la historia, el griego y la filosofía moral, sino que también hicieron de la poesía, antaño una secuela de la gramática y la retórica, el miembro más importante de todo el grupo. [7]
Sin embargo, al investigar esta definición en su artículo "El concepto cambiante de los studia humanitatis en el Renacimiento temprano", Benjamin G. Kohl proporciona un relato de los diversos significados que adquirió el término a lo largo del período. [8] A mediados del siglo XIV, cuando el término comenzó a usarse entre los literatos italianos , se utilizó en referencia a un texto muy específico: como elogio de las actitudes culturales y morales expresadas en Pro Archia poeta de Cicerón (62 a. C.). El humanista toscano Coluccio Salutati popularizó el término en la década de 1370, usando la frase para referirse a la cultura y el aprendizaje como guía para la vida moral, con un enfoque en la retórica y la oración. Con el paso de los años, llegó a usarlo específicamente en elogio literario de sus contemporáneos, pero más tarde vio los studia humanitatis como un medio para editar y restaurar textos antiguos e incluso comprender las escrituras y otra literatura divina. Pero no fue hasta principios del Quattrocento (siglo XV) que los studia humanitatis comenzaron a asociarse con disciplinas académicas particulares, cuando Pier Paolo Vergerio , en su De ingenuis moribus , destacó la importancia de la retórica, la historia y la filosofía moral como medios de mejora moral. A mediados de siglo, el término fue adoptado de manera más formal, ya que comenzó a usarse en Bolonia y Padua en referencia a los cursos universitarios que enseñaban estas disciplinas, así como poesía latina, antes de extenderse hacia el norte por toda Italia. Pero la primera vez que se abordó la gramática, la retórica, la historia, la poesía y la filosofía moral juntas se produjo cuando Tommaso Parentucelli escribió a Cosimo de' Medici con recomendaciones sobre su colección de biblioteca, diciendo: "de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem" ("sobre los estudios de las humanidades, en la medida en que [consisten en] gramática, retórica, historia y poesía, y también ética"). [9] Y así, el término studia humanitatis adquirió una variedad de significados a lo largo de los siglos, siendo utilizado de manera diferente por los humanistas en las diversas ciudades-estado italianas a medida que una definición se adoptaba y se extendía por todo el país. Aun así, se ha referido consistentemente a un modo de aprendizaje, formal o no, que da como resultado la edificación moral de uno. [8]
En los últimos años del siglo XIII y en las primeras décadas del siglo XIV , el clima cultural estaba cambiando en algunas regiones europeas. El redescubrimiento, el estudio y el renovado interés por los autores que habían sido olvidados, y por el mundo clásico que representaban, inspiraron un floreciente retorno a los modelos lingüísticos, estilísticos y literarios de la antigüedad. Surgió una conciencia de la necesidad de una renovación cultural, que a veces también significaba un desapego de la cultura contemporánea. Los manuscritos e inscripciones eran muy solicitados y también se imitaban los modelos gráficos. Este "retorno a los antiguos" fue el componente principal del llamado "prehumanismo", que se desarrolló particularmente en Toscana , en la región del Véneto y en la corte papal de Aviñón , a través de la actividad de figuras como Lovato Lovati y Albertino Mussato en Padua, Landolfo Colonna en Aviñón, Ferreto de' Ferreti en Vicenza, Convenevole de Prato en Toscana y luego en Aviñón , y muchos otros. [10]
En el siglo XIV algunos de los primeros humanistas eran grandes coleccionistas de manuscritos antiguos , entre ellos Petrarca , Giovanni Boccaccio , Coluccio Salutati y Poggio Bracciolini . De los cuatro, Petrarca fue apodado el "Padre del Humanismo", ya que fue el primero que fomentó el estudio de las civilizaciones paganas y la enseñanza de las virtudes clásicas como medio para preservar el cristianismo. [6] También tenía una biblioteca , de la que no sobrevivieron muchos manuscritos. [11] [ cita requerida ] Muchos trabajaban para la Iglesia católica y estaban en las órdenes sagradas , como Petrarca, mientras que otros eran abogados y cancilleres de ciudades italianas, y por lo tanto tenían acceso a talleres de copia de libros, como el discípulo de Petrarca , Salutati , el canciller de Florencia .
En Italia, el programa educativo humanista ganó una rápida aceptación y, a mediados del siglo XV, muchas de las clases altas habían recibido educación humanista, posiblemente además de las tradicionales escolásticas . Algunos de los más altos funcionarios de la Iglesia católica eran humanistas con los recursos para amasar importantes bibliotecas. Tal fue el cardenal Basilios Bessarion , un converso a la Iglesia católica de la ortodoxia griega , que fue considerado para el papado , y fue uno de los eruditos más eruditos de su tiempo. Hubo varios papas humanistas del siglo XV y principios del siglo XVI [12] uno de los cuales, Eneas Silvio Piccolomini (Papa Pío II), fue un autor prolífico y escribió un tratado sobre La educación de los niños . [13] Estos temas llegaron a ser conocidos como las humanidades, y el movimiento que inspiraron se muestra como humanismo.
Las olas migratorias de eruditos y emigrados griegos bizantinos en el período posterior al saqueo de Constantinopla por las Cruzadas y el fin del Imperio bizantino en 1453 fueron una adición muy bienvenida a los textos latinos que eruditos como Petrarca habían encontrado en las bibliotecas monásticas [14] para el resurgimiento de la literatura y la ciencia griegas a través de su mayor familiaridad con las obras griegas antiguas. [15] [16] Entre ellos se encontraban Gemistus Pletho , George de Trebisonda , Theodorus Gaza y John Argyropoulos .
El humanismo italiano se extendió hacia el norte a Francia , Alemania , los Países Bajos , Polonia-Lituania, Hungría e Inglaterra con la adopción de la imprenta a gran escala después de 1500, y se asoció con la Reforma . En Francia, el humanista preeminente Guillaume Budé (1467-1540) aplicó los métodos filológicos del humanismo italiano al estudio de la moneda antigua y a la historia legal , componiendo un comentario detallado sobre el Código de Justiniano . Budé fue un absolutista real (y no un republicano como los primeros umanisti italianos ) que fue activo en la vida cívica, sirviendo como diplomático para Francisco I y ayudando a fundar el Collège des Lecteurs Royaux (más tarde el Collège de France ). Mientras tanto, Margarita de Navarra , hermana de Francisco I, fue una poeta , novelista y mística religiosa [17] que reunió a su alrededor y protegió a un círculo de poetas y escritores vernáculos, entre ellos Clément Marot , Pierre de Ronsard y François Rabelais .
Muchos humanistas eran hombres de iglesia, más notablemente el Papa Pío II, Sixto IV y León X , [18] [19] y a menudo hubo patrocinio de humanistas por parte de figuras importantes de la iglesia. [20] Se hizo mucho esfuerzo humanista para mejorar la comprensión y las traducciones de los textos bíblicos y cristianos primitivos, tanto antes como después de la Reforma, que fue muy influenciada por el trabajo de figuras no italianas del norte de Europa como Erasmo , Jacques Lefèvre d'Étaples , William Grocyn y el arzobispo católico sueco en el exilio Olaus Magnus .
El Diccionario de Filosofía de Cambridge describe el racionalismo de los escritos antiguos como algo que tuvo un tremendo impacto en los eruditos del Renacimiento :
Allí no se sentía el peso de lo sobrenatural que presionaba la mente humana, exigiendo homenaje y lealtad. La humanidad, con todas sus distintas capacidades, talentos, preocupaciones, problemas y posibilidades, era el centro de interés. Se ha dicho que los pensadores medievales filosofaban de rodillas, pero, alentados por los nuevos estudios, se atrevieron a ponerse de pie y alcanzar la plenitud de su estatura. [21]
En 1417, por ejemplo, Poggio Bracciolini descubrió el manuscrito de Lucrecio , De rerum natura , que había estado perdido durante siglos y que contenía una explicación de la doctrina epicúrea , aunque en ese momento esto no fue muy comentado por los eruditos del Renacimiento, quienes se limitaron a observaciones sobre la gramática y la sintaxis de Lucrecio .
Recién en 1564 el comentarista francés Denys Lambin (1519-1572) anunció en el prefacio de la obra que "consideraba las ideas epicúreas de Lucrecio como 'fantasiosas, absurdas y opuestas al cristianismo'". El prefacio de Lambin siguió siendo estándar hasta el siglo XIX. [22] La inaceptable doctrina de Epicuro de que el placer era el bien supremo "aseguró la impopularidad de su filosofía". [23] Lorenzo Valla , sin embargo, pone una defensa del epicureísmo en boca de uno de los interlocutores de uno de sus diálogos.
Charles Trinkhaus considera el "epicureísmo" de Valla como una estratagema, no pensada seriamente por Valla, sino diseñada para refutar el estoicismo, que él consideraba junto con el epicureísmo como igualmente inferior al cristianismo. [24] La defensa, o adaptación, del epicureísmo por parte de Valla fue retomada más tarde en El epicúreo por Erasmo , el "Príncipe de los humanistas":
Si los que viven en la paz son epicúreos , nadie es más verdaderamente epicúreo que los justos y los piadosos. Y si son los nombres los que nos molestan, nadie merece más el nombre de epicúreo que el venerado fundador y cabeza de la filosofía cristiana , Cristo , pues en griego epikouros significa "ayudante". Sólo él, cuando la ley de la naturaleza estaba casi borrada por los pecados, cuando la ley de Moisés incitaba a la perdición en lugar de curarla, cuando Satanás reinaba en el mundo sin oposición, trajo oportuna ayuda a la humanidad pereciente. Por lo tanto, se equivocan completamente quienes hablan con su estilo tonto de que Cristo fue triste y sombrío en su carácter y nos llama a seguir un estilo de vida deprimente. Al contrario, sólo él muestra la vida más agradable de todas y la más llena de verdaderos placeres. [25]
Este pasaje ejemplifica la manera en que los humanistas veían las obras clásicas paganas , como la filosofía de Epicuro , en armonía con su interpretación del cristianismo .
Los neoplatónicos del Renacimiento, como Marsilio Ficino (cuyas traducciones de las obras de Platón al latín se siguieron utilizando hasta el siglo XIX), intentaron reconciliar el platonismo con el cristianismo, siguiendo las sugerencias de los primeros Padres de la Iglesia, Lactancio y San Agustín . En este espíritu, Pico della Mirandola intentó construir un sincretismo de religiones y filosofías con el cristianismo, pero su obra no ganó el favor de las autoridades eclesiásticas, que la rechazaron debido a sus opiniones sobre la magia. [26]
El historiador Steven Kreis expresa una opinión generalizada (derivada del historiador suizo del siglo XIX Jacob Burckhardt ), cuando escribe que:
El período que va del siglo XIV al XVII favoreció la emancipación general del individuo. Las ciudades-estado del norte de Italia habían entrado en contacto con las diversas costumbres de Oriente y gradualmente permitieron la expresión en cuestiones de gusto y vestimenta. Los escritos de Dante, y en particular las doctrinas de Petrarca y humanistas como Maquiavelo, enfatizaban las virtudes de la libertad intelectual y la expresión individual. En los ensayos de Montaigne, la visión individualista de la vida recibió quizás la declaración más persuasiva y elocuente en la historia de la literatura y la filosofía. [27]
Dos tendencias notables en el humanismo renacentista fueron el neoplatonismo renacentista y el hermetismo , que a través de las obras de figuras como Nicolás de Kues , Giordano Bruno , Cornelio Agripa , Campanella y Giovanni Pico della Mirandola en ocasiones estuvieron cerca de constituir una nueva religión en sí misma. De estos dos, el hermetismo ha tenido una gran influencia continua en el pensamiento occidental, mientras que el primero se disipó en su mayor parte como tendencia intelectual, dando lugar a movimientos en el esoterismo occidental como la teosofía y el pensamiento de la Nueva Era . [28] La "tesis de Yates" de Frances Yates sostiene que antes de caer en desgracia, el pensamiento esotérico renacentista introdujo varios conceptos que fueron útiles para el desarrollo del método científico, aunque esto sigue siendo un tema de controversia.
Aunque los humanistas continuaron utilizando sus conocimientos al servicio de la Iglesia hasta mediados del siglo XVI y más allá, la atmósfera religiosa fuertemente confrontativa que siguió a la Reforma resultó en la Contrarreforma que buscó silenciar los desafíos a la teología católica , [29] con esfuerzos similares entre las denominaciones protestantes . Sin embargo, varios humanistas se unieron al movimiento de la Reforma y asumieron funciones de liderazgo, por ejemplo, Philipp Melanchthon , Ulrich Zwingli , Martín Lutero , Enrique VIII , Juan Calvino y William Tyndale .
Con la Contrarreforma iniciada por el Concilio de Trento (1545-1563), las posiciones se endurecieron y se impuso una estricta ortodoxia católica basada en la filosofía escolástica. Algunos humanistas, incluso católicos moderados como Erasmo, se arriesgaron a ser declarados herejes por sus supuestas críticas a la Iglesia. En 1514 se fue a Basilea y trabajó en la Universidad de Basilea durante varios años. [30]
El historiador del Renacimiento Sir John Hale advierte contra un vínculo demasiado directo entre el humanismo renacentista y los usos modernos del término humanismo: "El humanismo renacentista debe mantenerse libre de cualquier alusión a 'humanitarismo' o 'humanismo' en su sentido moderno de enfoque racional y no religioso de la vida... la palabra 'humanismo' inducirá a error... si se la ve en oposición a un cristianismo que sus estudiantes en general deseaban complementar, no contradecir, a través de su paciente excavación de las fuentes de la antigua sabiduría inspirada por Dios". [31]
Hans Baron (1900-1988) fue el inventor del término "humanismo cívico", hoy omnipresente. Acuñado por primera vez en la década de 1920 y basado en gran medida en sus estudios de Leonardo Bruni, la "tesis" de Baron proponía la existencia de una corriente central del humanismo, particularmente en Florencia y Venecia, dedicada al republicanismo. Como se argumenta en su obra maestra , La crisis del Renacimiento italiano temprano: humanismo cívico y libertad republicana en una era de clasicismo y tiranía , el historiador alemán pensaba que el humanismo cívico se originó alrededor de 1402, después de las grandes luchas entre Florencia y el Milán liderado por Visconti en la década de 1390. Consideraba que el humanismo de Petrarca era un proyecto retórico y superficial, y veía esta nueva corriente como una que abandonaba la ideología feudal y supuestamente "de otro mundo" (es decir, divina) de la Edad Media a favor de poner el estado republicano y su libertad al frente del proyecto "humanista cívico". [32] Ya controvertida en el momento de la publicación de La crisis , la "Tesis de Baron" ha sido recibida con aún más críticas a lo largo de los años. Incluso en la década de 1960, los historiadores Philip Jones y Peter Herde [33] encontraron ingenuo el elogio de Baron a los humanistas "republicanos", argumentando que las repúblicas estaban mucho menos impulsadas por la libertad de lo que Baron había creído, y eran prácticamente tan antidemocráticas como las monarquías. James Hankins agrega que la disparidad en los valores políticos entre los humanistas empleados por las oligarquías y los empleados por los príncipes no era particularmente notable, ya que todos los ideales cívicos de Baron fueron ejemplificados por humanistas que servían a varios tipos de gobierno. Al argumentar así, afirma que "un programa de reforma política es central para el movimiento humanista fundado por Petrarca. Pero no es un proyecto 'republicano' en el sentido de república que le da Baron; no es un producto ideológico asociado con un tipo particular de régimen". [6]
Dos renombrados eruditos del Renacimiento, Eugenio Garin y Paul Oskar Kristeller, colaboraron entre sí a lo largo de sus carreras. Pero, aunque los dos historiadores se llevaban bien, discrepaban fundamentalmente sobre la naturaleza del humanismo renacentista. Kristeller afirmó que el humanismo renacentista solía ser visto simplemente como un proyecto de renacimiento clásico, que condujo a un gran aumento de la erudición clásica. Pero sostuvo que esta teoría "no explica el ideal de elocuencia que se expone persistentemente en los escritos de los humanistas", afirmando que "su aprendizaje clásico era incidental" a su condición de "retóricos profesionales". [34] De manera similar, consideró que su influencia en la filosofía y la producción filosófica de figuras particulares era incidental a su humanismo, considerando que la gramática, la retórica, la poesía, la historia y la ética eran las principales preocupaciones de los humanistas. Garin, por otro lado, veía la filosofía en sí misma como algo en constante evolución, y que cada forma de filosofía era inseparable de las prácticas de los pensadores de su período. Por ello, consideraba que la ruptura de los humanistas italianos con la escolástica y su nueva libertad estaban en perfecta sintonía con este sentido más amplio de la filosofía. [35]
Durante el período en el que discutieron sobre estas diferentes opiniones, hubo una conversación cultural más amplia en torno al humanismo: una que giraba en torno a Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger . En 1946, Sartre publicó una obra llamada "L'existentialisme est un humanisme ", en la que esbozó su concepción del existencialismo como algo que gira en torno a la creencia de que " la existencia viene antes que la esencia "; que el hombre "primero existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo - y se define a sí mismo después", haciéndose a sí mismo y dándose un propósito. [36] Heidegger, en una respuesta a esta obra de Sartre, declaró: "Porque esto es el humanismo: meditar y cuidar, que los seres humanos sean humanos y no inhumanos, "inhumanos", es decir, fuera de su esencia". [37] También discutió un declive en el concepto de humanismo, pronunciando que había sido dominado por la metafísica y esencialmente descartándolo como filosofía. También criticó explícitamente el humanismo renacentista italiano en la carta. [38] Si bien este discurso se desarrollaba fuera del ámbito de los estudios del Renacimiento (para más información sobre la evolución del término "humanismo", véase Humanismo ), este debate de fondo no era irrelevante para el desacuerdo en curso entre Kristeller y Garin. Kristeller, que en un momento había estudiado con Heidegger [39] , también descartó el humanismo (renacentista) como filosofía, y Der italienische Humanismus de Garin se publicó junto con la respuesta de Heidegger a Sartre, una medida que Rubini describe como un intento de "organizar una confrontación preventiva entre el humanismo histórico y los neohumanismos filosóficos". [40] Garin también concibió a los humanistas del Renacimiento como ocupantes del mismo tipo de "angustia característica que los existencialistas atribuían a los hombres que de repente habían tomado conciencia de su libertad radical", entrelazando aún más la filosofía con el humanismo renacentista. [35]
Hankins resume bastante bien el debate Kristeller vs. Garin, dando fe de la concepción de Kristeller de los filósofos profesionales como muy formales y centrados en el método. [35] Por otro lado, consideraba que los humanistas del Renacimiento eran retóricos profesionales que, utilizando su paideia o institutio de inspiración clásica , sí mejoraban campos como la filosofía, pero sin que la práctica de la filosofía fuera su principal objetivo o función. [34] Garin, en cambio, quería que sus "filósofos humanistas fueran intelectuales orgánicos", que no constituyeran una escuela rígida de pensamiento, sino que tuvieran una perspectiva compartida sobre la vida y la educación que rompiera con las tradiciones medievales que los precedieron. [35]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)El sabor abiertamente humanista de los escritos clásicos tuvo un tremendo impacto en los eruditos del Renacimiento.