La antipsiquiatría , a veces escrita como antipsiquiatría , es un movimiento basado en la visión de que el tratamiento psiquiátrico puede ser a menudo más dañino que útil para los pacientes. [1] [2] El término antipsiquiatría fue acuñado en 1912, y el movimiento surgió en la década de 1960, destacando las controversias sobre la psiquiatría . [3] Las objeciones incluyen la confiabilidad del diagnóstico psiquiátrico, la efectividad cuestionable y el daño asociado con los medicamentos psiquiátricos, el fracaso de la psiquiatría para demostrar cualquier mecanismo de tratamiento de la enfermedad para los efectos de los medicamentos psiquiátricos y las preocupaciones legales sobre la igualdad de derechos humanos y la libertad civil que se anulan por la presencia del diagnóstico. Las críticas históricas de la psiquiatría salieron a la luz después de centrarse en los daños extremos asociados con la terapia electroconvulsiva y la terapia de choque de insulina . [4] El término "antipsiquiatría" es controvertido y a menudo se utiliza para descartar a todos los críticos de la psiquiatría, muchos de los cuales coinciden en que un papel especializado de ayuda para personas con problemas emocionales puede ser apropiado en ocasiones y permitir la elección individual de las decisiones de tratamiento.
Más allá de las preocupaciones sobre la eficacia, la antipsiquiatría puede cuestionar los fundamentos filosóficos y éticos de la psicoterapia y la medicación psicoactiva , viéndolas moldeadas por preocupaciones sociales y políticas en lugar de la autonomía e integridad de la mente individual. Pueden creer que "los juicios sobre cuestiones de cordura deberían ser prerrogativa de la mente filosófica", y que la mente no debería ser una preocupación médica. Algunos activistas rechazan la noción psiquiátrica de enfermedad mental . [5] La antipsiquiatría considera a la psiquiatría un instrumento coercitivo de opresión debido a una relación de poder desigual entre médico, terapeuta y paciente o cliente, y un proceso de diagnóstico altamente subjetivo. El internamiento involuntario , que puede hacerse cumplir legalmente a través del internamiento , es un tema importante en el movimiento. Cuando se interna, el tratamiento involuntario también puede ser impuesto legalmente por la profesión médica contra la voluntad del paciente.
El movimiento descentralizado ha estado activo en diversas formas durante dos siglos. [6] [4] En la década de 1960, hubo muchos desafíos al psicoanálisis y la psiquiatría convencional, en la que la base misma de la práctica psiquiátrica se caracterizó por ser represiva y controladora. [7] Los psiquiatras identificados con el movimiento antipsiquiatría incluyeron a Timothy Leary , RD Laing , Franco Basaglia , Theodore Lidz , Silvano Arieti y David Cooper . Otros involucrados fueron Michel Foucault , Gilles Deleuze , Félix Guattari y Erving Goffman . Cooper utilizó el término "antipsiquiatría" en 1967 y escribió el libro Psiquiatría y antipsiquiatría en 1971. [6] [4] [5] La palabra antipsiquiatría ya se utilizaba en Alemania en 1904. [8] Thomas Szasz introdujo la definición de enfermedad mental como un "mito" en el libro El mito de la enfermedad mental (1961). Sin embargo, su literatura en realidad afirma muy claramente que fue directamente socavado por el movimiento liderado por David Cooper (1931-1986) y que Cooper buscó reemplazar la psiquiatría con su propia versión de la misma. Giorgio Antonucci , quien abogó por un enfoque no psiquiátrico del sufrimiento psicológico, no se consideraba parte del movimiento antipsiquiátrico. Su posición está representada por "el pensamiento no psiquiátrico, que considera la psiquiatría una ideología vacía de contenido científico, un no-saber, cuyo objetivo es aniquilar a las personas en lugar de tratar de comprender las dificultades de la vida, tanto individual como social, y luego defender a las personas, cambiar la sociedad y crear una cultura verdaderamente nueva". [9] Antonucci introdujo la definición de la psiquiatría como un prejuicio en el libro I pregiudizi e la conoscenza critica alla psichiatria (1986).
El movimiento continúa influyendo en el pensamiento sobre la psiquiatría y la psicología, tanto dentro como fuera de esos campos, particularmente en términos de la relación entre los proveedores de tratamiento y quienes lo reciben. [5] [4] Los temas contemporáneos incluyen la libertad versus la coerción, la naturaleza versus la crianza y el derecho a ser diferente. [10]
Los críticos de la antipsiquiatría desde dentro de la propia psiquiatría se oponen al principio subyacente de que la psiquiatría es dañina, aunque generalmente aceptan que hay cuestiones que necesitan ser abordadas. [11] Los profesionales médicos a menudo consideran que los movimientos antipsiquiátricos promueven la negación de las enfermedades mentales , y algunos consideran que sus afirmaciones son comparables a teorías conspirativas . [12]
El primer desafío generalizado al enfoque médico predominante en los países occidentales ocurrió a fines del siglo XVIII. [13] Parte de la progresiva Era de la Ilustración , un movimiento de " tratamiento moral " desafió los enfoques duros, pesimistas, somáticos (basados en el cuerpo) y basados en la restricción que prevalecían en el sistema de hospitales y "manicomios" para personas consideradas mentalmente perturbadas, que generalmente eran vistas como animales salvajes sin razón. [13] Se desarrollaron alternativas, lideradas en diferentes regiones por personal ex paciente, los mismos médicos en algunos casos y filántropos religiosos y laicos. [13] Este "tratamiento moral" fue visto como pionero en enfoques psicológicos y sociales más humanos, ya sea en entornos médicos o no; sin embargo, también implicó algún uso de restricciones físicas, amenazas de castigo y métodos personales y sociales de control. [13] A medida que se convirtió en el enfoque establecido en el siglo XIX, también creció la oposición a sus aspectos negativos. [13]
Según Michel Foucault , hubo un cambio en la percepción de la locura, por el cual pasó a ser vista menos como un delirio , es decir, un juicio perturbado sobre la verdad, que como un trastorno del comportamiento o la voluntad normal y regular. [14] Foucault argumentó que, antes de esto, los médicos a menudo podían prescribir viajes, descanso, caminatas, retiro y, en general, interactuar con la naturaleza, vista como la forma visible de la verdad, como un medio para romper con las artificialidades del mundo (y, por lo tanto, con los delirios). [15] Otra forma de tratamiento involucraba el opuesto de la naturaleza, el teatro, donde la locura del paciente se actuaba para él o ella de tal manera que el delirio se revelara al paciente.
Así, la técnica terapéutica más destacada pasó a ser la de enfrentarse a los pacientes con una voluntad sana y sólida y con pasiones ortodoxas, idealmente encarnadas por el médico [ cita requerida ] . La "cura" implicaba un proceso de oposición, de lucha y dominación, de la voluntad perturbada del paciente por la voluntad sana del médico. Se pensaba que la confrontación conduciría no sólo a sacar a la luz la enfermedad mediante su resistencia, sino también a la victoria de la voluntad sana y a la renuncia de la voluntad perturbada. Debemos aplicar un método perturbador, romper el espasmo por medio del espasmo... Debemos subyugar todo el carácter de algunos pacientes, dominar sus transportes, romper su orgullo, mientras que debemos estimular y alentar a los otros ( Esquirol, JED , 1816 [16] ). Foucault también sostuvo que el creciente internamiento de los "enfermos mentales" (el desarrollo de más y más grandes asilos) se había vuelto necesario no sólo para el diagnóstico y la clasificación, sino porque un lugar cerrado se convirtió en un requisito para un tratamiento que ahora se entendía principalmente como una lucha de voluntades, una cuestión de sumisión y victoria.
Las técnicas y procedimientos de los asilos en esa época incluían "aislamiento, interrogatorios privados o públicos, técnicas de castigo como duchas frías, charlas morales (estímulos o reprimendas), disciplina estricta, trabajo obligatorio, recompensas, relaciones preferenciales entre el médico y sus pacientes, relaciones de vasallaje, de posesión, de domesticidad, incluso de servidumbre entre paciente y médico a veces". [16] Foucault resumió todo esto como "diseñado para hacer del personaje médico el 'amo de la locura'" [16] a través del poder que la voluntad del médico ejerce sobre el paciente. El efecto de este cambio sirvió entonces para inflar el poder del médico en relación con el paciente, correlacionado con el rápido aumento del internamiento (asilos y detención forzada). [17]
Otros análisis sugieren que el auge de los asilos fue impulsado principalmente por la industrialización y el capitalismo , incluida la ruptura de las estructuras familiares tradicionales. A fines del siglo XIX, los psiquiatras a menudo tenían poco poder en el superpoblado sistema de asilos, actuando principalmente como administradores que rara vez atendían a los pacientes en un sistema donde los ideales terapéuticos se habían convertido en rutinas institucionales. [18] En general, los críticos señalan los aspectos negativos del cambio hacia los llamados "tratamientos morales", y la expansión generalizada concurrente de los asilos, el poder médico y las leyes de hospitalización involuntaria, que desempeñaron un papel importante en el desarrollo del movimiento antipsiquiatría. [19]
Varias críticas del siglo XIX al campo emergente de la psiquiatría se superponen temáticamente con la antipsiquiatría del siglo XX, por ejemplo en su cuestionamiento de la medicalización de la "locura". Sin embargo, esas críticas ocurrieron en un momento en que los médicos aún no habían alcanzado la hegemonía a través de la psiquiatría, por lo que no había una fuerza única y unificada a la que oponerse. [19] Sin embargo, había una creciente preocupación por la facilidad con la que se podía confinar a las personas, con frecuentes informes de abusos y confinamientos ilegales. Por ejemplo, Daniel Defoe , el autor de Robinson Crusoe , había abogado anteriormente por una mayor supervisión gubernamental de los "manicomios" y por el debido proceso antes del internamiento involuntario. [20] Más tarde argumentó que los maridos usaban los hospitales de asilo para encarcelar a sus esposas desobedientes, [21] y en un panfleto posterior que las esposas incluso hacían lo mismo con sus maridos. [22] También se propuso que el papel del cuidador del asilo se separara del médico, para desalentar la explotación de los pacientes. [23] Existía una preocupación generalizada por el hecho de que los médicos estaban socavando la personalidad de las personas al medicalizar los problemas, al afirmar que sólo ellos tenían la experiencia para juzgar y al argumentar que el trastorno mental era físico y hereditario. La Sociedad de Amigos de los Presuntos Lunáticos surgió en Inglaterra a mediados del siglo XIX para desafiar al sistema y hacer campaña por derechos y reformas. [24] En los Estados Unidos, Elizabeth Packard publicó una serie de libros y panfletos que describían sus experiencias en el manicomio de Illinois, al que había sido internada a petición de su marido.
En todo momento se reconoció claramente la naturaleza clasista de los hospitales psiquiátricos y su papel como agencias de control. La nueva psiquiatría se vio parcialmente desafiada por dos instituciones sociales poderosas: la Iglesia y el sistema legal. Estas tendencias se han vinculado temáticamente con el movimiento antipsiquiátrico de finales del siglo XX. [25]
A medida que la psiquiatría se fue consolidando profesionalmente durante el siglo XIX (el término en sí fue acuñado en 1808 en Alemania por Johann Christian Reil , como "Psychiaterie") y desarrolló tratamientos supuestamente más invasivos, la oposición aumentó. [26] En el sur de los EE. UU., los esclavos negros y los abolicionistas se encontraron con la drapetomanía , un diagnóstico pseudocientífico que presentaba el deseo de los esclavos de huir de sus amos como un síntoma de patología. [27]
A finales de la década de 1870, la psiquiatría se vio desafiada por la nueva especialidad de la neurología , centrada en gran medida en el control de los manicomios estatales de Nueva York. [28] Los profesionales criticaron a los hospitales psiquiátricos por no realizar investigaciones científicas ni adoptar métodos terapéuticos modernos, como la no inmovilización. Junto con reformadores laicos y trabajadores sociales, los neurólogos formaron la Asociación Nacional para la Protección de los Locos y la Prevención de la Locura. Sin embargo, cuando los miembros laicos cuestionaron la competencia de los médicos de los manicomios para proporcionar siquiera una atención adecuada, los neurólogos retiraron su apoyo y la asociación fracasó. [25]
Se ha señalado que "los críticos más persistentes de la psiquiatría siempre han sido antiguos pacientes de hospitales psiquiátricos", pero que muy pocos fueron capaces de contar sus historias públicamente o enfrentarse abiertamente al establishment psiquiátrico, y aquellos que lo hicieron fueron considerados comúnmente tan extremos en sus acusaciones que rara vez podían ganar credibilidad. [25] A principios del siglo XX, el ex paciente Clifford W. Beers hizo campaña para mejorar la difícil situación de las personas que recibían atención psiquiátrica pública, en particular las internadas en instituciones estatales, publicitando los problemas en su libro, A Mind that Found Itself (1908). [29] Aunque Beers inicialmente condenó a los psiquiatras por tolerar el maltrato de los pacientes y previó una mayor participación de los ex pacientes en el movimiento, fue influenciado por Adolf Meyer y el establishment psiquiátrico, y suavizó su hostilidad ya que necesitaba su apoyo para las reformas. En Alemania durante esta época hubo esfuerzos similares que utilizaron el término "Antipsychiatrie". [30]
La dependencia de Beers de donantes ricos y su necesidad de aprobación de los expertos lo llevaron a entregar a los psiquiatras la organización que ayudó a fundar, el Comité Nacional de Higiene Mental, que eventualmente se convirtió en la Asociación Nacional de Salud Mental . [25] En el Reino Unido, la Sociedad Nacional para la Reforma de la Ley de la Locura fue establecida en 1920 por ex pacientes enojados que buscaban justicia por los abusos cometidos en custodia psiquiátrica, y se sintieron agraviados porque sus quejas fueron descartadas condescendientemente por las autoridades, que fueron vistas como valorando la disponibilidad del internamiento medicalizado como un proceso punitivo y de custodia extrajudicial "blanqueado". [31] En 1922, la ex paciente Rachel Grant-Smith se sumó a los llamados a la reforma del sistema de negligencia y abuso que había sufrido al publicar "Las experiencias de un paciente de asilo". [32] En los EE. UU., We Are Not Alone (WANA) fue fundada por un grupo de pacientes en el Hospital Estatal de Rockland en Nueva York, y continuó reuniéndose como un grupo de ex pacientes. [33]
El surrealista francés Antonin Artaud también criticaría abiertamente que ningún paciente debería ser etiquetado como "enfermo mental" como una identificación exterior, como señala en su L'Ombilic des limbes de 1925 , además de argumentar en contra de las leyes de restricción de narcóticos en Francia. Muy influenciado por el entusiasmo dadaísta y surrealista de la época, consideraba que los sueños , pensamientos y visiones no eran menos reales que el mundo "exterior". [34] En esta era antes de que se descubriera la penicilina , la eugenesia era popular. La gente creía que las enfermedades de la mente podían transmitirse, por lo que se promulgó la esterilización obligatoria de los enfermos mentales en muchos países [ cita requerida ] .
En la década de 1930 se introdujeron varias prácticas médicas controvertidas que se enmarcaron como "tratamientos" para trastornos mentales, incluida la inducción de convulsiones (por electroshock , insulina u otros medicamentos) o la psicocirugía ( lobotomía ). En los EE. UU., desde 1939 hasta 1951, se realizaron más de 50.000 operaciones de lobotomía en hospitales psiquiátricos, un procedimiento que finalmente se consideró inhumano. [35]
Los historiadores del Holocausto argumentaron que la medicalización de los programas sociales y la eutanasia sistemática de personas en instituciones mentales alemanas en la década de 1930 proporcionaron los orígenes institucionales, procedimentales y doctrinales del asesinato en masa de la década de 1940. Los programas nazis se llamaron Acción T4 y Acción 14f13 . [36] [37] [38] Los juicios de Núremberg condenaron a varios psiquiatras que ocuparon puestos clave en los regímenes nazis. Como afirmaba un psiquiatra suizo: "Una cuestión que no es tan fácil de responder es si se debe permitir destruir vidas objetivamente 'indignas de ser vividas' sin la petición expresa de sus portadores. (...) Incluso en el caso de enfermos mentales incurables que sufren gravemente alucinaciones y depresiones melancólicas y no son capaces de actuar, atribuiría a un colega médico el derecho y, en los casos graves, el deber de acortar -a menudo durante muchos años- el sufrimiento" (Bleuler, Eugen, 1936: "Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik". Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, P. 206).
Las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial vieron un enorme crecimiento de la psiquiatría; muchos estadounidenses estaban convencidos de que la psiquiatría y la psicología, en particular el psicoanálisis , eran la clave de la felicidad. Mientras tanto, la mayoría de los pacientes psiquiátricos hospitalizados recibían, en el mejor de los casos, una atención decente y, en el peor, abusos y abandono.
El psicoanalista Jacques Lacan ha sido identificado como una influencia en la teoría antipsiquiátrica posterior en el Reino Unido, y como el primero, en los años 1940 y 1950, en desafiar profesionalmente al psicoanálisis para reexaminar sus conceptos y apreciar la psicosis como algo comprensible. Otras influencias en Lacan incluyeron la poesía y el movimiento surrealista, incluido el poder poético de las experiencias de los pacientes. Los críticos cuestionaron esto y cuestionaron cómo sus descripciones se vinculaban con su trabajo práctico. Los nombres que llegaron a asociarse con el movimiento antipsiquiátrico conocían a Lacan y reconocían su contribución incluso si no estaban completamente de acuerdo. [39] También se dice que el psicoanalista Erich Fromm articuló, en la década de 1950, la preocupación humanista secular del futuro movimiento antipsiquiátrico. En The Sane Society (1955), Fromm escribió: "Una sociedad insalubre es aquella que crea hostilidad mutua [y] desconfianza, que transforma al hombre en un instrumento de uso y explotación para otros, que lo priva de un sentido de sí mismo, excepto en la medida en que se somete a otros o se convierte en un autómata"... "Sin embargo, muchos psiquiatras y psicólogos se niegan a aceptar la idea de que la sociedad en su conjunto pueda carecer de cordura. Sostienen que el problema de la salud mental en una sociedad es sólo el del número de individuos 'desajustados', y no el de un posible desajuste de la cultura en sí". [40]
En la década de 1950 , se empezaron a utilizar lentamente nuevos fármacos psiquiátricos, en particular el antipsicótico clorpromazina . Aunque a menudo se aceptaban como un avance en algunos aspectos, hubo oposición, en parte debido a los graves efectos adversos, como la discinesia tardía , y en parte debido a su efecto de "camisa de fuerza química" y su supuesto uso para controlar e intimidar a los pacientes. [35] Los pacientes a menudo se oponían a la psiquiatría y rechazaban o dejaban de tomar los fármacos cuando no estaban sujetos a control psiquiátrico. [35] También hubo una creciente oposición al uso a gran escala de hospitales e instituciones psiquiátricas, y se hicieron intentos de desarrollar servicios en la comunidad . [ cita requerida ]
Según la Enciclopedia de teoría y práctica en psicoterapia y asesoramiento, "en los años 50, en Estados Unidos, un movimiento de derechas contra la salud mental se opuso a la psiquiatría, considerándola liberal , de izquierdas , subversiva y antiamericana o procomunista. Existían temores generalizados de que amenazara los derechos individuales y socavara la responsabilidad moral. Una de las primeras escaramuzas fue a raíz del proyecto de ley sobre salud mental de Alaska , en el que a los manifestantes de derechas se unió el emergente movimiento de la Cienciología ". [41] [42]
El campo de la psicología a veces entró en oposición con la psiquiatría. Los conductistas sostenían que el trastorno mental era una cuestión de aprendizaje, no de medicina; por ejemplo, Hans Eysenck sostenía que la psiquiatría "realmente no tiene ningún papel que desempeñar". El campo en desarrollo de la psicología clínica en particular entró en estrecho contacto con la psiquiatría, a menudo en oposición a sus métodos, teorías y territorios. [43]
El término "antipsiquiatría" (utilizado por primera vez por David Cooper en 1967) surgió en los años 60 y definió un movimiento que desafiaba abiertamente las afirmaciones y prácticas fundamentales de la psiquiatría convencional. Si bien la mayoría de sus elementos tenían precedentes en décadas y siglos anteriores, en los años 60 adquirió un carácter nacional e internacional, con acceso a los medios de comunicación masivos e incorporando una amplia mezcla de organizaciones activistas de base y prestigiosos organismos profesionales. [43]
Cooper era un psiquiatra sudafricano que trabajaba en Gran Bretaña. Era un revolucionario marxista de formación y sostenía que el contexto político de la psiquiatría y sus pacientes debía ser resaltado y desafiado radicalmente, y advertía que la niebla del lenguaje terapéutico individualizado podía quitarle a la gente la capacidad de ver y desafiar el panorama social más amplio. Habló de tener como objetivo la "no psiquiatría" y la antipsiquiatría. [43]
Los psiquiatras RD Laing (de Escocia), Theodore Lidz (de Estados Unidos), Silvano Arieti (de Italia) y otros, argumentaron que la "esquizofrenia" y la psicosis eran comprensibles y eran resultado de heridas al yo interior infligidas por padres "esquizofrenógenos" psicológicamente invasivos u otras personas. A veces se consideraba como un estado transformador que implicaba un intento de lidiar con una sociedad enferma. Laing, sin embargo, se disoció parcialmente del término "antipsiquiatría" de su colega Cooper. Laing ya se había convertido en un icono de los medios a través de libros superventas (como The Divided Self y The Politics of Experience ) que analizaban la angustia mental en un contexto existencial interpersonal ; Laing estaba algo menos centrado que su colega Cooper en las estructuras sociales más amplias y la política de izquierda radical, y continuó desarrollando puntos de vista más románticos o místicos (así como ambiguos sobre el uso del diagnóstico, las drogas y el internamiento). Aunque el movimiento, descrito originalmente como antipsiquiatría, se asoció con el movimiento contracultural general de los años 60, Lidz y Arieti nunca se involucraron en este último. Franco Basaglia promovió la antipsiquiatría en Italia y logró reformas en la ley de salud mental en ese país.
Laing, a través de la Asociación de Filadelfia fundada con Cooper en 1965, creó más de 20 comunidades terapéuticas , entre ellas Kingsley Hall , donde el personal y los residentes asumían teóricamente un estatus de igualdad y cualquier medicación utilizada era voluntaria. También se desarrollaron casas Soteria no psiquiátricas , que comenzaron en los Estados Unidos [45] , al igual que varios servicios dirigidos por ex pacientes.
El psiquiatra Thomas Szasz sostuvo que la " enfermedad mental " es una combinación inherentemente incoherente de un concepto médico y psicológico. Se opuso al uso de la psiquiatría para detener, tratar o excusar por la fuerza lo que consideraba una mera desviación de las normas sociales o la conducta moral. Como libertario , a Szasz le preocupaba que dicho uso socavara los derechos personales y la responsabilidad moral. Los partidarios de sus puntos de vista se referían al "mito de la enfermedad mental", en honor al polémico libro de Szasz de 1961 con ese nombre (basado en un artículo del mismo nombre que Szasz había escrito en 1957 que, tras repetidos rechazos de las revistas psiquiátricas, había sido publicado en el American Psychologist en 1960 [46] ). Aunque se le describió ampliamente como parte del principal movimiento antipsiquiatría, Szasz rechazó activamente el término y a sus partidarios; en cambio, en 1969, colaboró con la Cienciología para formar la Comisión de Ciudadanos por los Derechos Humanos . [11] Más tarde se observó que la opinión de que la locura no era en la mayoría o incluso en ningún caso una entidad "médica", sino una cuestión moral, también era sostenida por los científicos cristianos y ciertos fundamentalistas protestantes , así como por Szasz. [25] Szasz no era un cienciólogo y no era religioso; comentó con frecuencia sobre los paralelismos entre la religión y la psiquiatría.
Erving Goffman , Gilles Deleuze , Félix Guattari y otros criticaron el poder y el papel de la psiquiatría en la sociedad, incluido el uso de " instituciones totales " y el uso de modelos y términos que se consideraban estigmatizantes . [47] El sociólogo y filósofo francés Foucault, en su publicación de 1961 Locura y civilización : una historia de la locura en la era de la razón , analizó cómo las actitudes hacia los considerados "locos" habían cambiado como resultado de los cambios en los valores sociales. Argumentó que la psiquiatría era principalmente una herramienta de control social, basada históricamente en un "gran confinamiento" de los locos y el castigo físico y las cadenas, intercambiadas más tarde en la era del tratamiento moral por la opresión psicológica y la restricción internalizada. El sociólogo estadounidense Thomas Scheff aplicó la teoría del etiquetado a la psiquiatría en 1966 en "Ser enfermo mental". Scheff sostuvo que la sociedad considera ciertas acciones como desviadas y, para poder aceptarlas y comprenderlas, a menudo etiqueta de enfermos mentales a quienes las manifiestan. A continuación, se depositan ciertas expectativas sobre estos individuos y, con el tiempo, inconscientemente modifican su comportamiento para cumplirlas. [ cita requerida ]
La observación de los abusos de la psiquiatría en la Unión Soviética en los llamados hospitales Psikhushka también llevó a cuestionar la validez de la práctica de la psiquiatría en Occidente. [48] En particular, el diagnóstico de esquizofrenia a muchos disidentes políticos llevó a algunos a cuestionar el diagnóstico general y el uso punitivo de la etiqueta de esquizofrenia . Esto planteó preguntas sobre si la etiqueta de esquizofrenia y el tratamiento psiquiátrico involuntario resultante no podrían haber sido utilizados de manera similar en Occidente para someter a jóvenes rebeldes durante conflictos familiares. [49] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
Se desarrollaron nuevos enfoques profesionales como complemento alternativo o reformista a la psiquiatría. The Radical Therapist , una revista fundada en 1971 en Dakota del Norte por Michael Glenn, David Bryan, Linda Bryan, Michael Galan y Sara Glenn, desafió al establishment de la psicoterapia de diversas maneras, planteando el lema "La terapia significa cambio, no ajuste". Contenía artículos que desafiaban el enfoque del mediador profesional, abogando en cambio por una política revolucionaria y una auténtica creación de comunidad. El trabajo social , las terapias humanistas o existencialistas , la terapia familiar , el asesoramiento y la autoayuda y la psicología clínica se desarrollaron y, en ocasiones, se opusieron a la psiquiatría.
El psiquiatra de formación psicoanalítica Szasz , aunque profesaba una oposición fundamental a lo que percibía como medicalización y "diagnósticos" opresivos o que daban excusas y "tratamientos" forzados, no se oponía a otros aspectos de la psiquiatría (por ejemplo, los intentos de "curar-sanar almas", aunque también caracterizaba esto como no médico). Aunque generalmente considerado antipsiquiatría por otros, trató de desvincularse políticamente de un movimiento y un término asociado con la izquierda radical. En una publicación de 1976 "Antipsiquiatría: el paradigma de una mente saqueada", que ha sido descrita como una condena abiertamente política de un amplio espectro de personas, Szasz afirmó que Laing, Cooper y toda la antipsiquiatría consistían en " socialistas autodeclarados , comunistas , anarquistas o al menos anticapitalistas y colectivistas " . [ se necesita citar para verificar ] Si bien dijo que compartía algunas de sus críticas al sistema psiquiátrico, Szasz comparó sus puntos de vista sobre las causas sociales de la angustia/desviación con los de los anticapitalistas anticolonialistas que afirmaban que la pobreza chilena se debía al saqueo de las empresas estadounidenses, un comentario que Szasz hizo poco después de que un golpe de Estado respaldado por la CIA depusiera al presidente chileno elegido democráticamente y lo reemplazara por Pinochet . Szasz argumentó en cambio que la angustia/desviación se debe a los defectos o fracasos de los individuos en sus luchas en la vida. [50]
El movimiento antipsiquiátrico también estaba impulsado por personas que habían tenido experiencias adversas con los servicios psiquiátricos, entre ellas, quienes sentían que la psiquiatría les había hecho daño o que podrían haber recibido más ayuda con otros enfoques, incluidas aquellas personas internadas obligatoriamente (incluso mediante la fuerza física) en instituciones psiquiátricas y sometidas a medicación o procedimientos obligatorios. Durante la década de 1970, el movimiento antipsiquiátrico participó en la promoción de la moderación de muchas prácticas consideradas abusos psiquiátricos.
El movimiento por los derechos de los homosexuales continuó desafiando la clasificación de la homosexualidad como una enfermedad mental y en 1974, en un clima de controversia y activismo, los miembros de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (luego de una votación unánime de los fideicomisarios en 1973) votaron por una pequeña mayoría (58%) para eliminarla como una categoría de enfermedad del DSM , reemplazándola con una categoría de "alteración de la orientación sexual" y luego "homosexualidad egodistónica", que fue eliminada en 1986, aunque permanece una amplia variedad de " parafilias ". Se ha observado que los activistas homosexuales de los años 1970 y 1980 adoptaron muchos de los argumentos de Szasz contra el sistema psiquiátrico, pero también que Szasz había escrito en 1965 que: "Creo que es muy probable que la homosexualidad sea, de hecho, una enfermedad en el segundo sentido [expresión de inmadurez psicosexual] y quizás a veces incluso en el sentido más estricto [una condición algo similar a las enfermedades orgánicas ordinarias quizás causadas por un error genético o un desequilibrio endocrino]. Sin embargo, si creemos que al categorizar la homosexualidad como una enfermedad hemos logrado eliminarla del ámbito del juicio moral, estamos en un error".
La etiqueta diagnóstica de trastorno de identidad de género (TIG) fue utilizada por el DSM hasta su reclasificación como disforia de género en 2013, con la publicación del DSM-5 . El diagnóstico fue reclasificado para alinearlo mejor con la comprensión médica de la condición y para eliminar el estigma asociado con el término trastorno . [51] [52] La Asociación Estadounidense de Psiquiatría, editora del DSM-5, declaró que la no conformidad de género no es lo mismo que la disforia de género, [53] y que "la no conformidad de género no es en sí misma un trastorno mental. El elemento crítico de la disforia de género es la presencia de angustia clínicamente significativa asociada con la condición". [54] Algunas personas transgénero e investigadores apoyan la desclasificación de la condición porque dicen que el diagnóstico patologiza la variación de género y refuerza el modelo binario de género . [51] [55] [56] Szasz también respaldó públicamente el trabajo transmisógino de Janice Raymond . En una reseña del libro de Raymond El imperio transexual publicada en 1979 en el New York Times , Szasz trazó conexiones entre su crítica continua del diagnóstico psiquiátrico y la crítica feminista de Raymond a las mujeres trans. [57]
El aumento de las protecciones jurídicas y profesionales y la fusión con los movimientos de derechos humanos y de derechos de las personas con discapacidad se sumaron a la teoría y la acción antipsiquiátrica.
La antipsiquiatría surgió para desafiar el enfoque " biomédico " de la psiquiatría (definida como genética , neuroquímicos y fármacos). También hubo oposición a los vínculos cada vez más fuertes entre la psiquiatría y las compañías farmacéuticas , que se estaban volviendo más poderosas y se afirmaba cada vez más que tenían una influencia excesiva, injustificada y encubierta en la investigación y la práctica psiquiátricas. También hubo oposición a la codificación y el supuesto uso indebido de los diagnósticos psiquiátricos en manuales, en particular la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, que publica el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales .
La antipsiquiatría ha desafiado cada vez más el supuesto pesimismo psiquiátrico y la alienación institucionalizada con respecto a aquellos categorizados como enfermos mentales. Un movimiento emergente de consumidores/supervivientes a menudo aboga por la recuperación total , el empoderamiento , la autogestión e incluso la liberación total. Se desarrollaron planes para desafiar el estigma y la discriminación, a menudo basados en un modelo social de discapacidad ; para ayudar o alentar a las personas con problemas de salud mental a participar más plenamente en el trabajo y la sociedad (por ejemplo, a través de empresas sociales ) y para involucrar a los usuarios de los servicios en la prestación y evaluación de los servicios de salud mental. Sin embargo, quienes desafiaron activa y abiertamente la ética fundamental y la eficacia de la práctica psiquiátrica convencional siguieron marginados dentro de la psiquiatría y, en menor medida, dentro de la comunidad de salud mental en general.
Tres autores llegaron a personificar el movimiento contra la psiquiatría, y dos de ellos eran psiquiatras en ejercicio. El inicial y más influyente de ellos fue Thomas Szasz , que saltó a la fama con su libro El mito de la enfermedad mental , aunque el propio Szasz no se identificaba como un antipsiquiatra. El respetado RD Laing escribió una serie de libros superventas, entre ellos El yo dividido . El filósofo intelectual Michel Foucault desafió la base misma de la práctica psiquiátrica y la calificó de represiva y controladora. El término "antipsiquiatría" fue acuñado por David Cooper en 1967. [6] [4] En paralelo con la producción teórica de los autores mencionados, el médico italiano Giorgio Antonucci cuestionó las bases mismas de la psiquiatría a través del desmantelamiento de los hospitales psiquiátricos Osservanza y Luigi Lolli y la liberación -y restitución a la vida- de las personas allí recluidas. [58]
En los últimos años, los psicoterapeutas David Smail y Bruce E. Levine , considerados parte del movimiento antipsiquiátrico, han escrito extensamente sobre cómo se intersectan la sociedad, la cultura, la política y la psicología. Han escrito extensamente sobre la "naturaleza corpórea" del individuo en la sociedad y la falta de voluntad incluso de los terapeutas para reconocer el papel obvio que desempeñan el poder y el interés financiero en la sociedad occidental moderna. Argumentan que los sentimientos y las emociones no son, como se supone comúnmente, características del individuo, sino más bien respuestas del individuo a su situación en la sociedad. Incluso la psicoterapia, sugieren, solo puede cambiar los sentimientos en la medida en que ayude a una persona a cambiar las influencias "proximales" y "distales" en su vida, que van desde la familia y los amigos hasta el lugar de trabajo, la socioeconomía, la política y la cultura. [59] [60]
RD Laing enfatizó el nexo familiar como un mecanismo por el cual los individuos se vuelven víctimas de quienes los rodean, y habló sobre una sociedad disfuncional. [61] [62] [63]
Los psiquiatras han intentado diferenciar los trastornos mentales basándose en entrevistas clínicas desde la época de Kraepelin, pero ahora se dan cuenta de que sus criterios de diagnóstico son imperfectos. Tadafumi Kato escribe: "Los psiquiatras deberíamos ser conscientes de que no podemos identificar 'enfermedades' sólo mediante entrevistas. Lo que estamos haciendo ahora es como intentar diagnosticar diabetes mellitus sin medir el nivel de azúcar en sangre". [64]
En 2013, el psiquiatra Allen Frances dijo que "el diagnóstico psiquiátrico todavía se basa exclusivamente en juicios subjetivos falibles en lugar de pruebas biológicas objetivas". [65]
Se han expuesto razones para dudar del estatuto óntico de los trastornos mentales. [66] : 13 Los trastornos mentales generan escepticismo ontológico en tres niveles:
En la literatura científica y académica sobre la definición o clasificación del trastorno mental, un extremo sostiene que es enteramente una cuestión de juicios de valor (incluido el de lo que es normal ), mientras que otro propone que es o podría ser enteramente objetivo y científico (incluso con referencia a normas estadísticas). [67] Las visiones híbridas comunes sostienen que el concepto de trastorno mental es objetivo pero un " prototipo difuso " que nunca puede definirse con precisión, o alternativamente que inevitablemente implica una mezcla de hechos científicos y juicios de valor subjetivos. [68]
Un ejemplo notable de diagnóstico psiquiátrico utilizado para reforzar el sesgo cultural y oprimir la disidencia es el diagnóstico de drapetomanía . En los Estados Unidos, antes de la Guerra Civil estadounidense, médicos como Samuel A. Cartwright diagnosticaron a algunos esclavos con drapetomanía, una enfermedad mental en la que el esclavo poseía un deseo irracional de libertad y una tendencia a tratar de escapar. [69] Al clasificar un rasgo mental disidente como anormal y una enfermedad, la psiquiatría promovió el sesgo cultural sobre la normalidad, la anormalidad, la salud y la insalubridad. Este ejemplo indica la probabilidad no solo de sesgo cultural sino también de sesgo de confirmación y punto ciego de sesgo en el diagnóstico psiquiátrico y las creencias psiquiátricas. [70]
Filósofos como Foucault han sostenido que las caracterizaciones de la “enfermedad mental” son indeterminadas y reflejan las estructuras jerárquicas de las sociedades de las que surgen, más que cualidades definidas con precisión que distingan una mente “sana” de una “enferma”. Además, si se toma la tendencia a la autolesión como un síntoma elemental de la enfermedad mental, entonces los humanos, como especie , podrían estar locos, ya que a lo largo de la historia registrada han tendido a destruir sus propios entornos, a hacer la guerra entre sí, etc. [71]
Los trastornos mentales se incluyeron por primera vez en la sexta revisión de la Clasificación Internacional de Enfermedades (CIE-6) en 1949. [72] Tres años después, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría creó su propio sistema de clasificación, el DSM-I. [72] Las definiciones de la mayoría de los diagnósticos psiquiátricos consisten en combinaciones de criterios fenomenológicos, como síntomas y signos y su evolución a lo largo del tiempo. [72] Los comités de expertos los combinaron de formas variables en categorías de trastornos mentales, los definieron y redefinieron una y otra vez durante el último medio siglo. [72]
La mayoría de estas categorías diagnósticas se denominan trastornos y no están validadas por criterios biológicos, como la mayoría de las enfermedades médicas; aunque pretenden representar enfermedades médicas y toman la forma de diagnósticos médicos. [72] Estas categorías diagnósticas están realmente integradas en clasificaciones de arriba hacia abajo, similares a las primeras clasificaciones botánicas de plantas en los siglos XVII y XVIII, cuando los expertos decidían a priori qué criterio de clasificación utilizar, por ejemplo, si la forma de las hojas o los cuerpos fructíferos eran el criterio principal para clasificar las plantas. [72] Desde la era de Kraepelin, los psiquiatras han estado tratando de diferenciar los trastornos mentales mediante entrevistas clínicas. [64]
En 1972, el psicólogo David Rosenhan publicó el experimento Rosenhan , un estudio que cuestionaba la validez de los diagnósticos psiquiátricos. [73] El estudio organizó que ocho personas sin antecedentes de psicopatología intentaran ser admitidas en hospitales psiquiátricos. Los individuos incluían un estudiante de posgrado, psicólogos, un artista, un ama de casa y dos médicos, incluido un psiquiatra. Los ocho individuos fueron admitidos con un diagnóstico de esquizofrenia o trastorno bipolar. Luego, los psiquiatras intentaron tratar a los individuos con medicación psiquiátrica. Los ocho fueron dados de alta en un plazo de 7 a 52 días. En una parte posterior del estudio , se advirtió al personal psiquiátrico que se podrían enviar pseudopacientes a sus instituciones, pero ninguno fue enviado realmente. Sin embargo, al menos un miembro del personal creyó que un total de 83 pacientes de 193 eran actores. El estudio concluyó que los individuos sin trastornos mentales eran indistinguibles de los que tenían trastornos mentales. [73]
Críticos como Robert Spitzer pusieron en duda la validez y credibilidad del estudio, pero admitieron que era necesario mejorar la coherencia de los diagnósticos psiquiátricos. [74] El desafío de la validez frente a la fiabilidad de las categorías diagnósticas sigue plagando los sistemas de diagnóstico. El neurocientífico Tadafumi Kato aboga por una nueva clasificación de las enfermedades basada en las características neurobiológicas de cada trastorno mental. [64] Mientras que el psiquiatra austríaco Heinz Katsching aconseja a los psiquiatras sustituir el término "enfermedad mental" por "enfermedad cerebral". [72]
Existen problemas reconocidos en relación con la fiabilidad y validez diagnóstica de los diagnósticos psiquiátricos convencionales, tanto en circunstancias ideales como controladas [75] y aún más en la práctica clínica habitual (McGorry et al. . 1995). [76] Los criterios de los principales manuales de diagnóstico, el DSM y el CIE , no son consistentes entre los dos manuales. [77] Algunos psiquiatras, al criticar los criterios de diagnóstico, señalan que la comorbilidad , cuando un individuo cumple los criterios para dos o más trastornos, es la regla más que la excepción, lo que pone en duda la distinción de las categorías, con superposición y límites vagamente definidos o modificables entre lo que se afirma que son trastornos distintos. [78]
Otras preocupaciones planteadas incluyen el uso de criterios de diagnóstico estándar en diferentes países, culturas, géneros o grupos étnicos. Los críticos sostienen que las prácticas y los diagnósticos psiquiátricos occidentalizados, dominados por hombres blancos, perjudican y malinterpretan a los de otros grupos. Por ejemplo, varios estudios han demostrado que a los afroamericanos se les diagnostica esquizofrenia con mayor frecuencia que a los blancos [79] , y a los hombres más que a las mujeres. Algunos dentro del movimiento antipsiquiatría son críticos con el uso del diagnóstico en general, ya que se ajusta al modelo biomédico , que se considera ilegítimo.
Según Franco Basaglia, Giorgio Antonucci y Bruce E. Levine , cuyo enfoque señaló el papel de las instituciones psiquiátricas en el control y medicalización de conductas desviadas y problemas sociales, la psiquiatría se utiliza como proveedora de apoyo científico para el control social del establishment existente, y los estándares resultantes de desviación y normalidad generaron puntos de vista represivos de grupos sociales discretos. [60] [80] [81] : 70 Según Mike Fitzpatrick, la resistencia a la medicalización fue un tema común de los movimientos de liberación gay, antipsiquiatría y feminista de la década de 1970, pero ahora en realidad no hay resistencia al avance de la intrusión del gobierno en el estilo de vida si se piensa que está justificado en términos de salud pública. [82]
En opinión de Mike Fitzpatrick, la presión para la medicalización también proviene de la propia sociedad. Como ejemplo, Fitzpatrick afirma que las feministas que una vez se opusieron a la intervención estatal por opresiva y patriarcal, ahora exigen medidas más coercitivas e intrusivas para abordar el abuso infantil y la violencia doméstica. [82] Según Richard Gosden, el uso de la psiquiatría como herramienta de control social se está volviendo obvio en los programas de medicina preventiva para varias enfermedades mentales. [83] : 14 Estos programas tienen como objetivo identificar a niños y jóvenes con patrones de comportamiento y pensamiento divergentes y enviarlos a tratamiento antes de que se desarrollen sus supuestas enfermedades mentales. [83] : 14 Las pautas clínicas para la mejor práctica en Australia [ cita requerida ] incluyen los factores de riesgo y los signos que se pueden utilizar para detectar a los jóvenes que necesitan un tratamiento farmacológico profiláctico para prevenir el desarrollo de la esquizofrenia y otras afecciones psicóticas. [83] : 14
Los críticos de la psiquiatría suelen expresar su preocupación por el hecho de que el camino del diagnóstico y el tratamiento en la sociedad contemporánea está determinado principalmente o abrumadoramente por las prerrogativas de lucro, haciéndose eco de una crítica común a la práctica médica general en los Estados Unidos, donde tienen su sede muchos de los mayores productores de psicofármacos. [60] [84]
La investigación psiquiátrica ha demostrado distintos grados de eficacia para mejorar o controlar una serie de trastornos de salud mental mediante medicamentos, psicoterapia o una combinación de ambos. Los medicamentos psiquiátricos típicos incluyen estimulantes , antidepresivos , ansiolíticos y antipsicóticos (neurolépticos).
Por otra parte, organizaciones como MindFreedom International y World Network of Users and Survivors of Psychiatry sostienen que los psiquiatras exageran la evidencia de la medicación y minimizan la evidencia de la reacción adversa a los medicamentos . Ellos y otros activistas creen que a las personas no se les da una información equilibrada, y que los medicamentos psiquiátricos actuales no parecen ser específicos para trastornos particulares en la forma en que afirma la psiquiatría convencional; [85] y los fármacos psiquiátricos no sólo no corrigen desequilibrios químicos mensurables en el cerebro, sino que inducen efectos secundarios indeseables. Por ejemplo, aunque los niños que toman Ritalin y otros psicoestimulantes se vuelven más obedientes a los padres y maestros, [86] los críticos han señalado que también pueden desarrollar movimientos anormales como tics, espasmos y otros movimientos involuntarios. [87] No se ha demostrado que esto esté directamente relacionado con el uso terapéutico de estimulantes, sino con los neurolépticos. [88] [89] El diagnóstico del trastorno por déficit de atención con hiperactividad basado en la falta de atención a la escolaridad obligatoria también plantea preocupaciones a los críticos con respecto al uso de drogas psicoactivas como medio de control social injusto de los niños. [86]
La influencia de las compañías farmacéuticas es otro tema importante para el movimiento antipsiquiatría. Como han argumentado muchos críticos de dentro y fuera de la psiquiatría, existen muchos vínculos financieros y profesionales entre la psiquiatría, los reguladores y las compañías farmacéuticas. Las compañías farmacéuticas financian rutinariamente gran parte de la investigación realizada por psiquiatras, anuncian medicamentos en revistas y conferencias psiquiátricas, financian organizaciones psiquiátricas y de atención médica y campañas de promoción de la salud, y envían representantes para presionar a médicos generales y políticos. Peter Breggin , Sharkey y otros investigadores de la industria psicofarmacéutica sostienen que muchos psiquiatras son miembros, accionistas o asesores especiales de organizaciones farmacéuticas o reguladoras asociadas. [90] [91]
Hay pruebas de que los resultados de las investigaciones y la prescripción de medicamentos se ven influenciados por ello. Una investigación parlamentaria multipartidaria del Reino Unido sobre la influencia de la industria farmacéutica en 2005 concluyó: "La influencia de la industria farmacéutica es tal que domina la práctica clínica" [92] y que existen graves fallos regulatorios que resultan en "el uso inseguro de medicamentos y la creciente medicalización de la sociedad". [93] La organización de campaña No Free Lunch detalla la aceptación generalizada por parte de los profesionales médicos de obsequios gratuitos de las compañías farmacéuticas y el efecto sobre la práctica psiquiátrica. [94] También se ha destacado la redacción de artículos por parte de funcionarios de las compañías farmacéuticas, que luego son presentados por psiquiatras prestigiosos. [95] Las revisiones sistemáticas han encontrado que los ensayos de medicamentos psiquiátricos que se realizan con financiación farmacéutica tienen varias veces más probabilidades de informar resultados positivos que los estudios sin dicha financiación. [96]
El número de prescripciones de medicamentos psiquiátricos ha aumentado a un ritmo extremadamente alto desde la década de 1950 y no muestra signos de disminuir. [35] En los Estados Unidos, los antidepresivos y los tranquilizantes son ahora la clase de medicamentos recetados más vendida, y los neurolépticos y otros medicamentos psiquiátricos también se encuentran cerca de la cima, todos con ventas en expansión. [96] Como solución al aparente conflicto de intereses, los críticos proponen una legislación para separar la industria farmacéutica de la profesión psiquiátrica.
John Read y Bruce E. Levine han propuesto la idea del estatus socioeconómico como un factor significativo en el desarrollo y la prevención de trastornos mentales como la esquizofrenia y han señalado el alcance de las compañías farmacéuticas a través de sitios web patrocinados por la industria como promotores de un enfoque más biológico de los trastornos mentales, en lugar de un modelo biológico, psicológico y social integral. [60] [97]
Los psiquiatras pueden recomendar el uso de fármacos psiquiátricos, psicoterapia o intervenciones más controvertidas, como el electroshock o la psicocirugía, para tratar enfermedades mentales. La terapia electroconvulsiva (TEC) se administra en todo el mundo, por lo general para trastornos mentales graves. Se ha estimado que en todo el mundo aproximadamente 1 millón de pacientes reciben TEC por año. [98] Se desconoce el número exacto de personas que reciben TEC por año en los Estados Unidos debido a la variabilidad de los entornos y el tratamiento. Las estimaciones de los investigadores generalmente oscilan entre 100.000 y 200.000 personas por año. [99] [ fuente autopublicada ]
Algunas personas que reciben TEC mueren durante el procedimiento (la TEC se realiza bajo anestesia general, lo que siempre conlleva un riesgo). Leonard Roy Frank escribe que las estimaciones de las tasas de mortalidad relacionadas con la TEC varían ampliamente. Las estimaciones más bajas incluyen:
Las estimaciones más elevadas incluyen:
Los psiquiatras de todo el mundo han participado en la supresión de los derechos individuales por parte de estados en los que las definiciones de enfermedad mental se han ampliado para incluir la desobediencia política. [102] : 6 Hoy en día, en muchos países, los prisioneros políticos a veces son confinados y maltratados en instituciones mentales. [103] : 3 La psiquiatría posee una capacidad incorporada para el abuso que es mayor que en otras áreas de la medicina. [104] : 65 El diagnóstico de enfermedad mental puede servir como sustituto para la designación de disidentes sociales, lo que permite al estado retener a las personas contra su voluntad e insistir en terapias que funcionan a favor de la conformidad ideológica y en los intereses más amplios de la sociedad. [104] : 65 En un estado monolítico, la psiquiatría puede utilizarse para eludir los procedimientos legales estándar para establecer la culpabilidad o la inocencia y permitir el encarcelamiento político sin el odio ordinario que acompaña a tales juicios políticos. [104] : 65
Bajo el régimen nazi en la década de 1940, el "deber de cuidar" fue violado en una escala enorme. [38] Solo en Alemania, 300.000 personas que habían sido consideradas enfermas mentales, reacias al trabajo o débiles mentales fueron esterilizadas . Otras 200.000 fueron sacrificadas. [105] Estas prácticas continuaron en territorios ocupados por los nazis más lejos (principalmente en Europa del Este ), afectando a miles más. [106] Desde la década de 1960 hasta 1986, se informó de que el abuso político de la psiquiatría era sistemático en la Unión Soviética y que surgía en ocasiones en otros países de Europa del Este como Rumania , Hungría , Checoslovaquia y Yugoslavia , [104] : 66 así como en países de Europa Occidental, como Italia. Un ejemplo del uso de la psiquiatría en el campo político es el "caso Sabattini", descrito por Giorgio Antonucci en su libro Il pregiudizio psichiatrico . [107] Un "genocidio de la salud mental" que recuerda las aberraciones nazis se ha localizado en la historia de la opresión sudafricana durante la era del apartheid. [108] Una continua apropiación indebida de la disciplina fue posteriormente atribuida a la República Popular China. [109]
K. Fulford, A. Smirnov y E. Snow afirman: "Un factor de vulnerabilidad importante, por lo tanto, para el abuso de la psiquiatría, es la naturaleza subjetiva de las observaciones de las que depende actualmente el diagnóstico psiquiátrico". [110] En un artículo publicado en 1994 por el Journal of Medical Ethics , el psiquiatra estadounidense Thomas Szasz afirmó que "la clasificación por parte de los dueños y traficantes de esclavos de ciertos individuos como negros era científica, en el sentido de que los blancos rara vez eran clasificados como negros. Pero eso no impidió el 'abuso' de tal clasificación racial, porque (lo que llamamos) su abuso era, de hecho, su uso". [111] Szasz argumentó que el espectáculo de los psiquiatras occidentales condenando en voz alta a sus colegas soviéticos por su abuso de los estándares profesionales era en gran medida un ejercicio de hipocresía. [83] : 220 [111] Szasz afirma que K. Fulford, A. Smirnov y E. Snow, quienes enfatizan correctamente la naturaleza cargada de valores de los diagnósticos psiquiátricos y el carácter subjetivo de las clasificaciones psiquiátricas, no aceptan el papel del poder psiquiátrico. [111] Afirmó que el abuso psiquiátrico, como las personas generalmente asociadas con las prácticas en la ex URSS, no estaba relacionado con el mal uso de los diagnósticos psiquiátricos, sino con el poder político incorporado al papel social del psiquiatra en las sociedades democráticas y totalitarias por igual. [83] : 220 [111] Los musicólogos, críticos de teatro, historiadores del arte y muchos otros académicos también crean sus propias clasificaciones subjetivas; sin embargo, al carecer de poder legitimado por el estado sobre las personas, sus clasificaciones no conducen a que nadie sea privado de la propiedad, la libertad o la vida. [111] Por ejemplo, la clasificación de belleza de un cirujano plástico es subjetiva, pero el cirujano plástico no puede tratar a su paciente sin su consentimiento, por lo que no puede haber ningún abuso político de la cirugía plástica. [111]
La piedra angular de la medicina política es la coerción disfrazada de tratamiento médico. [112] : 497 En este proceso, los médicos diagnostican una condición desaprobada como una "enfermedad" y declaran que la intervención que imponen a la víctima es un "tratamiento", y los legisladores y jueces legitiman estas categorizaciones. [112] : 497 De la misma manera, los médicos eugenistas abogaban por matar a ciertas personas discapacitadas o enfermas como una forma de tratamiento tanto para la sociedad como para el paciente mucho antes de que los nazis llegaran al poder. [112] : 497 [113]
Desde el comienzo de su carrera política, Hitler puso su lucha contra los "enemigos del estado" en retórica médica. [112] : 502 En 1934, dirigiéndose al Reichstag, declaró: "Di la orden... de quemar hasta la carne viva las úlceras de nuestro envenenamiento interno". [112] : 502 [114] : 494 Toda la nación alemana y sus políticos nacionalsocialistas aprendieron a pensar y hablar en esos términos. [112] : 502 Werner Best , el adjunto de Reinhard Heydrich , declaró que la tarea de la policía era "erradicar todos los síntomas de enfermedad y gérmenes de destrucción que amenazaban la salud política de la nación... [Además de los judíos,] la mayoría [de los gérmenes] eran grupos débiles, impopulares y marginados, como gitanos, homosexuales, mendigos, 'antisociales', 'reacios al trabajo' y 'delincuentes habituales'". [112] : 502 [114] : 541
A pesar de toda la evidencia, la gente ignora o subestima las implicaciones políticas del carácter pseudoterapéutico del nazismo y del uso de metáforas médicas en las democracias modernas. [112] : 503 Descartada como un " abuso de la psiquiatría ", esta práctica es un tema controvertido no porque la historia haga que los psiquiatras de la Alemania nazi se vean mal, sino porque resalta las dramáticas similitudes entre los controles farmacéuticos en Alemania bajo el nazismo y los que han surgido en los EE. UU. bajo la economía de libre mercado . [112] : 503 [115] [ página necesaria ]
El "estado terapéutico" es una frase acuñada por Szasz en 1963. [116] La colaboración entre la psiquiatría y el gobierno conduce a lo que Szasz llama el "estado terapéutico", un sistema en el que las acciones, pensamientos y emociones desaprobadas se reprimen ("curan") a través de intervenciones pseudomédicas. [117] [118] : 17 Así, el suicidio, las creencias religiosas no convencionales, la intolerancia racial, la infelicidad, la ansiedad, la timidez, la promiscuidad sexual, el hurto en tiendas, el juego, la sobrealimentación, el tabaquismo y el consumo de drogas ilegales se consideran síntomas o enfermedades que necesitan ser curadas. [118] : 17 Cuando se enfrentan a las demandas de medidas para reducir el tabaquismo en público, el consumo excesivo de alcohol, el juego o la obesidad, los ministros dicen que "debemos cuidarnos de las acusaciones de estatismo niñera". [82] El "estado niñera" se ha convertido en el "estado terapéutico" donde la niñera ha dado paso al consejero. [82] La niñera simplemente le decía a la gente qué hacer; los consejeros también les decían qué pensar y qué sentir. [82] El "estado niñera" era punitivo, austero y autoritario, el estado terapéutico es sensiblero, solidario y aún más autoritario. [82] Según Szasz, "el estado terapéutico se traga todo lo humano sobre la base aparentemente racional de que nada queda fuera del ámbito de la salud y la medicina, de la misma manera que el estado teológico había tragado todo lo humano sobre la base perfectamente racional de que nada queda fuera del ámbito de Dios y la religión". [112] : 515
Frente al problema de la "locura", el individualismo occidental demostró estar mal preparado para defender los derechos del individuo: el hombre moderno no tiene más derecho a ser un loco que el hombre medieval a ser un hereje, porque si una vez que las personas están de acuerdo en que han identificado al único Dios verdadero, o el Bien, esto trae consigo que tengan que proteger a los miembros y no miembros del grupo de la tentación de adorar a dioses falsos o bienes. [112] : 496 Una secularización de Dios y la medicalización del bien dieron como resultado la versión post-Ilustración de esta visión: una vez que las personas están de acuerdo en que han identificado la única razón verdadera, esto trae consigo que tengan que protegerse contra la tentación de adorar la sinrazón, es decir, la locura. [112] : 496
Los defensores de las libertades civiles advierten que el matrimonio del Estado con la psiquiatría podría tener consecuencias catastróficas para la civilización . [119] En la misma línea de la separación de la iglesia y el estado , Szasz cree que debe existir un muro sólido entre la psiquiatría y el Estado. [112]
En su libro Asylums , Erving Goffman acuñó el término " institución total " para los hospitales psiquiátricos y lugares similares que se apoderaban y confinaban toda la vida de una persona. [120] : 150 [121] : 9 Goffman colocó a los hospitales psiquiátricos en la misma categoría que los campos de concentración, las prisiones, las organizaciones militares, los orfanatos y los monasterios. [122] En Asylums, Goffman describe cómo el proceso de institucionalización socializa a las personas en el papel de un buen paciente, alguien "aburrido, inofensivo y discreto"; a su vez refuerza las nociones de cronicidad en las enfermedades mentales graves. [123]
En los Estados Unidos, los críticos de la psiquiatría sostienen que la intersección de la ley y la psiquiatría crea entidades extralegales. Por ejemplo, la defensa por locura , que lleva a la detención en una institución psiquiátrica en lugar de una prisión, puede ser peor que el encarcelamiento penal según algunos críticos, ya que implica el riesgo de medicación obligatoria con neurolépticos o el uso de tratamiento de electroshock. [124] [125] [ ¿ fuente poco confiable? ] Si bien un encarcelamiento penal tiene un tiempo de duración predeterminado y conocido, los pacientes generalmente son internados en hospitales psiquiátricos por períodos indefinidos, una imposición posiblemente escandalosa de incertidumbre fundamental. [126] Se ha argumentado que dicha incertidumbre corre el riesgo de agravar la inestabilidad mental y que alienta sustancialmente una caída en la desesperanza y la aceptación que impide la recuperación [ cita requerida ] .
Los críticos consideran que el uso de la fuerza legalmente sancionada en el internamiento involuntario constituye una violación de los principios fundamentales de las sociedades libres o abiertas. El filósofo político John Stuart Mill y otros han sostenido que la sociedad no tiene derecho a utilizar la coerción para someter a un individuo siempre que no haga daño a otros. La evidencia de las investigaciones sobre el comportamiento violento de las personas con enfermedades mentales no respalda una conexión directa en la mayoría de los estudios. [127] [128] La creciente práctica, en el Reino Unido y en otros lugares, de la atención en la comunidad se instituyó en parte como respuesta a esas preocupaciones. Las alternativas a la hospitalización involuntaria incluyen el desarrollo de la atención de crisis no médica en la comunidad.
El proyecto estadounidense Soteria fue desarrollado por el psiquiatra Loren Mosher como un modelo alternativo de atención en un entorno residencial para apoyar a quienes experimentaban síntomas psiquiátricos o estados extremos. Las casas Soteria cerraron en 1983 en los Estados Unidos debido a la falta de apoyo financiero. [129] Se establecieron programas similares en Europa, incluso en Suecia y otros países del norte de Europa. [130] Más recientemente [ año requerido ] , se abrió una casa Soteria en Vermont, EE. UU. [131]
El médico Giorgio Antonucci , durante su actividad como director del Ospedale Psichiatrico Osservanza de Imola en Italia de 1979 a 1996, rechazó cualquier forma de coerción y cualquier violación de los principios fundamentales de la libertad, cuestionando las bases de la psiquiatría misma. [80] [132]
Muchas de las cuestiones mencionadas anteriormente llevan a afirmar que la psiquiatría es una pseudociencia . [133] Según algunos filósofos de la ciencia, para que una teoría pueda ser considerada ciencia debe presentar las siguientes características:
El psiquiatra Colin A. Ross y Alvin Pam sostienen que la biopsiquiatría no puede considerarse una ciencia por muchos motivos. [134]
Los investigadores psiquiátricos han sido criticados sobre la base de la crisis de replicación [135] y errores en los libros de texto. [136] Se sabe que las prácticas de investigación cuestionables sesgan fuentes clave de evidencia. [137]
Stuart A. Kirk ha sostenido que la psiquiatría es una empresa fallida, ya que las enfermedades mentales han crecido, no disminuido, y en 2013 aproximadamente el 20% de los adultos estadounidenses eran diagnosticados con enfermedades mentales. [138]
Según un metaanálisis de 2014, el tratamiento psiquiátrico no es menos eficaz para las enfermedades psiquiátricas en términos de efectos terapéuticos que los tratamientos que realizan profesionales de otras especialidades médicas para afecciones de salud física. El análisis concluyó que los tamaños de los efectos de las intervenciones psiquiátricas son, en promedio, similares a los de otros campos de la medicina. [139]
Desde entonces (2008) Szasz ha vuelto a enfatizar su desdén por el término antipsiquiatría, argumentando que su legado ha sido simplemente un "término genérico utilizado para deslegitimar y descartar a los críticos del fraude psiquiátrico y la fuerza etiquetándolos de antipsiquiatras ". Señala que el término se originó en una reunión de cuatro psiquiatras (Cooper, Laing, Berke y Redler) que nunca lo definieron pero "contraetiquetaron su disciplina como antipsiquiatría", y que considera a Laing el principal responsable de popularizarlo a pesar de distanciarse personalmente. Szasz describe al fallecido (1989) Laing en términos vitriólicos , acusándolo de ser irresponsable y equívoco en el diagnóstico psiquiátrico y el uso de la fuerza, y detallando su "comportamiento público" pasado como "un tema adecuado para el juicio moral" al que califica de "mala persona y un fraude como profesional". [140]
Daniel Burston, sin embargo, ha argumentado que en general las obras publicadas de Szasz y Laing demuestran muchos más puntos de convergencia y parentesco intelectual de lo que Szasz admite, a pesar de la divergencia en una serie de cuestiones relacionadas con Szasz siendo un libertario y Laing un existencialista; que Szasz emplea una buena cantidad de exageración y distorsión en su crítica del carácter personal de Laing, y utiliza injustamente los fracasos personales de Laing y los problemas familiares para desacreditar su trabajo e ideas; y que los "principios éticos claros y cristalinos de Szasz están diseñados para ahorrarnos las reflexiones angustiosas y a menudo inconcluyentes que muchos médicos enfrentan con frecuencia en el curso de su trabajo". [141] Szasz ha indicado que sus propias opiniones provenían de la política libertaria sostenida desde su adolescencia , en lugar de a través de la experiencia en psiquiatría; que en sus "raros" contactos con pacientes mentales involuntarios en el pasado, o bien intentó liberarlos (si no estaban acusados de un delito) o "ayudó a la fiscalía a asegurar [su] condena" (si estaban acusados de un delito y parecían ser culpables prima facie ); que no se opone a la psiquiatría consensual y "no interfiere con la práctica del psiquiatra convencional", y que proporcionó "escuchar y hablar ("psicoterapia")" para clientes voluntarios que pagaban honorarios desde 1948 hasta 1996, una práctica que caracteriza como no médica y no asociada con su condición de psiquiatra con formación psicoanalítica. [140]
A menudo se piensa que el movimiento de liberación gay o por los derechos de los homosexuales ha sido parte de la antipsiquiatría en sus esfuerzos por desafiar la opresión y el estigma y, específicamente, por lograr que la homosexualidad sea eliminada del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA). Sin embargo, un miembro psiquiátrico del Comité de Asuntos Gay, Lesbianas y Bisexuales de la APA ha intentado recientemente distanciarse de ambos, argumentando que estaban separados en las protestas de principios de los años 70 en las convenciones de la APA y que la decisión de la APA de eliminar la homosexualidad fue científica y coincidió con la presión política. Sin embargo, los revisores han respondido que los fundadores y los movimientos estaban estrechamente alineados; que compartían textos centrales, defensores y lemas; y que otros han afirmado que, por ejemplo, la crítica de la liberación gay fue "posible gracias a (y de hecho, a menudo se basó explícitamente en) las tradiciones de la antipsiquiatría". [142] [143]
En el ámbito clínico, las dos vertientes de la antipsiquiatría (la crítica del conocimiento psiquiátrico y la reforma de sus prácticas) nunca fueron completamente distintas. Además, en cierto sentido, la antipsiquiatría no era tanto una exigencia de acabar con la psiquiatría, sino una exigencia a menudo autodirigida de que los psiquiatras y los profesionales afines cuestionaran sus propios juicios, suposiciones y prácticas. En algunos casos, la sospecha de los profesionales médicos no psiquiátricos respecto de la validez de la psiquiatría se describía como antipsiquiatría, así como la crítica de los psiquiatras "de cabeza dura" hacia los psiquiatras "de cabeza blanda". La mayoría de las figuras principales de la antipsiquiatría eran ellos mismos psiquiatras, y dudaban sobre si realmente estaban "en contra de la psiquiatría", o de partes de ella. Sin embargo, fuera del campo de la psiquiatría (por ejemplo, para los activistas y los profesionales de la salud mental no médicos, como los trabajadores sociales y los psicólogos), "antipsiquiatría" tendía a significar algo más radical. El término ambiguo "antipsiquiatría" llegó a asociarse con estas tendencias más radicales, pero hubo debate sobre si se trataba de un fenómeno nuevo, a quién describía mejor y si constituía un movimiento genuinamente singular. [144] Para evitar cualquier ambigüedad intrínseca al término antipsiquiatría, una corriente de pensamiento que puede definirse como una crítica de las bases de la psiquiatría, radical e inequívoca, tiene como objetivo la eliminación completa de la psiquiatría. El principal representante de la crítica de las bases de la psiquiatría es un médico italiano, Giorgio Antonucci , el fundador del enfoque no psiquiátrico del sufrimiento psicológico, quien postuló que la "esencia de la psiquiatría reside en una ideología de discriminación". [145]
En la década de 1990, se observó una tendencia entre los psiquiatras a caracterizar y considerar el movimiento antipsiquiátrico como parte del pasado, y a ver su historia ideológica como un flirteo con las polémicas de la política radical a expensas del pensamiento y la investigación científicos. Sin embargo, también se sostuvo que el movimiento contribuyó a generar una demanda de participación de las bases en las directrices y los grupos de apoyo, y al cambio de las grandes instituciones mentales a los servicios comunitarios. Además, los centros comunitarios han tendido en la práctica a distanciarse del modelo psiquiátrico/médico y han seguido considerándose representantes de una cultura de resistencia u oposición a la autoridad de la psiquiatría. En general, si bien la antipsiquiatría como movimiento puede haberse convertido en un anacronismo en este período y ya no estaba liderada por psiquiatras eminentes, se ha sostenido que se incorporó a la práctica dominante de las disciplinas de salud mental. [39] Por otro lado, la psiquiatría convencional se volvió más biomédica, lo que aumentó la brecha entre los profesionales.
Henry Nasrallah sostiene que, si bien cree que la antipsiquiatría consiste en muchas exageraciones históricas basadas en hechos y condiciones primitivas de hace un siglo, "la antipsiquiatría nos ayuda a mantenernos honestos y rigurosos en lo que hacemos, motivándonos a buscar incansablemente mejores modelos de diagnóstico y paradigmas de tratamiento. La psiquiatría es mucho más científica hoy que hace un siglo, pero las percepciones erróneas sobre la psiquiatría siguen estando impulsadas por abusos del pasado. El mejor antídoto para las acusaciones de antipsiquiatría es una combinación de integridad personal, progreso científico y atención clínica sólida basada en evidencia". [4]
En los años 90 se criticó que tres décadas de antipsiquiatría habían producido una gran cantidad de literatura crítica de la psiquiatría, pero poco debate sobre la situación de deterioro de los enfermos mentales en la sociedad estadounidense. Por lo tanto, se ha acusado a las cruzadas antipsiquiátricas de no poner en primer lugar a los individuos que sufren y, por lo tanto, de ser igualmente culpables de lo que culpan a los psiquiatras. Un observador describió el auge de la antipsiquiatría en Italia como simplemente "una transferencia del control psiquiátrico de quienes tenían conocimientos médicos a quienes poseían poder sociopolítico". [43]
Sin embargo, los críticos de esta visión, desde una perspectiva antipsiquiátrica, se apresuran a señalar los aspectos industriales del tratamiento psiquiátrico en sí como un factor causal primario en esta situación que se describe como "en deterioro". El número de personas etiquetadas como "enfermas mentales" y en tratamiento, junto con la gravedad de sus condiciones, ha ido aumentando principalmente debido a los esfuerzos directos del movimiento de salud mental y los profesionales de la salud mental, incluidos los psiquiatras, y no a sus detractores. Concebir el "tratamiento de salud mental" como prevención de la violencia ha sido una gran parte del problema, especialmente porque se trata de una población que no es significativamente más violenta que cualquier otro grupo y, de hecho, lo es menos que muchos.
El 7 de octubre de 2016, el Instituto de Estudios de Educación de Ontario (OISE, por sus siglas en inglés) de la Universidad de Toronto anunció que había establecido una beca para estudiantes que realizan tesis en el área de la antipsiquiatría. La beca, denominada " Beca Bonnie Burstow en Antipsiquiatría", se otorgará anualmente a un estudiante de tesis del OISE. Se trata de un paso sin precedentes que debería promover la causa de la libertad de pensamiento y el intercambio de ideas en el ámbito académico. La beca recibe su nombre en honor a Bonnie Burstow, miembro del cuerpo docente de la Universidad de Toronto, feminista radical y activista de la antipsiquiatría. También es autora de Psychiatry and the Business of Madness (2015).
En las últimas décadas, algunos componentes de la teoría antipsiquiátrica han sido reformulados en una crítica de la "psiquiatría corporativa", fuertemente influenciada por la industria farmacéutica . Un editorial reciente sobre esto fue publicado en el British Journal of Psychiatry por Moncrieff, argumentando que la psiquiatría moderna se ha convertido en una sirvienta de los compromisos políticos conservadores. David Healy es psiquiatra y profesor de medicina psicológica en la Facultad de Medicina de la Universidad de Cardiff , Gales . Tiene un interés especial en la influencia de la industria farmacéutica en la medicina y el mundo académico . [146]
Mientras tanto, los miembros del movimiento de consumidores/supervivientes de la psiquiatría siguieron haciendo campaña por la reforma, el empoderamiento y las alternativas, con una representación cada vez más diversa de puntos de vista. A menudo se ha opuesto a los grupos y se los ha socavado, especialmente cuando proclaman ser, o cuando se los etiqueta como, "antipsiquiatría". [148] Sin embargo, a partir de la década de 1990, más del 60 por ciento de los grupos de ex pacientes apoyan creencias antipsiquiátricas y se consideran "supervivientes de la psiquiatría". [149] Aunque la antipsiquiatría se atribuye a menudo a unas pocas figuras famosas de la psiquiatría o del mundo académico, se ha señalado que los individuos y grupos de consumidores/supervivientes/ex pacientes la precedieron, la impulsaron y la continuaron. [150]
Existe un cisma entre quienes critican la psiquiatría convencional, entre los abolicionistas radicales y los reformistas más moderados. Laing, Cooper y otros asociados con el movimiento antipsiquiátrico inicial no llegaron a abogar por la abolición de la psiquiatría coercitiva. Thomas Szasz, desde casi el comienzo de su carrera, luchó por la abolición de la psiquiatría forzada. Hoy, al creer que la psiquiatría coercitiva margina y oprime a las personas con sus prácticas dañinas, controladoras y abusivas, muchos de los que se identifican como activistas antipsiquiátricos son partidarios de la abolición completa de la psiquiatría no consensual y coercitiva.
Los críticos de la antipsiquiatría desde dentro de la propia psiquiatría se oponen al principio subyacente de que la psiquiatría es, por definición, perjudicial. La mayoría de los psiquiatras aceptan que existen cuestiones que deben abordarse, pero que la abolición de la psiquiatría es perjudicial. Nimesh Desai concluye: "Para ser un creyente y un profesional de la salud mental multidisciplinaria, no es necesario rechazar el modelo médico como uno de los fundamentos de la psiquiatría", y admite que "algunos de los desafíos y peligros para la psiquiatría no provienen tanto de los antipsiquiatras declarados, sino de los individuos y grupos equivocados y desorientados en campos relacionados". [11]
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