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El sistema de internados para indígenas de Canadá [nb 1] era una red de internados para pueblos indígenas . [nb 2] La red fue financiada por el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno canadiense y administrada por varias iglesias cristianas . El sistema escolar fue creado para aislar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y religión con el fin de asimilarlos a la cultura canadiense dominante. [4] [5] [6] : 42 [7] A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor de 150.000 niños fueron colocados en internados a nivel nacional. [8] : 2–3 En la década de 1930, alrededor del 30 por ciento de los niños indígenas asistían a internados. [9] El número de muertes relacionadas con la escuela sigue siendo desconocido debido a los registros incompletos. Las estimaciones varían de 3.200 a más de 30.000, principalmente por enfermedades. [10] [11] [12] [13]
El sistema tuvo sus orígenes en leyes promulgadas antes de la Confederación , pero estuvo activo principalmente a partir de la aprobación de la Ley Indígena en 1876, bajo el Primer Ministro Alexander MacKenzie . Bajo el Primer Ministro John A. Macdonald , el gobierno adoptó el sistema de escuelas industriales residenciales de los Estados Unidos, una asociación entre el gobierno y varias organizaciones eclesiásticas. Una enmienda a la Ley Indígena en 1894, bajo el Primer Ministro Mackenzie Bowell , hizo obligatoria la asistencia a escuelas diurnas , escuelas industriales o escuelas residenciales para los niños de las Primeras Naciones. Debido a la naturaleza remota de muchas comunidades, las ubicaciones de las escuelas significaron que para algunas familias, las escuelas residenciales eran la única forma de cumplir. Las escuelas se ubicaron intencionalmente a distancias sustanciales de las comunidades indígenas para minimizar el contacto entre las familias y sus hijos. El Comisionado Indígena Hayter Reed abogó por escuelas a mayores distancias para reducir las visitas familiares, lo que pensó que contrarrestaba los esfuerzos por asimilar a los niños indígenas. Las visitas de los padres se restringieron aún más mediante el uso de un sistema de pases diseñado para confinar a los pueblos indígenas a reservas . La última escuela residencial financiada por el gobierno federal, Kivalliq Hall en Rankin Inlet , cerró en 1997. Las escuelas funcionaron en todas las provincias y territorios, con excepción de Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo .
El sistema de escuelas residenciales dañó significativamente a los niños indígenas al separarlos de sus familias , privarlos de sus lenguas ancestrales y exponer a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales . Las condiciones en las escuelas llevaron a la desnutrición, el hambre y las enfermedades de los estudiantes. [14] [15] Los estudiantes también fueron sometidos a una emancipación forzada como ciudadanos "asimilados" que eliminó su identidad legal como indios. Desconectados de sus familias y su cultura y obligados a hablar inglés o francés, los estudiantes a menudo se graduaban sin poder encajar en sus comunidades, pero permaneciendo sujetos a actitudes racistas en la sociedad canadiense dominante. El sistema finalmente demostró ser exitoso en interrumpir la transmisión de prácticas y creencias indígenas a través de generaciones. El legado del sistema se ha relacionado con una mayor prevalencia del estrés postraumático , el alcoholismo , el abuso de sustancias , el suicidio y el trauma intergeneracional que persisten dentro de las comunidades indígenas en la actualidad. [16]
A partir de finales de la década de 2000, los políticos canadienses y las comunidades religiosas comenzaron a reconocer y a disculparse por sus respectivos papeles en el sistema de escuelas residenciales. El primer ministro Stephen Harper ofreció una disculpa pública en su nombre y en el de los demás líderes de los partidos políticos federales . El 1 de junio de 2008, se creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) para descubrir la verdad sobre las escuelas. La comisión reunió alrededor de 7.000 declaraciones de sobrevivientes de las escuelas residenciales [nb 3] a través de varios eventos locales, regionales y nacionales en todo Canadá. En 2015, la CVR concluyó con la creación del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación y publicó un informe que concluía que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural . Los esfuerzos en curso desde 2021 han identificado miles de posibles tumbas sin marcar en los terrenos de las antiguas escuelas residenciales, aunque no se han exhumado restos humanos. Durante una peregrinación penitencial a Canadá en julio de 2022, el Papa Francisco reiteró las disculpas de la Iglesia católica por su papel, reconociendo también el sistema como genocidio. [18] [19] En octubre de 2022, la Cámara de los Comunes aprobó por unanimidad una moción instando al gobierno federal canadiense a reconocer el sistema de escuelas residenciales como genocidio. [20]
Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas tenían sus raíces en el colonialismo imperial centrado en las cosmovisiones y prácticas culturales europeas, y en un concepto de propiedad de la tierra basado en la doctrina del descubrimiento . [8] : 47–50 Como se explica en el resumen ejecutivo del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR): "Detrás de estos argumentos estaba la creencia de que los colonizadores estaban llevando la civilización a un pueblo salvaje que nunca podría civilizarse a sí mismo... una creencia de superioridad racial y cultural". [8] : 50
Los esfuerzos de asimilación comenzaron ya en el siglo XVII con la llegada de los misioneros franceses a Nueva Francia . [21] Las comunidades indígenas se resistieron a ellos porque no estaban dispuestas a dejar a sus hijos por períodos prolongados. [22] El establecimiento de escuelas diurnas y de internado por parte de grupos que incluían a los recoletos , los jesuitas y las ursulinas fue abandonado en gran medida en la década de 1690. La inestabilidad política y las realidades de la vida colonial también jugaron un papel en la decisión de detener los programas educativos. [23] Un aumento en los niños coloniales huérfanos y expósitos limitó los recursos de la iglesia, y los colonos se beneficiaron de relaciones favorables con los pueblos indígenas tanto en el comercio de pieles como en las actividades militares. [24] : 3 [25] : 58–60
Los funcionarios religiosos no volvieron a intentar ampliamente los programas educativos hasta la década de 1820, antes de la introducción de operaciones sancionadas por el estado. [26] Entre ellos se incluía una escuela establecida por John West , un misionero anglicano, en la Colonia del Río Rojo en lo que hoy es Manitoba . [8] : 50 Los misioneros protestantes también abrieron escuelas residenciales en lo que hoy es la provincia de Ontario , difundiendo el cristianismo y trabajando para alentar a los pueblos indígenas a adoptar la agricultura de subsistencia como una forma de garantizar que no regresaran a sus formas de vida originales y nómadas después de graduarse. [6]
Aunque muchas de estas primeras escuelas estuvieron abiertas por poco tiempo, los esfuerzos persistieron. La Escuela Residencial del Instituto Mohawk , la escuela residencial más antigua que funcionó de manera continua en Canadá, abrió en 1834 en Six Nations of the Grand River cerca de Brantford , Ontario. Administrada por la Iglesia Anglicana, la instalación abrió como el Instituto de Mecánica, una escuela diurna para niños, en 1828 y se convirtió en un internado cuatro años después, cuando aceptó a sus primeros internos y comenzó a admitir alumnas. Siguió funcionando hasta el 30 de junio de 1970. [27]
El renovado interés en las escuelas residenciales a principios del siglo XIX se puede vincular con la disminución de la hostilidad militar a la que se enfrentaron los colonos, en particular después de la Guerra de 1812. Con la amenaza de invasión por parte de las fuerzas estadounidenses minimizada, las comunidades indígenas ya no eran vistas como aliados sino como barreras para el asentamiento permanente. [28] [24] : 3 Este cambio también estuvo asociado con la transferencia de la responsabilidad de las interacciones con las comunidades indígenas de los funcionarios militares, familiarizados con sus costumbres y forma de vida y comprensivos con ellas, a representantes civiles interesados solo en el asentamiento colonial permanente. [25] : 73–5
A partir de finales del siglo XIX, el Departamento de Asuntos Indígenas (DIA) del gobierno canadiense fomentó oficialmente el crecimiento del sistema de escuelas residenciales como un componente valioso en una política más amplia de integración de los pueblos indígenas en la sociedad canadiense europea . [24] La CVR encontró que las escuelas y la separación de los niños de sus familias equivalían a un genocidio cultural , una conclusión que se hizo eco de las palabras del historiador John S. Milloy, quien argumentó que el objetivo del sistema era "matar al indio en el niño". [4] [5] [6] : 42 [nb 4] A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor de 150.000 niños fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional. [8] : 2–3 Como el sistema fue diseñado como un programa de inmersión, a los niños indígenas en muchas escuelas se les prohibía, y a veces se los castigaba por, hablar sus propios idiomas o practicar sus propias religiones. [14] El objetivo principal era convertir a los niños indígenas al cristianismo y aculturarlos. [31]
Muchas de las escuelas residenciales financiadas por el gobierno estaban a cargo de iglesias de varias denominaciones. Entre 1867 y 1939, el número de escuelas que funcionaban al mismo tiempo alcanzó un máximo de 80 en 1931. De esas escuelas, 44 eran operadas por 16 diócesis católicas y alrededor de tres docenas de comunidades católicas; 21 eran operadas por la Iglesia de Inglaterra / Iglesia Anglicana de Canadá ; 13 eran operadas por la Iglesia Unida de Canadá y 2 eran operadas por presbiterianos . [32] [33] [29] : 682 El enfoque de utilizar las instalaciones escolares establecidas por los misioneros fue empleado por el gobierno federal por conveniencia económica: el gobierno proporcionó las instalaciones y el mantenimiento, mientras que las iglesias proporcionaron maestros y su propia planificación de lecciones. [34] Como resultado, el número de escuelas por denominación fue menos un reflejo de su presencia en la población general, sino más bien de su legado de trabajo misionero. [29] : 683
Aunque la Ley de la América del Norte Británica de 1867 hizo que la educación en Canadá fuera jurisdicción de los gobiernos provinciales, los pueblos indígenas y sus tratados quedaron bajo la jurisdicción del gobierno federal. [34] Como condición de varios tratados, el gobierno federal acordó proporcionar educación indígena. Las escuelas residenciales fueron financiadas bajo la Ley Indígena por lo que entonces era el Departamento del Interior federal . Adoptada en 1876 como Ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios , consolidó todas las leyes anteriores colocando a las comunidades indígenas, la tierra y las finanzas bajo control federal. Como explicó la CVR, la ley "hizo que los indios fueran pupilos del estado, incapaces de votar en las elecciones provinciales o federales o ingresar a las profesiones si no renunciaban a su estatus, y limitó severamente su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales". [29] : 110
El informe encargado por el gobernador general Charles Bagot , titulado Informe sobre los asuntos de los indios en Canadá [35] [6] : 12–17 y conocido como el Informe Bagot, se considera el documento fundacional del sistema federal de escuelas residenciales. [36] Fue apoyado por James Bruce, octavo conde de Elgin , que había quedado impresionado por las escuelas industriales de las Indias Occidentales , y Egerton Ryerson , que entonces era el superintendente jefe de educación en el Alto Canadá . [6] : 15 Esta carta se publicó en 1898 como apéndice de un informe más amplio titulado Estadísticas sobre las escuelas indias . [37]
La Ley de Civilización Gradual de 1857 y la Ley de Emancipación Gradual de 1869 formaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estas leyes asumieron la superioridad inherente de las formas francesas y británicas, y la necesidad de que los pueblos indígenas se convirtieran en hablantes de francés o inglés, cristianos y agricultores. En ese momento, muchos líderes indígenas argumentaron que se revocaran estas leyes. [38] La Ley de Civilización Gradual otorgó 50 acres (200.000 m2 ) de tierra a cualquier hombre indígena considerado "suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación" y lo emanciparía automáticamente, eliminando cualquier afiliación tribal o derechos de tratado. [6] : 18 [39] Con esta legislación, y a través de la creación de escuelas residenciales, el gobierno creía que los pueblos indígenas podrían eventualmente asimilarse a la población general. Las asignaciones individuales de tierras agrícolas requerirían cambios en el sistema de reservas comunales , algo a lo que se opusieron ferozmente los gobiernos de las Primeras Naciones. [6] : 18–19
En enero de 1879, John A. Macdonald , primer ministro de lo que entonces era Canadá post-Confederación , encargó al político Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre el sistema de internados industriales en los Estados Unidos. [29] : 154 [40] Ahora conocido como el Informe Davin, el Informe sobre Escuelas Industriales para Indios y Mestizos fue presentado en Ottawa el 14 de marzo de 1879 y defendía un enfoque cooperativo entre el gobierno canadiense y la iglesia para implementar la asimilación perseguida por el presidente de los Estados Unidos Ulysses S. Grant . [41] [40] : 1 El informe de Davin se basó en gran medida en los hallazgos que adquirió a través de consultas con funcionarios gubernamentales y representantes de las Cinco Tribus Civilizadas en Washington, DC , y funcionarios de la iglesia en Winnipeg , Manitoba. Visitó solo una escuela diurna industrial, en Minnesota , antes de presentar sus hallazgos. [29] : 154–8 En su informe, Davin concluyó que la mejor manera de asimilar a los pueblos indígenas era comenzar con los niños en un entorno residencial, lejos de sus familias. [29] : 157 [40] : 12
Los hallazgos de Davin fueron respaldados por Vital-Justin Grandin , quien consideró que, si bien la probabilidad de civilizar a los adultos era baja, había esperanza en lo que respecta a los niños indígenas. Explicó en una carta al Ministro de Obras Públicas , Hector-Louis Langevin, que el mejor curso de acción sería hacer que los niños "lleven una vida diferente a la de sus padres y hacer que olviden las costumbres, los hábitos y el idioma de sus antepasados". [29] : 159 En 1883, el Parlamento aprobó $ 43,000 para tres escuelas industriales y la primera, Battleford Industrial School , abrió el 1 de diciembre de ese año. Para 1900, había 61 escuelas en funcionamiento. [29] : 161
En la década de 1920, el gobierno comenzó a comprar internados administrados por las iglesias. Durante este período, los costos de capital asociados con las escuelas fueron asumidos por el gobierno, dejando las tareas administrativas y de instrucción a los funcionarios de la iglesia. La esperanza era que la minimización de los gastos de las instalaciones permitiría a los administradores de la iglesia proporcionar una instrucción y un apoyo de mayor calidad a los estudiantes a su cargo. Aunque el gobierno estaba dispuesto a comprar escuelas a las iglesias, y lo hizo, muchas se adquirieron de forma gratuita dado que el deterioro generalizado presente en los edificios resultó en que no tuvieran ningún valor económico. Las escuelas continuaron siendo mantenidas por las iglesias en los casos en que no lograron llegar a un acuerdo con los funcionarios del gobierno en el entendimiento de que el gobierno proporcionaría apoyo para los costos de capital. El entendimiento finalmente resultó complicado debido a la falta de acuerdos escritos que describieran el alcance y la naturaleza de ese apoyo o las aprobaciones necesarias para emprender renovaciones y reparaciones costosas. [29] : 240
En la década de 1930, los funcionarios del gobierno reconocieron que el sistema de escuelas residenciales era financieramente insostenible y no cumplía con el objetivo previsto de capacitar y asimilar a los niños indígenas a la sociedad eurocanadiense. Robert Hoey , superintendente de Bienestar y Capacitación en la Rama de Asuntos Indígenas del Departamento federal de Minas y Recursos, se opuso a la expansión de nuevas escuelas, señalando en 1936 que "construir instituciones educativas, particularmente escuelas residenciales, mientras el dinero a nuestra disposición es insuficiente para mantener las escuelas ya erigidas en un estado adecuado de reparación, es, para mí, muy poco sólido y una práctica difícil de justificar". [42] : 3 Propuso la expansión de las escuelas diurnas, un enfoque para educar a los niños indígenas que continuaría persiguiendo después de ser promovido a director de la rama de bienestar y capacitación en 1945. La propuesta fue resistida por la Iglesia Unida, la Iglesia Anglicana y los Misioneros Oblatos de María Inmaculada , que creían que la solución al fracaso del sistema no era la reestructuración sino la intensificación. [42] : 3–5
Entre 1945 y 1955, el número de estudiantes de las Primeras Naciones en las escuelas diurnas dirigidas por Asuntos Indígenas aumentó de 9.532 a 17.947. Este crecimiento de la población estudiantil estuvo acompañado por una enmienda a la Ley Indígena en 1951 que permitió a los funcionarios federales establecer acuerdos con los gobiernos provinciales y territoriales y las juntas escolares en relación con la educación de los estudiantes indígenas en el sistema de escuelas públicas. Estos cambios marcaron el giro de la política del gobierno, desde la educación impulsada por la asimilación en las escuelas residenciales a la integración de los estudiantes indígenas en las escuelas públicas. [8] : 71 [43]
A pesar del cambio en la política de asimilación educativa a integración, la separación de niños indígenas de sus familias por parte de funcionarios estatales continuó durante gran parte de los años 1960 y 1970. [42] : 147 Las expulsiones fueron el resultado de la adición en 1951 de la sección 88 de la Ley Indígena , que permitía la aplicación de leyes provinciales a los pueblos indígenas que vivían en reservas en los casos en que no existían leyes federales. El cambio incluyó la supervisión del bienestar infantil . [44] [45] Sin ningún requisito de formación especializada sobre las tradiciones o estilos de vida de las comunidades a las que ingresaban, los funcionarios provinciales evaluaban el bienestar de los niños indígenas basándose en valores eurocanadienses que, por ejemplo, consideraban que las dietas tradicionales de caza, pescado y bayas eran insuficientes y motivo para tomar a los niños bajo custodia. [43] Este período resultó en la remoción generalizada de niños indígenas de sus comunidades tradicionales, denominada por primera vez la primicia de los sesenta por Patrick Johnston, el autor del informe de 1983 Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil . Algunos niños, que a menudo eran llevados sin el consentimiento de sus padres o de los ancianos de la comunidad, fueron colocados en centros de bienestar infantil estatales, que funcionaban cada vez más en antiguas escuelas residenciales, mientras que otros fueron acogidos o entregados en adopción por familias predominantemente no indígenas en todo Canadá y los Estados Unidos. Si bien el Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte estima que entre 1960 y 1990 se adoptaron 11.132 niños, la cifra real puede llegar a 20.000. [44] [46] : 182
En 1969, después de años de compartir el poder con las iglesias, la DIA tomó el control exclusivo del sistema de escuelas residenciales. [6] [42] : 79–84 La última escuela residencial financiada por el gobierno federal, Kivalliq Hall en Rankin Inlet , cerró en 1997. [47] Las escuelas residenciales funcionaron en todas las provincias y territorios canadienses con la excepción de Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo . [31] Se estima que el número de escuelas residenciales alcanzó su pico a principios de la década de 1930 con 80 escuelas y más de 17.000 estudiantes matriculados. Se cree que alrededor de 150.000 niños asistieron a una escuela residencial a lo largo de la existencia del sistema. [8] : 2–3 [48]
Algunos padres y familias de niños indígenas se resistieron al sistema de escuelas residenciales durante toda su existencia. Se les impedía a los niños ir a las escuelas y, en algunos casos, se les ocultaba a los funcionarios del gobierno encargados de reunir a los niños en las reservas. [49] Los padres abogaban regularmente por un aumento de la financiación de las escuelas, incluido el aumento de las escuelas diurnas ubicadas en el centro para mejorar el acceso a sus hijos, y solicitaron reiteradamente mejoras en la calidad de la educación, la alimentación y la ropa que se proporcionaba en las escuelas. Las demandas de respuestas con respecto a las denuncias de abusos a menudo se descartaban como una estratagema de los padres que buscaban mantener a sus hijos en casa, y los funcionarios del gobierno y de la escuela se posicionaban como los que mejor sabían. [29] : 669–674
En 1894, las enmiendas a la Ley de Indios hicieron obligatoria la asistencia a una escuela diurna, si había una escuela diurna en la reserva en la que residía el niño, para los niños con estatus indígena de entre 7 y 16 años de edad. Los cambios incluyeron una serie de exenciones con respecto a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. [29] : 254–255 Se cambió a los niños de entre 6 y 15 años de edad en 1908. [29] : 261 [50] La introducción de la asistencia obligatoria a una escuela diurna en la reserva fue el resultado de la presión de los representantes de los misioneros. Dependientes de las cuotas de inscripción de estudiantes para asegurar la financiación, luchaban por atraer nuevos estudiantes debido a las condiciones escolares cada vez más deficientes. [25] : 128
La introducción de la Ley de Subsidio Familiar en 1945 estipuló que los niños en edad escolar debían estar inscritos en la escuela para que las familias calificaran para el " bono para bebés ", lo que coaccionó aún más a los padres indígenas para que sus hijos asistieran a la escuela. [25] : 170 [51]
Los estudiantes del sistema de escuelas residenciales se enfrentaban a una multitud de abusos por parte de profesores y administradores, incluyendo agresiones sexuales y físicas. Sufrían desnutrición y una disciplina severa que no se habría tolerado en ningún otro sistema escolar canadiense. [25] [6] [52] : 14 El castigo corporal se justificaba a menudo con la creencia de que era la única manera de salvar almas o castigar y disuadir a los fugitivos, cuyas lesiones o muerte sufridas en sus esfuerzos por volver a casa se convertirían en responsabilidad legal de la escuela. [25] El hacinamiento, las malas condiciones sanitarias, la calefacción inadecuada y la falta de atención médica llevaron a altas tasas de gripe y tuberculosis ; en una escuela, la tasa de mortalidad alcanzó el 69 por ciento. [14] Las políticas federales que vinculaban la financiación a las cifras de matriculación llevaron a que se matricularan niños enfermos para aumentar las cifras, introduciendo y propagando así enfermedades. El problema de los niños enfermos se vio agravado aún más por las condiciones de las propias escuelas: hacinamiento y mala ventilación, calidad del agua y sistemas de alcantarillado. [6] : 83–89
Hasta finales de los años 50, cuando el gobierno federal adoptó un modelo de integración escolar diurna, las escuelas residenciales carecían de fondos suficientes y a menudo dependían del trabajo forzado de sus estudiantes para mantener sus instalaciones, aunque se presentaba como una forma de aprender habilidades artesanales . El trabajo era arduo y comprometía gravemente el desarrollo académico y social de los estudiantes. Los libros de texto y los manuales escolares se extraían principalmente de los planes de estudio de las escuelas públicas financiadas por las provincias para estudiantes no indígenas, y los maestros de las escuelas residenciales a menudo estaban mal capacitados o preparados. [25] Durante este período, los científicos del gobierno canadiense realizaron pruebas nutricionales a los estudiantes y mantuvieron a algunos estudiantes desnutridos como muestra de control. [53]
Los detalles del maltrato a los estudiantes fueron publicados numerosas veces a lo largo del siglo XX por funcionarios del gobierno que informaban sobre las condiciones escolares y en los procedimientos de casos civiles presentados por sobrevivientes que buscaban compensación por el abuso que sufrieron. [9] [31] Las condiciones y el impacto de las escuelas residenciales también salieron a la luz en la cultura popular ya en 1967, con la publicación de "La muerte solitaria de Chanie Wenjack " de Ian Adams en Maclean's y el pabellón de los indios de Canadá en la Expo 67. En la década de 1990, las investigaciones y las memorias de exalumnos revelaron que muchos estudiantes de las escuelas residenciales fueron sometidos a graves abusos físicos, psicológicos y sexuales por parte de miembros del personal escolar y de estudiantes mayores. Entre los exalumnos que se presentaron se encontraba Phil Fontaine , entonces Gran Jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba , quien en octubre de 1990 habló públicamente del abuso que él y otros sufrieron mientras asistían a la Escuela Residencial India de Fort Alexander. [8] : 129–130
Después de que el gobierno cerrara la mayoría de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de activistas e historiadores indígenas condujo a una mayor conciencia del público sobre el daño que las escuelas habían causado, así como a disculpas oficiales del gobierno y la iglesia, y a un acuerdo legal. Estos logros se lograron mediante la organización y la defensa persistentes de las comunidades indígenas para llamar la atención sobre el legado de abuso del sistema de escuelas residenciales, incluida su participación en las audiencias de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes . [42] : 551–554
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación enumera tres razones detrás de la decisión del gobierno federal de establecer escuelas residenciales.
Además de estos tres, la Comisión mencionó un elemento de seguridad nacional y citó a Andsell Macrae, un comisionado de Asuntos Indígenas: "es poco probable que alguna tribu o tribus causen problemas de naturaleza seria al Gobierno cuyos miembros tuvieran niños completamente bajo control gubernamental". [54] : 29
El gobierno federal intentó reducir los costos adoptando el sistema de escuelas residenciales industriales de los Estados Unidos. El comisionado indio Edgar Dewdney aspiraba a que las escuelas residenciales, mediante trabajo forzado , fueran financieramente independientes unos años después de su apertura. El gobierno creía que a través del sistema industrial y los bajos costos laborales del personal misionero podría "operar un sistema de escuelas residenciales de manera casi gratuita". [54] : 30–31 Se esperaba que los estudiantes "cultivaran y prepararan la mayor parte de los alimentos que comían, que fabricaran y repararan gran parte de su ropa y que mantuvieran las escuelas". La mayoría de las escuelas hacían esto a través de un sistema en el que los estudiantes estudiaban la mitad del día y hacían "capacitación vocacional" la otra mitad. [54] : 48 Este sistema fracasó y las escuelas nunca llegaron a ser autosuficientes. [54] : 30
En 1891, el gobierno recortó los salarios ya bajos, dejó de cubrir los costos operativos e implementó una cantidad fija de fondos por estudiante. Esta política impulsó la competencia y alentó la admisión de estudiantes que se consideraban "demasiado jóvenes o demasiado enfermos". La falta crónica de fondos generó una crisis de salud dentro de las escuelas y una crisis financiera dentro de los grupos misioneros. En 1911, en un intento de aliviar la crisis de salud, el gobierno federal aumentó la financiación de la subvención per cápita. Sin embargo, la financiación no se ajustó a la inflación. En la década de 1930, durante la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial , se redujo repetidamente y, en 1937, la subvención per cápita promediaba solo $ 180 por estudiante por año. Para tener una perspectiva, los costos per cápita para instituciones comparables incluían: Escuela para sordos de Manitoba: $ 642, Escuela para niños de Manitoba: $ 550, Escuela agrícola india Chilocco de EE. UU.: $ 350. La Liga de Bienestar Infantil de Estados Unidos declaró que los costos per cápita para "instituciones bien administradas" oscilaban entre $ 313 y $ 541; Canadá pagaba el 57,5% de la cifra mínima. Los cambios en los costos per cápita no se produjeron hasta la década de 1950 y se consideraron insignificantes. En 1966, los costos per cápita de las escuelas residenciales de Saskatchewan oscilaban entre $694 y $1.193, lo que representa entre el 7 y el 36% de lo que pagaban otras instituciones canadienses de bienestar infantil ($3.300 y $9.855) y entre el 5 y el 25% de lo que pagaban las instituciones de atención residencial de los Estados Unidos ($4.500 y $14.059). [54] : 30–31
Los funcionarios del gobierno creían que, dado que muchos miembros del personal pertenecían a órdenes religiosas con votos de pobreza u organizaciones misioneras, el salario era relativamente poco importante. Por lo tanto, casi todo el personal estaba mal pagado y las escuelas tenían problemas para contratar y retener personal. En 1948, CH Birdsall, presidente del comité de la Iglesia Unida responsable de la escuela de Edmonton, en relación con la falta de fondos para salarios, alojamiento y equipo, afirmó que era "dudoso que el trabajo actual con niños indígenas pudiera llamarse propiamente educación". En 1948, el personal de la escuela Sechelt pagaba al personal de tiempo completo un salario de $1800. En la década de 1960, el personal de la escuela Christie cobraba $50 al mes. [54] : 92
El sistema de subvenciones per cápita redujo gravemente la calidad de la educación. El superintendente indio de Columbia Británica, Arthur Wellesley Vowell, en respuesta a la recomendación de uno de sus agentes de que sólo aprobaran personal docente calificado, afirmó que eso requeriría más financiación y que Asuntos Indígenas no "consideraba solicitudes de aumento de las subvenciones para los internados y las escuelas industriales indias". Los salarios eran tan bajos en relación con las escuelas provinciales que muchos de los profesores carecían de cualificaciones docentes. [54] : 44
Los recortes federales a la financiación durante la Gran Depresión hicieron que los estudiantes pagaran el precio. En 1937, en la Kamloops Indian Residential School , la producción de leche entre los rebaños lecheros de la escuela se redujo en un 50%. El gobierno federal se negó a financiar la construcción de un establo adicional para aumentar la producción de leche y aislar a los animales enfermos. Incluso entre los rebaños lecheros de otras escuelas, la financiación era tan baja que la leche se separaba con "leche desnatada servida a los niños" y la grasa se convertía en productos lácteos vendidos para financiar las escuelas. En 1939, la escuela presbiteriana en Kenora comenzó a cobrar a los estudiantes 10 centavos por pan hasta que su agente indio ordenó a la escuela que dejara de hacerlo. [54] : 57–58
Los padres y familiares viajaban regularmente a las escuelas, y a menudo acampaban al aire libre para estar más cerca de sus hijos. Fueron tantos los padres que el Comisionado Indio Hayter Reed argumentó que las escuelas deberían trasladarse más lejos de las reservas para dificultar las visitas. [29] : 601–604 También se opuso a permitir que los niños regresaran a casa durante las vacaciones escolares porque creía que los viajes interrumpían su asimilación. [55]
Las visitas, para aquellos que podían hacer el viaje, estaban estrictamente controladas por los funcionarios escolares de una manera similar a los procedimientos aplicados en el sistema penitenciario. En algunos casos, las escuelas negaban a los padres el acceso a sus hijos por completo. Otras exigían que las familias se reunieran con ellos en presencia de funcionarios escolares y hablaran solo en inglés; los padres que no podían hablar en inglés no podían hablar con sus hijos. Los obstáculos que enfrentaban las familias para visitar a sus hijos se vieron exacerbados aún más por el sistema de pases . Introducido por Reed, sin autoridad legislativa para hacerlo, el sistema de pases restringía y vigilaba de cerca el movimiento de los pueblos indígenas fuera de las reservas. [29] : 601–604 Lanzado en 1885 como respuesta a la Rebelión del Noroeste , y luego reemplazado por permisos, el sistema fue diseñado para evitar que los indígenas abandonaran las reservas sin un pase emitido por un agente indígena local. [56]
La instrucción que se impartía a los estudiantes se basaba en un enfoque institucional y europeo de la educación. Se diferenciaba radicalmente de la crianza de los niños en los sistemas de conocimiento tradicionales basados en modelos de "mirar, escuchar y aprender". El sistema de escuelas residenciales se caracterizaba por el castigo corporal y la pérdida de privilegios, mientras que los enfoques indígenas tradicionales de la educación favorecían la orientación positiva hacia el comportamiento deseado a través de juegos basados en el juego, la narración de historias y ceremonias ritualizadas formales. [25] : 15–21 [57] Mientras estaban en la escuela, muchos niños no tenían contacto con sus familias durante hasta 10 meses seguidos, y en algunos casos no tenían contacto durante años. El impacto de la desconexión de sus familias se vio potenciado por el hecho de que se desalentaba o prohibía a los estudiantes hablar lenguas indígenas , incluso entre ellos y fuera del aula, de modo que aprendieran inglés o francés y olvidaran sus propias lenguas. En algunas escuelas, eran objeto de violencia física por hablar sus propias lenguas o por practicar religiones no cristianas. [48] [58]
La mayoría de las escuelas funcionaban con el objetivo declarado de proporcionar a los estudiantes la formación profesional y las habilidades sociales necesarias para obtener un empleo e integrarse en la sociedad canadiense después de la graduación. En realidad, estos objetivos se consiguieron de forma deficiente e inconsistente. Muchos graduados no pudieron conseguir un trabajo debido a la mala formación educativa. Volver a casa era igualmente difícil debido a la falta de familiaridad con su cultura y, en algunos casos, a la incapacidad de comunicarse con los miembros de la familia utilizando su idioma tradicional. En lugar de los logros y el progreso intelectual, a menudo era la apariencia física y la vestimenta, como la de los adolescentes urbanos de clase media , o la promoción de una ética cristiana, lo que se utilizaba como signo de una asimilación exitosa. No había indicios de que los asistentes a la escuela lograran un mayor éxito financiero que los que no iban a la escuela. Como explicó el padre de un alumno que asistió a la Escuela Industrial de Battleford, en Saskatchewan, durante cinco años: "no sabe leer, hablar ni escribir en inglés, ya que ha dedicado casi todo su tiempo a pastorear y cuidar el ganado en lugar de aprender un oficio o recibir otra educación. Ese empleo lo puede conseguir en casa". [25] : 164–172, 194–199
Tanto la investigación académica como el informe final del Comité de la Verdad y la Reconciliación revelan evidencia de que los estudiantes fueron incluidos en varios experimentos de investigación científica sin su conocimiento, su consentimiento o el consentimiento de sus padres. [42] Estos experimentos incluyen experimentos de nutrición [59] que implicaron desnutrición intencional de niños, ensayos de vacunas para la vacuna BCG , [60] así como estudios sobre percepción extrasensorial, suplementos dietéticos de vitamina D, amebicidas , isoniazida , hemoglobina , enuresis y dermatoglifos . [42]
Las muertes en las escuelas residenciales eran comunes y se han relacionado con instalaciones mal construidas y mantenidas. [8] : 92–101 El número real de muertes sigue siendo desconocido debido a los informes inconsistentes de los funcionarios escolares y la destrucción de registros médicos y administrativos en cumplimiento con las políticas de retención y disposición de los registros gubernamentales. [8] : 92–93 La investigación de la CVR reveló que al menos 3.201 estudiantes habían muerto, principalmente por enfermedad. [12] [8] : 92 El presidente de la CVR, el juez Murray Sinclair, ha sugerido que el número de muertes puede superar las 6.000. [10] [11] [61] La gran mayoría de las muertes ocurrieron antes de la década de 1950.
El Informe Anual de 1906 del Departamento de Asuntos Indígenas, presentado por el director médico Peter Bryce , destacó que "la población india de Canadá tiene una tasa de mortalidad de más del doble de la de toda la población, y en algunas provincias más de tres veces". [8] : 97–98 [62] : 275 Entre la lista de causas, señaló la enfermedad infecciosa de la tuberculosis y el papel que desempeñaron las escuelas residenciales en la propagación de la enfermedad a través de la mala ventilación y la detección médica. [8] : 97–98 [62] : 275–276
En 1907, Bryce informó sobre las condiciones de las escuelas residenciales de Manitoba y el Noroeste: "hemos creado una situación tan peligrosa para la salud que a menudo me sorprendía que los resultados no fueran incluso peores de lo que se ha demostrado estadísticamente". [63] : 18 En 1909, Bryce informó que, entre 1894 y 1908, las tasas de mortalidad en algunas escuelas residenciales en el oeste de Canadá oscilaban entre el 30 y el 60 por ciento en cinco años (es decir, cinco años después del ingreso, entre el 30 y el 60 por ciento de los estudiantes habían muerto, o entre el 6 y el 12 por ciento por año). [64] Estas estadísticas no se hicieron públicas hasta 1922, cuando Bryce, que ya no trabajaba para el gobierno, publicó The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indians of Canada from 1904 to 1921. En particular, alegó que las altas tasas de mortalidad podrían haberse evitado si los niños sanos no hubieran estado expuestos a niños con tuberculosis. [8] [65] [66] En ese momento, no se había identificado ningún antibiótico para tratar la enfermedad, y esto exacerbó el impacto de la enfermedad. La estreptomicina , el primer tratamiento eficaz, no se introdujo hasta 1943. [29] : 381
En 1920 y 1922, el médico de Regina F. A. Corbett recibió el encargo de visitar las escuelas del oeste del país y encontró resultados similares a los informados por Bryce. En la escuela Ermineskin en Hobbema , Alberta, encontró que el 50 por ciento de los niños tenían tuberculosis. [6] : 98 En el internado Sarcee cerca de Calgary , observó que los 33 estudiantes estaban "muy por debajo de un estándar de salud aceptable" y "[t]odos menos cuatro estaban infectados con tuberculosis". [6] : 99 En un aula, encontró 16 niños enfermos, muchos al borde de la muerte, que estaban siendo obligados a permanecer sentados durante las lecciones. [6] : 99
En 2011, al reflexionar sobre la investigación de la CVR, el juez Sinclair dijo al Toronto Star : “Los niños desaparecidos son una gran sorpresa para mí... Que una cantidad tan grande de niños muriera en las escuelas y que la información de sus muertes no fuera comunicada a sus familias”. [67]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación escribió que la política de Asuntos Indígenas era negarse a devolver los cuerpos de los niños a sus hogares debido al gasto asociado, y en su lugar exigir a las escuelas que asumieran el costo de los entierros. [54] : 70 La CVR concluyó que puede ser imposible identificar alguna vez el número de muertes o niños desaparecidos, en parte debido a la práctica de enterrar a los estudiantes en tumbas sin marcar. [68] [69] [70] El trabajo se complica aún más por un patrón de mantenimiento de registros deficiente por parte de los funcionarios escolares y gubernamentales, que se olvidaron de mantener números confiables sobre el número de niños que murieron o dónde fueron enterrados. [12] Si bien la mayoría de las escuelas tenían cementerios en el lugar, su ubicación y extensión siguen siendo difíciles de determinar, ya que se descubrió que los cementerios que originalmente estaban marcados habían sido arrasados, ocultados intencionalmente o construidos encima. [70] [71]
El cuarto volumen del informe final de la CVR, dedicado a los niños desaparecidos y los entierros sin marcar, se elaboró después de que los miembros originales de la CVR se dieran cuenta, en 2007, de que el tema requería su propio grupo de trabajo. En 2009, la CVR solicitó 1,5 millones de dólares en fondos adicionales al gobierno federal para completar este trabajo, pero se le denegó. [12] Los investigadores concluyeron, después de buscar terrenos cerca de escuelas utilizando imágenes satelitales y mapas, que, "en su mayor parte, los cementerios que la Comisión documentó están abandonados, en desuso y vulnerables a perturbaciones accidentales". [72] : 1
En mayo de 2021, se encontró un posible lugar de enterramiento en la Escuela Residencial Indígena Kamloops en Kamloops, Columbia Británica , en las tierras de la Primera Nación Tkʼemlúps te Secwépemc . [73] [74] El sitio fue localizado con la ayuda de un especialista en radar de penetración terrestre y la jefa Tk'emlups te Secwepemc, Rosanne Casimir, escribió que el sitio no estaba documentado y que se estaba trabajando para determinar si se conservaban registros relacionados en el Museo Real de Columbia Británica . [73] Hasta mayo de 2024, no se han excavado restos. [75] [76]
El 23 de junio de 2021, un radar de penetración terrestre sugirió la presencia de unas 751 tumbas sin marcar en el sitio de la Escuela Residencial Indígena Marieval en Marieval, Saskatchewan , en las tierras de la Primera Nación Cowessess . [77] [78] [79] Algunas de estas tumbas eran anteriores al establecimiento de la escuela residencial. [80] El 24 de junio de 2021, el jefe Cadmus Delorme de la Primera Nación Cowessess celebró una conferencia de prensa virtual. Del 2 al 23 de junio encontraron unas 751 tumbas sin marcar. Delorme continuó afirmando:
No se trata de una fosa común , son tumbas sin marcar... en 1960, puede que hubiera marcas en estas tumbas. Los representantes de la Iglesia Católica quitaron estas lápidas y hoy son tumbas sin marcar... la máquina tiene un error del 10 al 15 por ciento... sabemos que hay al menos 600... No podemos afirmar que sean todos niños, pero hay historias orales de que hay adultos en esta fosa... algunos pueden haber ido a la Iglesia y de nuestros pueblos locales y podrían haber sido enterrados aquí también... Vamos a poner nombres en estas tumbas sin marcar. [81] [79] [80]
El 30 de junio de 2021, la Banda del Bajo Kootenay informó de 182 tumbas sin marcar cerca de la Escuela Residencial Indígena Kootenay en Cranbrook, Columbia Británica . [82]
Cuando el gobierno revisó la Ley Indígena en los años 1940 y 1950, algunas bandas, junto con organizaciones indígenas regionales y nacionales, querían mantener escuelas en sus comunidades. [83] Las motivaciones para apoyar las escuelas incluían su papel como servicio social en comunidades que sufrían extensas desintegraciones familiares; la importancia de las escuelas como empleadores; y la insuficiencia de otras oportunidades para que los niños recibieran educación.
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En la década de 1960, se produjo un importante enfrentamiento en la reserva Saddle Lake , en Alberta. Tras varios años de deterioro de las condiciones y cambios administrativos, los padres protestaron contra la falta de transparencia en la escuela india Blue Quills en 1969. En respuesta, el gobierno decidió cerrar la escuela, convertir el edificio en una residencia y matricular a los estudiantes en una escuela pública a 5 kilómetros de distancia, en St. Paul, Alberta . [42] : 84 El informe de la CVR correspondiente a este período afirma:
Los padres, que temían que sus hijos se enfrentaran a la discriminación racial en St. Paul, deseaban que la escuela se transfiriera a una sociedad privada que la gestionara como escuela y como residencia. El gobierno federal había estado abierto a esa transferencia si la organización de las Primeras Naciones se estructuraba como una división escolar provincial. Las Primeras Naciones la rechazaron, diciendo que una transferencia de la educación de las Primeras Naciones a la autoridad provincial era una violación de los derechos del Tratado. [42] : 84
En el verano de 1970, miembros de la Nación Cree de Saddle Lake ocuparon el edificio y exigieron el derecho a gestionarlo ellos mismos. Más de 1.000 personas participaron en la sentada de 17 días, que duró del 14 al 31 de julio. [42] : 89–90 Sus esfuerzos dieron como resultado que Blue Quills se convirtiera en la primera escuela administrada por indígenas en el país. [84] Sigue funcionando hoy en día como University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , la primera universidad gobernada por indígenas en Canadá. [85] [86] Tras el éxito del esfuerzo de Blue Quills, la Hermandad Nacional Indígena (NIB) publicó el documento de 1972 Control Indio de la Educación Indígena que respondía, en parte, al Libro Blanco del Gobierno canadiense de 1969 que pedía la abolición de los tratados de tierras y la Ley Indígena . El documento del NIB subrayó el derecho de las comunidades indígenas a decidir localmente cómo se educa a sus hijos y sirvió como referencia integral para la política educativa futura.
Pocas otras antiguas escuelas residenciales se han convertido en escuelas comunitarias operadas independientemente para niños indígenas. White Calf Collegiate en Lebret, Saskatchewan, fue dirigida por la Nación Cree Star Blanket desde 1973 hasta su cierre en 1998, después de haber sido dirigida por los Oblatos desde 1884 hasta 1969. [87] Old Sun Community College está dirigido por la Nación Siksika en Alberta en un edificio diseñado por el arquitecto Roland Guerney Orr. [88] [89] De 1929 a 1971, el edificio albergó la escuela residencial Old Sun, dirigida primero por los anglicanos y asumida por el gobierno federal en 1969. [90] Se convirtió en aprendizaje para adultos y funcionó como un campus del Mount Royal College desde 1971 hasta 1978, momento en el que la Nación Siksika se hizo cargo de las operaciones. En 1988, la Ley Old Sun College fue aprobada en la Legislatura de Alberta reconociendo al Old Sun Community College como un Colegio de las Primeras Naciones. [91]
Se ha descubierto que los sobrevivientes de las escuelas residenciales y sus familias sufren un trauma histórico con un efecto adverso y duradero en la transmisión de la cultura indígena entre generaciones. Un estudio de 2010 dirigido por Gwen Reimer explicó el trauma histórico, transmitido de generación en generación , como el proceso a través del cual "el estrés y el dolor acumulados experimentados por las comunidades aborígenes se traducen en una experiencia colectiva de disrupción cultural y una memoria colectiva de impotencia y pérdida". [92] : x Este trauma se ha utilizado para explicar los impactos sociales y culturales negativos persistentes del gobierno colonial y las escuelas residenciales, incluida la prevalencia del abuso sexual, el alcoholismo, la adicción a las drogas, la violencia lateral, las enfermedades mentales y el suicidio entre los pueblos indígenas. [93] : 10–11 [94]
El informe nacional de 2012 del Estudio Regional de Salud de las Primeras Naciones encontró que los encuestados que asistieron a escuelas residenciales tenían más probabilidades que los que no lo hicieron de haber sido diagnosticados con al menos una condición médica crónica . [95] Una muestra de 127 sobrevivientes reveló que la mitad tiene antecedentes penales; al 65 por ciento se le ha diagnosticado trastorno de estrés postraumático ; al 21 por ciento se le ha diagnosticado depresión mayor; al 7 por ciento se le ha diagnosticado trastorno de ansiedad ; y al 7 por ciento se le ha diagnosticado trastorno límite de la personalidad . [93]
En un artículo de 2014, la psiquiatra anishinaabe Amy Bombay revisó la investigación relacionada con los efectos intergeneracionales. Encontró que, "Además de los efectos negativos observados entre quienes asistieron a internados, la evidencia acumulada sugiere que los hijos de quienes asistieron (descendientes de internados) también corren un mayor riesgo de tener un bienestar deficiente". El 37,2% de los adultos con al menos un padre que asistió a un internado contempló suicidarse en algún momento de su vida, en comparación con el 25,7% de las personas cuyos padres no asistieron a internados. Se observaron niveles más altos de síntomas de depresión y trauma psicológico entre los hijos de sobrevivientes de internados indios. [96]
Aunque algunas escuelas permitían a los estudiantes hablar sus lenguas indígenas , [97] la supresión de sus lenguas y cultura era una táctica clave utilizada para asimilar a los niños indígenas. Muchos estudiantes hablaban el idioma de sus familias con fluidez cuando ingresaron por primera vez a las escuelas residenciales. Las escuelas prohibían estrictamente el uso de estos idiomas a pesar de que muchos estudiantes hablaban poco o nada de inglés o francés. [4] [98] También se prohibieron las actividades tradicionales y espirituales, incluido el potlatch y la Danza del Sol . [99] Algunos sobrevivientes informaron que los ataron con correas o los obligaron a comer jabón cuando los atraparon hablando su propio idioma. La incapacidad para comunicarse se vio afectada aún más por la incapacidad de sus familias para hablar inglés o francés. Al salir de la escuela residencial, algunos sobrevivientes se sintieron avergonzados de ser indígenas, ya que se les hizo ver sus identidades tradicionales como feas y sucias. [8] : 4, 83–87 [100] Los sobrevivientes también tienen que lidiar con los efectos del lingüicidio cultural, que se define como la pérdida de la lengua que eventualmente conduce a la pérdida de la cultura. [101]
El estigma que el sistema de escuelas residenciales creó contra los ancianos que transmitían la cultura indígena a las generaciones más jóvenes se ha relacionado con la sobrerrepresentación de las lenguas indígenas en la lista de lenguas en peligro de extinción en Canadá . La CVR señaló que la mayoría de las 90 lenguas indígenas que aún existen corren el riesgo de desaparecer, y que los bisabuelos son los únicos hablantes de muchas de ellas. [8] : 154 Concluyó que el fracaso de los gobiernos y las comunidades indígenas a la hora de priorizar la enseñanza y la preservación de las lenguas tradicionales garantizaba que, a pesar del cierre de las escuelas residenciales, la erradicación de la cultura indígena deseada por los funcionarios y administradores del gobierno se cumpliría inevitablemente "a través de un proceso de negligencia sistemática". [8] : 155 Además de la erradicación forzosa de elementos de la cultura indígena, las escuelas capacitaban a los estudiantes en las dicotomías patriarcales que entonces eran comunes en la sociedad británica y canadiense y que eran útiles para las instituciones estatales, como la domesticación de las alumnas mediante la imbución de valores de "quedarse en casa" y la militarización de los estudiantes varones mediante una regimentación militar. [102]
Sin embargo, los niños indígenas en internados no se dejaron disuadir y continuaron hablando y practicando su lengua en un intento de mantenerla viva. La profesora adjunta de Comunicación Profesional, Jane Griffith, dijo: "Como era de esperar, los textos gubernamentales del siglo XIX no revelan las estrategias que tenían los pueblos indígenas para mantener sus lenguas de la misma manera que lo hacen las memorias, la literatura y los testimonios de los supervivientes de internados indígenas de los siglos XX y XXI. Esta ausencia puede ejemplificar cómo los periódicos escolares crearon cuidadosamente una fantasía de que sólo se hablaba inglés para los lectores, pero también puede dar fe del éxito del secreto de los estudiantes: tal vez los documentos escolares oficiales no informaban de que los estudiantes todavía sabían lenguas indígenas porque las escuelas no lo sabían. Los informes gubernamentales, si se leen en contrapunto, eran más claros en cuanto a cómo los estudiantes seguían hablando su lengua, aunque enmarcaban esa resistencia como un fracaso". [101]
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Los internados en Canadá tenían como objetivo la asimilación de los estudiantes indígenas. Los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child explican: "La educación para los indios no fue obligatoria en Canadá hasta 1920, mucho después de que se aprobaran leyes de asistencia obligatoria en los Estados Unidos, aunque las familias se resistían con frecuencia a enviar a sus hijos a las escuelas residenciales. Muchos protestaron por la falta de oportunidades educativas decentes disponibles, pero el gobierno no tomó muchas medidas hasta después de la Primera Guerra Mundial, cuando los canadienses europeos comenzaron a reconocer el trato discriminatorio hacia los indios". La resistencia indígena se define, en palabras de la artista y académica anishinaabe Leanne Simpson, como "un vuelco radical y completo de las formaciones políticas del estado-nación". [103] Durante este tiempo, los nativos encontraron formas de resistirse a este esfuerzo colonial.
Los que sobrevivieron utilizaron sus conocimientos para denunciar el colonialismo, como explican los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child: "en Canadá, los resultados de este sistema fueron más complicados de lo que el gobierno había previsto. A menudo, los estudiantes volvían a sus reservas para convertirse en líderes, mientras que otros entraban en el mercado laboral y competían con los trabajadores euroamericanos". El gobierno canadiense no estaba satisfecho con esto; como señaló un ministro de Asuntos Indígenas en 1897, "estamos educando a estos indios para que compitan industrialmente con nuestros propios pueblos, lo que me parece una cantidad de dinero público muy indeseable". [103] El gobierno, que percibía la educación india como demasiado generosa, redujo los servicios disponibles para los pueblos de las Primeras Naciones a partir de 1910 y enfatizó la escolarización de bajo costo a partir de entonces. [103]
El reconocimiento de los errores cometidos por el sistema de escuelas residenciales comenzó en la década de 1980. [8] [9]
En 1986, la primera disculpa de cualquier institución en Canadá por las escuelas residenciales fue la de la Iglesia Unida de Canadá en Sudbury , Ontario. [104] En el 31.° Concilio General de 1986, la Iglesia Unida de Canadá respondió a la solicitud de los pueblos indígenas de que se disculpara con ellos por su participación en la colonización y adoptó la disculpa. El reverendo Bob Smith declaró:
Nosotros les impusimos nuestra civilización como condición para aceptar el evangelio. Tratamos de hacer que fueran como nosotros y, al hacerlo, contribuimos a destruir la visión que los convirtió en lo que eran. Como resultado, ustedes y nosotros somos más pobres y la imagen del Creador en nosotros está distorsionada, borrosa, y no somos lo que Dios quiere que seamos. Les pedimos que nos perdonen y caminen junto con nosotros en el Espíritu de Cristo para que nuestros pueblos sean bendecidos y la creación de Dios sanada. [105] [99]
Los ancianos presentes en el Consejo General se negaron expresamente a aceptar la disculpa y optaron por aceptarla, creyendo que era necesario seguir trabajando. [104] En 1998, la iglesia se disculpó expresamente por el papel que desempeñó en el sistema de escuelas residenciales. En nombre de la Iglesia Unida de Canadá, el reverendo Bill Phipps declaró:
Pido perdón por el dolor y el sufrimiento que ha causado la participación de nuestra iglesia en el sistema de escuelas residenciales para indios. Somos conscientes de algunos de los daños que este cruel y mal concebido sistema de asimilación ha perpetrado sobre los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Por ello, sinceramente y con la mayor humildad, nos disculpamos... A aquellas personas que fueron abusadas física, sexual y mentalmente como estudiantes de las escuelas residenciales para indios en las que participó la Iglesia Unida de Canadá, les ofrezco nuestras más sinceras disculpas. No hicieron nada malo. Fueron y son víctimas de actos malvados que no pueden justificarse ni excusarse bajo ninguna circunstancia... Estamos en medio de un largo y doloroso viaje mientras reflexionamos sobre los gritos que no escuchamos o no quisimos escuchar, y sobre cómo nos hemos comportado como iglesia... Nos comprometemos a trabajar para asegurar que nunca más usemos nuestro poder como iglesia para herir a otros con actitudes de superioridad racial y espiritual. Oramos para que escuchen la sinceridad de nuestras palabras de hoy y que sean testigos de la vivencia de nuestras disculpas en nuestras acciones en el futuro. [105]
En 1991, en la Reunión Nacional sobre Escuelas Residenciales Indígenas en Saskatoon , los obispos canadienses y los líderes de las órdenes religiosas que participaban en las escuelas emitieron una disculpa en la que decían:
Lamentamos profundamente el dolor, el sufrimiento y la alienación que han sufrido tantas personas. Hemos escuchado sus gritos de angustia, sentimos su angustia y queremos ser parte del proceso de sanación... nos solidarizamos con los pueblos aborígenes en su búsqueda del reconocimiento de sus derechos humanos básicos... instamos al gobierno federal a que asuma su responsabilidad por la parte que le corresponde en las escuelas residenciales para indígenas... [e] instamos a nuestras comunidades religiosas a que se informen mejor y participen más en cuestiones importantes para los pueblos aborígenes [106]
En julio de 1991, Douglas Crosby , entonces presidente de los Oblatos de Canadá , la congregación religiosa misionera que operaba la mayoría de las escuelas residenciales católicas en Canadá, se disculpó en nombre de los 1.200 oblatos que vivían en Canadá, ante aproximadamente 25.000 indígenas en Lac Ste. Anne , Alberta, declarando:
Pedimos perdón por el papel que hemos desempeñado en el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso que formaba parte de la mentalidad europea y, de manera particular, por los casos de abuso físico y sexual que ocurrieron en estas escuelas... Por estas ofensas deseamos expresar hoy nuestro más profundo pesar y pedimos perdón y comprensión. Esperamos poder compensarlo siendo parte del proceso de curación donde sea necesario. [107] [108] [99]
Crosby también se comprometió a que era necesario "recuperar esa profunda confianza y solidaridad que constituye a las familias. Reconocemos que el camino para superar el dolor del pasado puede ser largo y empinado, pero nos comprometemos nuevamente a recorrer ese camino con los pueblos indígenas". [107] [109]
El 16 de mayo de 1993, en Idaho , Peter Hans Kolvenbach , entonces Superior General de la Compañía de Jesús , emitió una disculpa por las acciones de los jesuitas en las misiones occidentales y por las "formas en que la iglesia fue insensible hacia sus costumbres tribales, idioma y espiritualidad... La Compañía de Jesús lamenta los errores que ha cometido en el pasado". [110] [111]
En 2009, una delegación de 40 representantes de las Primeras Naciones de Canadá y varios obispos canadienses se reunieron en privado con el Papa Benedicto XVI para obtener una disculpa por los abusos que se produjeron en el sistema de escuelas residenciales. El entonces líder de la Asamblea de las Primeras Naciones, el Gran Jefe Phil Fontaine de la Cumbre de las Primeras Naciones en Columbia Británica, y el Jefe Edward John de la Nación Tlʼaztʼen estuvieron presentes. La delegación indígena fue financiada por Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . Posteriormente, la Santa Sede publicó una expresión oficial de pesar por el papel de la Iglesia en las escuelas residenciales y "la conducta deplorable de algunos miembros de la Iglesia":
Su Santidad [el Papa] subrayó que los actos de abuso no pueden tolerarse en la sociedad. Rezó para que todos los afectados pudieran sanar y alentó a los pueblos originarios a seguir adelante con renovada esperanza. [112] [113] [114]
Fontaine, un sobreviviente de una escuela residencial, declaró más tarde que había sentido el "dolor y la angustia" del Papa y que el reconocimiento era "importante para [él] y eso era lo que [él] estaba buscando". [115] En una entrevista con CBC News , Fontaine declaró con respecto al reconocimiento del Papa del sufrimiento de los sobrevivientes de la escuela "Creo que en ese sentido, hubo esa disculpa que ciertamente estábamos buscando". [116] [114] Muchos argumentan que la declaración del Papa Benedicto XVI no fue una disculpa completa. [47] En el Informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC), la Acción 58 pidió que el Papa emitiera una disculpa similar a la carta pastoral de 2010 del Papa Benedicto XVI a Irlanda emitida desde el Vaticano, pero que fuera entregada por el Papa en suelo canadiense. [117] : 7
El 29 de mayo de 2017, el Primer Ministro Justin Trudeau pidió al actual Papa Francisco una disculpa pública a todos los sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales, en lugar de la expresión de pesar emitida por el Papa Benedicto XVI en 2009. [118] [119] [120] Trudeau invitó al Papa a emitir la disculpa en Canadá. Aunque no hubo ningún compromiso de tal disculpa después de la reunión, señaló que el Papa señaló un compromiso de toda la vida de apoyar a las personas marginadas y un interés en trabajar en colaboración con Trudeau y los obispos canadienses para establecer un camino a seguir. [118]
El 10 de junio de 2021, se anunció que una delegación de pueblos indígenas se reuniría con el Papa más adelante en el año para discutir el legado de las escuelas residenciales. El 29 de junio, la delegación tenía previsto reunirse del 17 al 20 de diciembre de 2021, para cumplir con las restricciones de viaje globales por la COVID-19 . El arzobispo Richard Gagnon, presidente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos, habló sobre el tema y afirmó: "Lo que el Papa dijo e hizo en Bolivia es lo que hará en Canadá". [121]
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El 24 de septiembre de 2021, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos emitió una disculpa formal por las escuelas residenciales declarando: "Nosotros, los obispos católicos de Canadá, reunidos en sesión plenaria esta semana, aprovechamos esta oportunidad para afirmarles a ustedes, los pueblos indígenas de esta tierra, que reconocemos el sufrimiento experimentado en las escuelas residenciales indígenas de Canadá. Muchas comunidades religiosas y diócesis católicas participaron en este sistema, que llevó a la supresión de las lenguas, la cultura y la espiritualidad indígenas, sin respetar la rica historia, las tradiciones y la sabiduría de los pueblos indígenas. Reconocemos los graves abusos que cometieron algunos miembros de nuestra comunidad católica; físicos, psicológicos, emocionales, espirituales, culturales y sexuales". [122] La jefa de la Asamblea de las Primeras Naciones, RoseAnne Archibald, declaró que se sentía en conflicto y dijo: "Por un lado, su disculpa inequívoca es bienvenida", pero que estaba decepcionada de que los obispos no hubieran emitido una solicitud formal para que el Papa visitara Canadá en persona. [123] Los obispos católicos también declararon:
Estamos plenamente comprometidos con el proceso de sanación y reconciliación. Junto con las numerosas iniciativas pastorales que ya están en marcha en las diócesis de todo el país, y como otra expresión tangible de este compromiso permanente, nos comprometemos a emprender una recaudación de fondos en cada región del país para apoyar las iniciativas que se han planteado localmente con socios indígenas. Además, invitamos a los pueblos indígenas a que nos acompañen en el camino hacia una nueva era de reconciliación, ayudándonos en cada una de nuestras diócesis de todo el país a priorizar las iniciativas de sanación, a escuchar la experiencia de los pueblos indígenas, especialmente a los supervivientes de las escuelas residenciales para indios, y a educar a nuestro clero, a los hombres y mujeres consagrados y a los fieles laicos sobre las culturas y la espiritualidad indígenas. Nos comprometemos a seguir trabajando para proporcionar documentación o registros que ayuden a la conmemoración de las personas sepultadas en tumbas anónimas. [122]
Los obispos también afirmaron que "el Papa Francisco se reunirá y escuchará a los participantes indígenas, a fin de discernir cómo puede apoyar nuestro deseo común de renovar las relaciones y caminar juntos por el camino de la esperanza en los próximos años", y algunos interpretan esta visita como un paso importante que podría conducir a una visita formal del Papa a Canadá. [122]
El 1 de abril de 2022, durante una reunión entre una delegación de representantes de las Primeras Naciones y el Papa en el Vaticano, el Papa Francisco se disculpó por la conducta de algunos miembros de la Iglesia Católica Romana en el sistema de escuelas residenciales para indígenas de Canadá. [124] El Papa Francisco dijo:
También siento vergüenza... dolor y vergüenza por el papel que han tenido muchos católicos, particularmente aquellos con responsabilidades educativas, en todas estas cosas que los han herido, y por los abusos que han sufrido y la falta de respeto que se ha mostrado hacia su identidad, su cultura e incluso sus valores espirituales. Por la conducta deplorable de estos miembros de la Iglesia católica, pido perdón a Dios y quiero decirles con todo mi corazón que lo siento mucho. Y me uno a mis hermanos, los obispos canadienses, para pedirles perdón. [124]
Durante una peregrinación penitencial en julio de 2022 al oeste de Canadá , el Papa Francisco reiteró las disculpas de la Iglesia Católica, con la asistencia de cientos de indígenas y funcionarios del gobierno, por el papel de sus miembros en la administración de muchas de las escuelas residenciales en nombre del gobierno y por el abuso que ocurrió a manos de sacerdotes y religiosas católicas. [18] En el discurso de disculpa del Papa pronunciado en Maskwacis, el jefe Wilton Littlechild expresó su esperanza en el futuro, diciendo: "Usted [Papa Francisco] ha dicho que viene como peregrino, buscando caminar junto con nosotros en el camino de la verdad, la justicia, la sanación, la reconciliación y la esperanza. Le damos la bienvenida con gusto para que se una a nosotros en este viaje... esperamos sinceramente que nuestro encuentro de esta mañana, y las palabras que comparta con nosotros, resuenen con verdadera sanación y esperanza real a lo largo de muchas generaciones venideras". [18] Murray Sinclair , ex presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, encontró la disculpa "insultantemente insuficiente". [125] JJ McCullough, escribiendo en The Washington Post , afirmó que "era común quejarse de que la disculpa del Papa no era una disculpa institucional de la Iglesia en su conjunto". [125]
Acepto y confieso ante Dios y ante ti, nuestros fracasos en los internados. Te fallamos. Nos fallamos a nosotros mismos. Le fallamos a Dios.
Lamento, más de lo que puedo decir, que hayamos sido parte de un sistema que los alejó a usted y a sus hijos de su hogar y de su familia.
Lamento, más de lo que puedo decir, que hayamos intentado rehaceros a nuestra imagen, quitándoos vuestra lengua y los signos de vuestra identidad.
Lamento, más de lo que puedo decir, que en nuestras escuelas muchos hayan sido abusados física, sexual, cultural y emocionalmente.
En nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá, presento nuestras disculpas. [126]
El arzobispo Michael Peers, un paso en el camino
El 6 de agosto de 1993, en la Convocatoria Nacional Nativa en Minaki , Ontario, el arzobispo Michael Peers se disculpó con los antiguos alumnos de los internados en nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá . [126] Casi 30 años después, entre abril y mayo de 2022, Justin Welby , arzobispo de Canterbury , obispo de mayor antigüedad y líder principal de la Iglesia de Inglaterra y jefe ceremonial de la Comunión Anglicana mundial, realizó una visita de cinco días a Canadá, durante la cual se disculpó por el "terrible crimen" que, según él, cometió la Iglesia Anglicana al dirigir los internados y por los "graves pecados" de la Iglesia de Inglaterra contra los pueblos indígenas de Canadá. Continuó: "Lamento mucho que la Iglesia haya participado en el intento —el intento fallido, porque ustedes se sobrepusieron a él y lo conquistaron— de deshumanizar y abusar de aquellos a quienes deberíamos haber aceptado como hermanos y hermanas". El arzobispo pasó tiempo visitando reservas, reuniéndose con líderes de las Primeras Naciones y anglicanos, y escuchando a antiguos alumnos de escuelas residenciales. [127] [128]
El 9 de junio de 1994, la Iglesia Presbiteriana de Canadá adoptó una confesión en su 120.ª Asamblea General celebrada en Toronto el 5 de junio, en la que reconocía su papel en las escuelas residenciales y pedía perdón. La confesión se presentó el 8 de octubre durante una ceremonia en Winnipeg.
Pedimos también perdón a los pueblos aborígenes. Reconocemos lo que hemos oído. Tenemos la esperanza de que aquellos a quienes hemos ofendido con un dolor demasiado profundo para expresarlo acepten lo que tenemos que decir. Con la guía de Dios, nuestra Iglesia buscará oportunidades para caminar con los pueblos aborígenes y encontrar juntos la sanación y la plenitud como pueblo de Dios. [129]
En 2004, inmediatamente antes de firmar el primer Protocolo de Seguridad Pública con la Asamblea de las Primeras Naciones, el Comisionado de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP), Giuliano Zaccardelli, emitió una disculpa en nombre de la RCMP por su papel en el sistema de escuelas residenciales indígenas: "Nosotros, yo, como Comisionado de la RCMP, lamentamos sinceramente el papel que desempeñamos en el sistema de escuelas residenciales y el abuso que tuvo lugar en el sistema residencial". [130] [131]
Después de que el acuerdo de conciliación de las escuelas residenciales indias fuera aceptado por el ministerio del primer ministro Paul Martin en 2005, los activistas pidieron al sucesor de Martin, el primer ministro Stephen Harper , que se disculpara. El gabinete encabezado por Harper se negó, afirmando que una disculpa no era parte del acuerdo. [132] [133] El 1 de mayo de 2007, el miembro del Parlamento Gary Merasty , de la Nación Cree Peter Ballantyne , presentó una moción de disculpa, que fue aprobada por unanimidad. [134]
El 11 de junio de 2008, Harper emitió una disculpa simbólica [135] [136] en nombre del gabinete en funciones por las políticas de asimilación de los ministerios anteriores. Lo hizo frente a una audiencia de delegados indígenas y en un discurso que se transmitió a nivel nacional en la CBC . [137] [138] El Primer Ministro se disculpó no solo por los excesos conocidos del sistema de escuelas residenciales, sino por la creación del sistema en sí. Harper pronunció el discurso en la Cámara de los Comunes; se utilizó el mecanismo procesal de un comité del pleno para que los líderes indígenas, que no eran miembros del parlamento, pudieran responder a la disculpa en el pleno de la cámara. [139]
La disculpa de Harper excluyó a Terranova y Labrador sobre la base de que el 28.º Ministerio Canadiense no debería ser considerado responsable de las acciones anteriores a la Confederación. Las escuelas residenciales en Terranova y Labrador estaban ubicadas en St Anthony , Cartwright , North West River , Nain y Makkovik . Estas escuelas estaban dirigidas por la Asociación Internacional Grenfell y los Misioneros Moravos Alemanes. [140] El gobierno argumentó que debido a que estas escuelas no se crearon bajo los auspicios de la Ley Indígena, no eran verdaderas escuelas residenciales. Más de 1.000 exalumnos no estuvieron de acuerdo y presentaron una demanda colectiva contra el gobierno para obtener una compensación en 2007. Cuando se resolvió la demanda en 2016, casi una década después, decenas de demandantes habían muerto. Los abogados esperaban que se indemnizara a hasta 900 exalumnos. [141]
El Primer Ministro Justin Trudeau presentó una disculpa a los ex alumnos innu , inuit y NunatuKavut y sus familias en Happy Valley-Goose Bay , Labrador . [142] [143] Reconoció que los estudiantes experimentaron múltiples formas de abuso que vinculaban su trato con el pensamiento colonial que dio forma al sistema escolar. [144] La disculpa de Trudeau fue recibida en nombre de los sobrevivientes de las escuelas residenciales por Toby Obed, quien enmarcó la disculpa como una parte clave del proceso de curación que conectó a los sobrevivientes de Terranova y Labrador con los asistentes a la escuela de todo el país. [142] Los miembros de la nación innu fueron menos receptivos y rechazaron la disculpa antes de la ceremonia. [145] El Gran Jefe Gregory Rich señaló en una declaración publicada que "no estaba satisfecho de que Canadá entienda todavía lo que ha hecho a los innu y lo que todavía está haciendo", indicando que los miembros sentían que merecían una disculpa por algo más que sus experiencias en las escuelas residenciales. [142] [145]
El entonces primer ministro de Manitoba, Greg Selinger, se convirtió, el 18 de junio de 2015, en el primer político en emitir una disculpa por el papel de los gabinetes anteriores en el Sixties Scoop . [146] Se han presentado demandas colectivas contra los gobiernos de Saskatchewan, Manitoba y Ontario por el daño causado a las víctimas del plan de adopción a gran escala que vio a miles de niños indígenas separados por la fuerza de sus padres en la década de 1960. [147] Los líderes indígenas respondieron insistiendo en que, si bien las disculpas eran bienvenidas, las acciones, incluida una disculpa federal, la reunificación de las familias, la compensación y el asesoramiento para las víctimas, deben acompañar a las palabras para que tengan un significado real. [148]
La entonces primera ministra de Alberta , Rachel Notley , emitió una disculpa como declaración ministerial el 22 de junio de 2015, en un intento de comenzar a abordar los errores cometidos por los ministerios anteriores de la provincia a los pueblos indígenas de Alberta y el resto de Canadá. [149] Al mismo tiempo, Notley pidió al gobierno federal que realizara una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. La primera ministra también manifestó su intención de que el gobierno estableciera relaciones con los líderes provinciales de las comunidades indígenas y buscó modificar el plan de estudios provincial para incluir la historia de la cultura indígena. [150]
En la Asamblea Legislativa de Ontario , el 30 de mayo de 2016, la actual primera ministra de Ontario, Kathleen Wynne , se disculpó en nombre del Consejo Ejecutivo por el daño causado en las escuelas residenciales. [151] Afirmando el compromiso de Ontario con la reconciliación con los pueblos indígenas, reconoció al sistema escolar como "uno de los capítulos más vergonzosos de la historia canadiense". [152] En una ceremonia de 105 minutos, Wynne anunció que el gobierno de Ontario gastaría 250 millones de dólares en iniciativas educativas y también cambiaría el nombre del Ministerio de Asuntos Aborígenes por el de Ministerio de Relaciones y Reconciliación Indígenas . Se anunció además que la primera semana de noviembre se conocería como la Semana de Reconocimiento de Tratados. [153] [154]
El Consejo Tribal Keewatinook Ininew Okimowin de Manitoba , que representa a 30 comunidades indígenas del norte de Manitoba, solicitó el 21 de febrero de 2008 que la Reina Isabel II se disculpara por las escuelas residenciales en Canadá. El Gran Jefe del Consejo, Sydney Garrioch, envió una carta con esta solicitud al Palacio de Buckingham. [155]
En Winnipeg , el 1 de julio de 2021, el Día de Canadá , la estatua de la reina Victoria frente al edificio legislativo de Manitoba y la de la reina Isabel II en el jardín de la cercana Casa de Gobierno fueron vandalizadas y derribadas; la cabeza de la estatua de la reina Victoria fue removida y arrojada al río Assiniboine . [156] [157] Después de este evento, la profesora asociada de sociología de la Universidad de Winnipeg, Kimberley Ducey, pidió a la reina Isabel II que se disculpara por el papel de la monarquía británica en el establecimiento de escuelas residenciales, [158] aunque los soberanos desde Jorge III han tenido sus poderes limitados por los principios de la monarquía constitucional y el gobierno responsable , [159] lo que significa que no tenían responsabilidad directa en la política de las escuelas residenciales. [160] [161]
En el primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , el 30 de septiembre de 2021, Isabel, como Reina de Canadá , dijo que "se une a todos los canadienses... para reflexionar sobre la dolorosa historia que sufrieron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y sobre el trabajo que queda por hacer para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva". [162] Ese mismo año, la Reina nombró a Mary Simon para que la representara como gobernadora general ; Simon es la primera persona indígena en ocupar el cargo. La Reina y Simon se reunieron en marzo de 2022, después de lo cual la virreina dijo a la Canadian Broadcasting Corporation : "Hablamos de reconciliación y yo hablé de la necesidad de sanación en nuestro país y de tener una mejor comprensión y una mejor relación entre los pueblos indígenas y otros canadienses" y sintió que la Reina estaba bien informada sobre los problemas que afectan a Canadá. [163]
En su primer discurso de su gira real en 2022, el Príncipe Carlos, Príncipe de Gales (hijo mayor de Isabel II y entonces heredero de la Corona canadiense), dijo que era un "momento importante, en el que "los pueblos indígenas y no indígenas de todo Canadá se comprometen a reflexionar honesta y abiertamente sobre el pasado y a forjar una nueva relación para el futuro". [164] El Príncipe y su esposa, Camilla, duquesa de Cornualles , participaron en momentos de reflexión y oración, primero con la vicegobernadora de Terranova y Labrador Judy Foote y los líderes indígenas en Heart Garden [165] —que se había inaugurado en los terrenos de la Casa de Gobierno provincial en 2019, en memoria de los antiguos alumnos de las escuelas residenciales— y, dos días después, en el Círculo Ceremonial de la comunidad Dene de Dettah , Territorios del Noroeste , [166] donde también participaron en una oración de apertura, un círculo de tambores y una ceremonia de alimentación del fuego. [167] [168] Elisabeth Penashue, una anciana de la Primera Nación Sheshatshiu Innu en Labrador, dijo que era "realmente importante que escucharan nuestras historias". [165]
En una recepción ofrecida por el Gobernador General en Rideau Hall , en Ottawa, RoseAnne Archibald , Jefa Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , apeló directamente al Príncipe para que la Reina pidiera disculpas en su calidad de monarca y cabeza de la Iglesia de Inglaterra por los actos ilícitos cometidos en el pasado por la Corona y la iglesia en relación con los pueblos indígenas. (El Arzobispo de Canterbury, sin embargo, ya se había disculpado en nombre de la Iglesia de Inglaterra en abril de ese año. [127] ) Archibald dijo que el Príncipe "reconoció" los fracasos de los gobiernos canadienses en el manejo de la relación entre la Corona y los pueblos indígenas, lo que dijo que "realmente significaba algo". [169] La corresponsal real Sarah Campbell señaló que "en esta breve gira, no ha habido reparos en reconocer y destacar la forma escandalosa en que se ha tratado a muchos pueblos indígenas en Canadá". [128]
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La reina Isabel II murió el 8 de septiembre de 2022, momento en el que Carlos accedió al trono canadiense. Dos días antes de la coronación de Carlos, el 6 de mayo de 2023, [170] Simon organizó una reunión entre ella, el rey, Archibald, la presidenta del Consejo Nacional Métis Cassidy Caron y el presidente inuit Tapiriit Kanatami Natan Obed, quienes también asistieron a la coronación. Después, Caron contó que planteó la cuestión del reconocimiento de los supervivientes de las escuelas residenciales métis, que no estaban incluidos en el Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas y no recibieron una disculpa simbólica del primer ministro. Archibald dijo que tenía la esperanza de que el rey se disculpara por la colonización y el papel de la Iglesia de Inglaterra en el sistema de escuelas residenciales. [170] Simon dijo a CTV News que no estaba segura de que hubiera una disculpa y que valoraba más la acción, y explicó: "una disculpa son palabras y hace que la gente se sienta bien y afronte su trauma hasta cierto punto. Pero, si no se hace nada después, se queda estática". [171]
El 27 de octubre de 2011, el presidente de la Universidad de Manitoba, David Barnard, se disculpó ante la CVR por el papel de la institución en la educación de las personas que dirigían el sistema de escuelas residenciales. El Winnipeg Free Press consideró que era la primera vez que una universidad canadiense se disculpaba por su papel en las escuelas residenciales. [172]
El 9 de abril de 2018, la Universidad de Columbia Británica (UBC) inauguró el Centro de Diálogo e Historia de las Escuelas Residenciales Indígenas como complemento en la Costa Oeste del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación en Winnipeg. En la inauguración, el presidente de la UBC, Santa Ono, se disculpó con las víctimas de las escuelas residenciales y con los dignatarios, entre ellos el Gran Jefe Edward John y la Ministra de Justicia canadiense, Jody Wilson-Raybould . Ono se disculpó por la capacitación que brindó la UBC a los encargados de formular políticas y administradores que operaban el sistema y declaró:
En nombre de la universidad y de toda su gente, pido disculpas a todos ustedes, sobrevivientes de las escuelas residenciales, a sus familias y comunidades y a todos los pueblos indígenas por el papel que esta universidad desempeñó en la perpetuación de ese sistema... Pedimos disculpas por las acciones e inacciones de nuestros predecesores y renovamos nuestro compromiso de trabajar con todos ustedes por un futuro más justo y equitativo. [173]
En el verano de 1990, los mohawks de Kanesatake confrontaron al gobierno por su fracaso en honrar las reivindicaciones territoriales indígenas y reconocer el territorio tradicional mohawk en Oka, Quebec . Conocida por los medios de comunicación como la Crisis de Oka , la disputa por la tierra desencadenó un debate crítico sobre la complacencia del gobierno canadiense respecto de las relaciones con las comunidades indígenas y las respuestas a sus preocupaciones. La acción impulsó al entonces Primer Ministro Brian Mulroney a subrayar cuatro responsabilidades gubernamentales: "resolver las reivindicaciones territoriales; mejorar las condiciones económicas y sociales en las reservas; definir una nueva relación entre los pueblos aborígenes y los gobiernos; y abordar las preocupaciones de los pueblos aborígenes de Canadá en la vida canadiense contemporánea". [8] : 240 Las acciones de los miembros de la comunidad mohawk llevaron, en parte, junto con las objeciones de los líderes indígenas con respecto al Acuerdo del Lago Meech , a la creación de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para examinar el estatus de los pueblos indígenas en Canadá. En 1996, la Comisión Real presentó un informe final que primero incluía una visión para una reconciliación significativa y basada en la acción. [8] : 239–240 [175]
En 1975, las iglesias anglicana, católica romana y unida, junto con otras seis iglesias, formaron el Proyecto Norte, más tarde conocido como Coalición por los Derechos Aborígenes (ARC), con el objetivo de "transformar la relación entre la sociedad canadiense y los pueblos aborígenes". Los objetivos de la campaña eran:
Las iglesias también han participado en iniciativas de reconciliación como el programa Returning to Spirit: Residential School Healing and Reconciliation Program, un taller que tiene como objetivo unir a los pueblos indígenas y no indígenas mediante el debate sobre el legado de las escuelas residenciales y el fomento de un entorno en el que puedan comunicarse y desarrollar un entendimiento mutuo. [8] En 2014, el gobierno federal dejó de aportar fondos a las organizaciones de salud indígenas como la AHF y la Organización Nacional de Salud Aborigen. Desde entonces, se ha ejercido más presión sobre las iglesias para que mantengan su participación activa en estos esfuerzos de sanación. [8]
En 1992, la Iglesia Anglicana de Canadá creó el Fondo Anglicano de Sanación para la Sanación y la Reconciliación para responder a la necesidad constante de sanación relacionada con las escuelas residenciales. [177] [178] Entre 1992 y 2007, el fondo financió más de 8 millones de dólares para 705 proyectos. [178]
En octubre de 1997, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) acordó la creación del Consejo para la Reconciliación, la Solidaridad y la Comunión para el año siguiente. En 2007, el consejo se convirtió en el Consejo Aborigen Católico . El 30 de noviembre de 1999, el CCCB firmó un acuerdo con la Asamblea de las Primeras Naciones , representada por el Gran Jefe Phil Fontaine . [179]
En la década de 2000, la Iglesia Unida estableció el Fondo de Justicia y Reconciliación para apoyar iniciativas de sanación y la Iglesia Presbiteriana estableció un Programa de Sanación y Reconciliación. [180] [181]
En enero de 1998, el gobierno hizo una "declaración de reconciliación" -incluyendo una disculpa a aquellas personas que fueron abusadas sexual o físicamente mientras asistían a escuelas residenciales- y estableció la Aboriginal Healing Foundation (AHF). La fundación recibió $350 millones para financiar proyectos de curación basados en la comunidad que abordaran el legado del abuso físico y sexual. [182] En su presupuesto de 2005 , el gobierno canadiense comprometió $40 millones adicionales para apoyar el trabajo de la AHF. [183] La financiación federal para la fundación fue recortada en 2010 por el gobierno de Stephen Harper, dejando 134 iniciativas nacionales relacionadas con la curación sin un presupuesto operativo. [184] La AHF cerró en 2014. El ex director ejecutivo de la AHF, Mike DeGagne, ha dicho que la pérdida del apoyo de la AHF ha creado una brecha en el manejo de crisis de salud mental como los suicidios en la Primera Nación Attawapiskat . [185]
En junio de 2001, el gobierno estableció la Resolución de Escuelas Residenciales Indígenas de Canadá como un departamento gubernamental independiente para administrar el archivo de las escuelas residenciales. En 2003, se lanzó el proceso de Resolución Alternativa de Disputas (ADR) como parte de un Marco Nacional de Resolución más amplio que incluía apoyos de salud, un componente de conmemoración y una estrategia para el litigio. [186] Como explicó la CVR, la ADR fue diseñada como un "proceso voluntario para la resolución de ciertas reclamaciones de abuso sexual, abuso físico y confinamiento forzoso, sin tener que pasar por el proceso de litigio civil". [42] : 564 Fue creado por el gobierno canadiense sin consultar con las comunidades indígenas o los ex alumnos de las escuelas residenciales. El sistema de ADR también hizo que fuera responsabilidad de los ex alumnos demostrar que el abuso ocurrió y fue intencional, lo que resultó en que los ex alumnos encontraran el sistema difícil de navegar, retraumatizante y discriminatorio. Muchos grupos de defensa de sobrevivientes y organizaciones políticas indígenas como la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) trabajaron para lograr que se disolviera el sistema de ADR. [187] En 2004, la Asamblea de las Primeras Naciones publicó un informe crítico de la ADR, en el que se destacaba, entre otras cuestiones, el hecho de que los supervivientes no recibieran automáticamente el importe total de la indemnización sin una demanda posterior contra la Iglesia y la falta de compensación por la pérdida de la familia, el idioma y la cultura. [42] : 565 El Comité Permanente de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de la Cámara de los Comunes de Canadá publicó su propio informe en abril de 2005, en el que se concluía que la ADR era "un fracaso excesivamente costoso y aplicado de forma inapropiada, para el que la Ministra y sus funcionarios no pueden plantear una defensa convincente". [42] : 566 Un mes después de la publicación del informe, una decisión de la Corte Suprema de Canadá concedió a los asistentes a la escuela el derecho a presentar demandas colectivas, lo que finalmente llevó a una revisión gubernamental del proceso de indemnización. [42] : 566
El 23 de noviembre de 2005, el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación de 1.900 millones de dólares para beneficiar a decenas de miles de ex alumnos. El jefe nacional de la AFN, Phil Fontaine , dijo que el paquete tenía por objeto cubrir "décadas en el tiempo, innumerables eventos e incontables daños a individuos y comunidades de las Primeras Naciones". [188] El Ministro de Justicia Irwin Cotler aplaudió la decisión de la compensación y señaló que la colocación de niños en el sistema de escuelas residenciales era "el acto más dañino, vergonzoso y racista de nuestra historia". [188] En una conferencia de prensa en Ottawa, la viceprimera ministra Anne McLellan dijo: "Hemos cumplido nuestra resolución compartida de ofrecer lo que creo firmemente que será una resolución justa y duradera del legado de la escuela india". [188]
El paquete de compensación condujo al Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA), anunciado el 8 de mayo de 2006 e implementado en septiembre de 2007. [189] En ese momento, había alrededor de 86.000 víctimas vivas. El IRSSA incluía fondos para la AHF, para la conmemoración, para el apoyo a la salud y para un programa de Verdad y Reconciliación, así como un Pago por Experiencia Común (CEP) individual. [100] Cualquier persona que pudiera verificarse que había residido en una escuela residencial india administrada por el gobierno federal en Canadá tenía derecho a un CEP. [190] El monto de la compensación se basaba en el número de años que un exalumno en particular residía en las escuelas residenciales: $10.000 por el primer año de asistencia (desde una noche de residencia allí hasta un año escolar completo) más $3.000 por cada año posterior. [191] [192] : 44
La IRSSA también incluyó el Proceso de Evaluación Independiente (IAP), un proceso de resolución extrajudicial caso por caso diseñado para proporcionar compensación por abuso sexual, físico y emocional. El proceso IAP se basó en el programa ADR y todas las reclamaciones de IAP de exalumnos son examinadas por un adjudicador. El IAP se puso a disposición de todos los exalumnos de escuelas residenciales el 19 de septiembre de 2007. Los exalumnos que sufrieron abuso y desearon obtener una compensación tuvieron que presentar la solicitud por sí mismos o a través de un abogado de su elección para ser considerados. [193] La fecha límite para solicitar el IAP fue el 19 de septiembre de 2012. Esto dio a los exalumnos de escuelas residenciales cuatro años a partir de la fecha de implementación de la IRSSA para solicitar el IAP. Las reclamaciones que involucraban abuso físico y sexual fueron compensadas hasta $ 275,000. [194] Para el 30 de septiembre de 2016, el IAP había resuelto 36,538 reclamaciones y pagado $ 3.1 mil millones en compensaciones. [195]
El IRSSA también propuso un pago anticipado para los ex alumnos vivos que tuvieran 65 años o más al 30 de mayo de 2005. La fecha límite para la recepción del formulario de pago anticipado por parte del IRSRC fue el 31 de diciembre de 2006. Después de un proceso legal, que incluyó un examen del IRSSA por parte de los tribunales de las provincias y territorios de Canadá, se inició un período de "exclusión voluntaria". Durante este tiempo, los ex alumnos de las escuelas residenciales podían rechazar el acuerdo si no estaban de acuerdo con sus disposiciones. Este período de exclusión voluntaria finalizó el 20 de agosto de 2007, con la exclusión voluntaria de unos 350 ex alumnos. El IRSSA fue el acuerdo de demanda colectiva más grande en la historia de Canadá. Para diciembre de 2012, se pagó un total de $1.62 mil millones a 78.750 ex alumnos, el 98 por ciento de los 80.000 que eran elegibles. [196] En 2014, los fondos del IRSSA que quedaron de los CEP se ofrecieron para créditos educativos para los sobrevivientes y sus familias. [197]
En 2008 se creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) para viajar por todo Canadá y recoger los testimonios de las personas afectadas por el sistema de escuelas residenciales. Alrededor de 7.000 indígenas contaron sus historias. [198] La CVR concluyó en 2015 con la publicación de un informe de seis volúmenes y más de 4.000 páginas que detallaba los testimonios de los supervivientes y los documentos históricos de la época. El resultado fue la creación del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . [199] [200]
El resumen ejecutivo de la CVR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. [8] : 1 La ambigüedad de la redacción permitió la interpretación de que también se produjo un genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que se produjo un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad jurídica del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [201] [202]
Entre los 94 llamados a la acción que acompañaron la conclusión de la CVR había recomendaciones para garantizar que todos los canadienses reciban educación y estén conscientes del sistema de escuelas residenciales. [46] : 175–176 El juez Murray Sinclair explicó que las recomendaciones no estaban destinadas únicamente a impulsar la acción del gobierno, sino más bien a un movimiento colectivo hacia la reconciliación en el que todos los canadienses tienen un papel que desempeñar: "Muchos de nuestros elementos, muchas de nuestras recomendaciones y muchos de los llamados a la acción están en realidad dirigidos a la sociedad canadiense". [203]
La preservación de la documentación del legado de las escuelas residenciales también fue destacada como parte de los Llamados a la Acción de la CVR. Los grupos comunitarios y otras partes interesadas han abogado de diversas maneras por documentar o destruir las pruebas y los testimonios de los abusos en las escuelas residenciales. [204] [205] [206] El 4 de abril de 2016, el Tribunal de Apelaciones de Ontario dictaminó que los documentos relacionados con los acuerdos de la IAP se destruirían en 15 años si los demandantes individuales no solicitaban que se archivaran sus documentos. Esta decisión fue impugnada por la CVR y el gobierno federal, pero los representantes religiosos la defendieron. [207]
En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservador del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [208] [209] Aunque el derecho de Beyak a la libertad de expresión fue defendido por algunos senadores conservadores, sus comentarios fueron ampliamente criticados por miembros de la oposición, entre ellos la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte , Carolyn Bennett , y el líder del Nuevo Partido Democrático , Tom Mulcair . [210] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación al afirmar en un comunicado co-firmado por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a los niños en tumbas sin marcar lejos de sus hogares ancestrales". [211] [212] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador eliminó a Beyak del comité del Senado subrayando que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [210]
Los canadienses tienen un bajo nivel de educación o conciencia sobre el sistema de escuelas residenciales o sus abusos. Una encuesta de 2020 sugirió que casi la mitad de los canadienses nunca supieron sobre las escuelas residenciales cuando eran estudiantes, y el 34% de los que fueron educados por maestros recibieron una evaluación positiva. [213] Otra encuesta realizada en 2021 mostró que solo el 10% de los canadienses estaban muy familiarizados con la historia del sistema de escuelas residenciales y que el 68% dice que no era consciente de la gravedad de los abusos o que estaba completamente conmocionado por ellos, y que tantos niños podían morir. [214] La mayoría de los canadienses cree que los planes de estudio provinciales educativos no incluyen lo suficiente sobre las escuelas residenciales, que el nivel educativo debería aumentar y que se ha restado importancia al marco del sistema de escuelas residenciales en el sistema educativo. [214]
Para muchas comunidades, los edificios que antiguamente albergaban escuelas residenciales son un recordatorio traumático del legado del sistema; se ha discutido la demolición, el estatus de patrimonio y la posibilidad de incorporar los sitios al proceso de curación. [204] [205] [206] En julio de 2016, se anunció que el edificio de la antigua Escuela Residencial del Instituto Mohawk se convertiría en un centro educativo con exposiciones sobre el legado de las escuelas residenciales. El Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación de Ontario, David Zimmer , señaló: "Su presencia siempre será un recordatorio de la colonización y el racismo del sistema de escuelas residenciales; uno de los capítulos más oscuros de la historia canadiense". [215]
Varias universidades canadienses también han emprendido iniciativas de reconciliación. En 2015, la Universidad Lakehead y la Universidad de Winnipeg introdujeron un requisito obligatorio de curso para todos los estudiantes universitarios centrado en la cultura y la historia indígenas. [216] El mismo año, la Universidad de Saskatchewan organizó un foro nacional de dos días en el que administradores universitarios canadienses, académicos y miembros de comunidades indígenas debatieron sobre cómo las universidades canadienses pueden y deben responder a los Llamados a la Acción de la CVR. [217] [218]
El 1 de abril de 2017, se erigió un poste de 17 metros (56 pies), titulado "Poste de la Reconciliación", en los terrenos del campus de la Universidad de Columbia Británica (UBC) en Vancouver. Tallado por el maestro tallador haida y jefe hereditario, 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / [219] ) (Edenshaw), James Hart , el poste cuenta la historia del sistema de escuelas residenciales antes, durante y después de su funcionamiento. Presenta miles de clavos de cobre, utilizados para representar a los niños que murieron en las escuelas residenciales canadienses, y representaciones de sobrevivientes de las escuelas residenciales talladas por artistas de múltiples comunidades indígenas, incluido el director inuk canadiense Zacharias Kunuk , el artista maliseet Shane Perley-Dutcher y la artista salish de la costa muqueam Susan Point . [220] [221]
En octubre de 2016, el cantautor canadiense Gord Downie lanzó Secret Path , un álbum conceptual sobre la huida y muerte de Chanie Wenjack . Fue acompañado por una novela gráfica y una película animada, transmitida por CBC Television . Las ganancias se destinaron al Centro para la Verdad y la Reconciliación de la Universidad de Manitoba . Después de su muerte en octubre de 2017, el hermano de Downie, Mike, dijo que sabía que 40.000 profesores habían utilizado el material en sus aulas y esperaba continuar con esto. [222] En diciembre de 2017, Downie fue nombrado póstumamente Periodista Canadiense del Año por la Prensa Canadiense , en parte debido a su trabajo con los esfuerzos de reconciliación para los sobrevivientes de las escuelas residenciales. [223]
El 80.º llamamiento a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación fue para que el gobierno designara un Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación que se convirtiera en un feriado oficial para honrar a los sobrevivientes, sus familias y comunidades. En agosto de 2018, el gobierno anunció que estaba considerando tres posibles fechas para el nuevo feriado nacional. Después de una consulta, se eligió el Día de la Camisa Naranja como feriado. [224] [225]
El Día de la Camisa Naranja existía antes de los esfuerzos del gobierno por convertirlo en un día festivo. El día comenzó en 2013, cuando en una reunión de una escuela residencial, la sobreviviente Phyllis Jack Webstad contó su historia. Ella contó cómo su abuela le compró una nueva camisa naranja para ir a la escuela, y cuando llegó a la escuela residencial, le quitaron la camisa y nunca la devolvieron. [226] Los otros sobrevivientes fundaron el Proyecto SJM , y el 30 de septiembre de 2013, la época del año en que los niños indígenas eran llevados a escuelas residenciales, alentaron a los estudiantes de las escuelas de la zona a usar una camisa naranja en memoria de las víctimas del sistema de escuelas residenciales. [227] La celebración de la festividad se extendió rápidamente por todo Canadá, y en 2017 el gobierno canadiense alentó a todos los canadienses a participar en la celebración del Día de la Camisa Naranja. [228] [229]
El 21 de marzo de 2019, Georgina Jolibois presentó un proyecto de ley de iniciativa parlamentaria para pedir que el Día de la Camisa Naranja se convirtiera en un día festivo; el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de los Comunes, pero se convocaron las siguientes elecciones antes de que el proyecto de ley pudiera ser aprobado por el Senado y convertirse en ley. [230] [231] Después de las elecciones, Steven Guilbeault volvió a presentar el proyecto de ley para convertir el Día de la Camisa Naranja en un día festivo nacional. [232] Tras el descubrimiento de los restos de 215 niños en los terrenos de la antigua Escuela Residencial India de Kamloops el 24 de mayo de 2021, el Parlamento acordó aprobar el proyecto de ley por unanimidad, y el proyecto de ley recibió la sanción real el 3 de junio de 2021. [233]
Durante el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2022, la Torre de la Paz en Parliament Hill, así como otros edificios de todo Canadá, se iluminaron en honor a las personas afectadas por el sistema de escuelas residenciales canadiense. Se iluminaron de color naranja durante toda la tarde del 30 de septiembre de 2022, desde las 19:00 hasta el amanecer. [234]
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