El Libro Blanco de 1969 (titulado oficialmente Declaración del Gobierno de Canadá sobre la política indígena ) fue una propuesta de documento de política establecida por el Gobierno de Canadá relacionada con las Primeras Naciones . El Primer Ministro Pierre Trudeau y su Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , publicaron el documento en 1969. El Libro Blanco proponía abolir todos los documentos legales que habían existido previamente, incluyendo (pero no limitado a) la Ley Indígena , y todos los tratados existentes dentro de Canadá, que comprendían la ley aborigen canadiense . Proponía asimilar a las Primeras Naciones como un grupo étnico igual a otros ciudadanos canadienses. El Libro Blanco fue recibido con críticas y activismo generalizados, lo que provocó que la propuesta se retirara oficialmente en 1970.
El Libro Blanco proponía una legislación para eliminar el estatus indígena . A los pueblos indígenas se les otorgarían plenos derechos como ciudadanos en lugar de ser considerados como personas bajo la tutela del Estado. Los pueblos de las Primeras Naciones se incorporarían plenamente a las responsabilidades del gobierno provincial como ciudadanos canadienses iguales, y se eliminaría el estatus de reserva; se impondrían leyes de propiedad privada en las comunidades indígenas. Se pondría fin a todos los programas o consideraciones especiales que se habían permitido a los pueblos de las Primeras Naciones en virtud de la legislación anterior. El Gobierno creía que esas consideraciones especiales actuaban para separar a los pueblos indígenas de otros ciudadanos canadienses.
Después de luchar en la Primera y Segunda Guerra Mundial en nombre del Reino Unido, los pueblos de las Primeras Naciones regresaron a casa motivados por mejorar su estatus y sus condiciones de vida en Canadá. En 1945, el gobierno abolió el sistema de pases , que durante 60 años había restringido a los indios con estatus a las reservas. Solo podían salir con un pase emitido por un agente indio. Con más libertad de movimiento, los indios con estatus podían participar más en la sociedad canadiense. El Parlamento creó un Comité Mixto Especial en 1946, que, con la ayuda del Senado y la Cámara de los Comunes, trató de evaluar los efectos de la Ley Indígena de 1876. [1] En 1959, a los indios con estatus se les concedió el derecho a votar en las elecciones canadienses y a ocupar cargos públicos. (Los indios sin estatus tenían derecho a votar desde 1876).
A finales de los años 50, el activismo siguió aumentando en las reservas; en los años 60, había florecido un movimiento generalizado por los derechos civiles. [2] En 1963, el periodista Peter Gzowski publicó un artículo titulado «Our Alabama» en Maclean's , en el que analizaba el asesinato de Allan Thomas ( Saulteaux ) el 11 de mayo de 1963 a manos de nueve hombres blancos en Saskatchewan . Informó de que el asesinato parecía haber sido aceptado con naturalidad por la población blanca local; a Gzowski le dijeron que Thomas era «simplemente un indio». [3]
A finales de los años 1960, inspirado por el movimiento Black Power en los Estados Unidos, surgió en Canadá un movimiento Red Power. Varios activistas propugnaban acciones agresivas, citando a Malcolm X y diciendo que alcanzarían sus propios objetivos "por cualquier medio necesario". [4] Malcolm X no se refería al estatus de los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá, pero su defensa militante del Orgullo Negro, el separatismo racial y la disposición a usar la violencia lo convirtieron en un héroe para el movimiento Red Power en ciernes de Canadá. [4]
Los activistas señalaron los abusos de los pueblos de las Primeras Naciones y las condiciones deplorables en las que muchos se vieron obligados a vivir. En 1963, el gobierno federal encargó al antropólogo Harry Hawthorn que examinara las condiciones sociales de los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá. [5] En 1966, publicó su informe, A Survey of the Contemporary Indians of Canada: Economic, Political, Educational Needs and Policies . [5] Concluyó que los pueblos aborígenes de Canadá eran el grupo más marginado y desfavorecido entre el público canadiense. Los describió como "ciudadanos menos". [5] Hawthorn atribuyó estas condiciones a años de malas políticas gubernamentales, especialmente el sistema de escuelas residenciales indias , que no proporcionó a los estudiantes las habilidades necesarias para tener éxito en la economía moderna. [5] Hawthorne recomendó que se abolieran todos los programas de asimilación forzada, como las escuelas residenciales, y que los pueblos aborígenes fueran vistos como "ciudadanos más", y se les dieran oportunidades y recursos para la autodeterminación . [5]
En 1968, los liberales, bajo su nuevo líder, Pierre Trudeau , ganaron las elecciones de ese año bajo el lema de crear la "Sociedad Justa". A fines de 1968, como parte de la "Sociedad Justa", Jean Chrétien , el Ministro de Asuntos Indígenas , se propuso enmendar la Ley Indígena . [5] El gobierno federal publicó el folleto informativo Choosing a Path y consultó a las comunidades aborígenes de todo Canadá en busca de una enmienda a la Ley Indígena . [5] En 1969, se emitió un documental de CBC Television sobre la vida en las reservas en el norte de Saskatchewan. Se centró en varios asesinatos sin resolver de indios y métis , e insinuó que habían sido asesinados por blancos. [6] El presentador del documental caracterizó las reservas del norte de Saskatchewan, donde la gente vivía en un nivel de pobreza del Tercer Mundo , como el " Misisipi de Canadá", refiriéndose a un estado pobre en el sur profundo de los Estados Unidos. Llamó la atención pública sobre la cuestión de las Primeras Naciones. [6]
En mayo de 1969, el gobierno celebró una reunión de líderes aborígenes regionales de todo el país en Ottawa . Allí se escucharon sus preocupaciones sobre los derechos aborígenes y los derechos establecidos en los tratados , los títulos de propiedad , la autodeterminación, la educación y la atención sanitaria. [5] Después de las consultas, Chrétien presentó el Libro Blanco del gobierno a la Cámara de los Comunes el 25 de junio de 1969. [7]
La filosofía de Trudeau tendía a favorecer los derechos individuales por sobre los derechos de grupo . Por ejemplo, sostuvo que la mejor manera de proteger los derechos de los francocanadienses, como en Quebec, era fortalecer los derechos individuales, aunque muchos de sus compatriotas francocanadienses apoyaban los derechos de grupo. [8] En vista de esos antecedentes, Trudeau había cuestionado la Ley Indígena y había propuesto abolirla. [8] Trudeau consideraba que la Ley Indígena era una anomalía que trataba a un grupo de canadienses como diferente de los demás. [9]
En 1969, Trudeau y Chrétien, al presentar el Libro Blanco, lo propusieron como un medio definitivo para abordar las cuestiones de las Primeras Naciones. Sugirieron que las políticas existentes que se aplicaban sólo a los pueblos indígenas eran de naturaleza discriminatoria, ya que no se aplicaban a otros ciudadanos canadienses. El documento proponía eliminar el estatus de indio como un estatus legal distinto dentro de Canadá. [10] El documento proponía que esto haría que los pueblos de las Primeras Naciones fueran iguales a otros canadienses al convertirlos en ciudadanos canadienses oficiales con derecho a voto. El documento decía que el estatus de indio se derivaba de una legislación que fomentaba la separación entre los pueblos y que sus beneficios se producían demasiado lentamente para ser eficientes y efectivos. [10] El Libro Blanco también proponía que se eliminaran todos los programas especiales disponibles para los pueblos indígenas debido a su estatus de indio. Esto pondría fin al tratamiento especial o individualizado por etnia. La visión de Trudeau de una sociedad justa era una en la que se derogara toda la legislación discriminatoria. [5] El documento decía que la eliminación del estatus de indio "permitiría al pueblo indio ser libre, libre para desarrollar culturas indias en un entorno de igualdad legal, social y económica con otros canadienses". [5]
Las disposiciones específicas incluían la abolición del Departamento de Asuntos Indígenas en un plazo de cinco años, [5] la abolición del sistema de reservas, [11] y la conversión de las tierras de reserva en propiedad privada perteneciente a la banda o a los terratenientes aborígenes, que podrían venderse en régimen de dominio absoluto. [5] Se establecería un fondo de 50 millones de dólares para el desarrollo económico para compensar la terminación de los tratados y la Ley Indígena . [5] [11] Se designaría un comisionado para investigar las reclamaciones de tierras pendientes de las Primeras Naciones y para dar por terminados los tratados. [5] Finalmente, el Libro Blanco proponía transferir la jurisdicción de los asuntos aborígenes del gobierno federal a las provincias, e integrar gradualmente los servicios a estas con los servicios proporcionados a otros ciudadanos canadienses. [5] El Libro Blanco decía que estas acciones reducirían los costos asociados con la administración del gobierno federal de los Asuntos Indígenas y las responsabilidades bajo los tratados existentes.
Tanto los pueblos indígenas como los no indígenas reaccionaron rápidamente con una fuerte oposición a la mayoría de las políticas y acciones propuestas en el documento. La Hermandad Nacional India y otras organizaciones emitieron declaraciones en contra. Muchas personas dentro y fuera de las comunidades indígenas creían que, en lugar de reconocer los errores y las faltas históricas, el gobierno canadiense estaba tratando de absolverse de sus faltas.
Los opositores consideraron que las propuestas del Libro Blanco no cumplían ninguna de las promesas históricas que había hecho el gobierno federal a los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Además, pensaban que el Libro Blanco no tenía en cuenta ninguna de las sugerencias formuladas por los pueblos indígenas durante las consultas que se llevaron a cabo mientras se redactaba el documento. El Libro Blanco no cumplía ninguna de las promesas que el gobierno canadiense había hecho a los pueblos indígenas en cuanto a reparaciones para compensar las injusticias anteriores sufridas a causa de las políticas y acciones gubernamentales. El Libro Blanco tampoco incluía ninguna propuesta para una participación significativa de los aborígenes en la formulación de políticas públicas. [12]
Una de las principales quejas de las Primeras Naciones sobre el Libro Blanco fue la afirmación generalizada de que el Estado canadiense cambiaría por completo su estatus sin que se le permitiera ninguna participación. [13] La forma en que Chrétien había invitado a los líderes de las Primeras Naciones a Ottawa para consultarlos en mayo de 1969 y un mes después presentó el Libro Blanco, cuyas conclusiones eran opuestas a lo que habían deseado, fue vista como una traición. [14] Las Primeras Naciones vieron el Libro Blanco como un documento arrogante, en el que el Estado declaró que sabía mejor que ellos mismos lo que era bueno para ellas. [13] Además, el Libro Blanco solo otorgaba el reconocimiento más limitado a las reclamaciones de tierras de las Primeras Naciones e implicaba que no habría más reclamaciones de tierras, ya que sostenía que los pueblos de las Primeras Naciones se convertirían en parte de la sociedad canadiense y poseerían tierras como individuos, como cualquier otra persona. [15] Dado el número de reclamaciones de tierras sin resolver, sobre todo en Columbia Británica, donde la Corona nunca había firmado tratados que cubrieran las reclamaciones de tierras con ninguno de los pueblos de las Primeras Naciones, ese aspecto del Libro Blanco se consideró provocativo.
Aunque el Libro Blanco reconocía los fracasos de las políticas del gobierno federal en el pasado y la situación socioeconómica de los pueblos aborígenes, muchos de ellos lo consideraban el último de una serie de intentos de asimilación cultural . [5] Los dirigentes aborígenes se indignaron porque sus demandas de modificación de la Ley Indígena durante las consultas habían sido en gran medida ignoradas y se les había propuesto abolirla. [5] El académico Gordon Gibson señaló que muchos indios se habían acostumbrado al sistema de reservas y se habían apegado a él a pesar de sus muchos "defectos" y, por lo tanto, estaban atónitos ante la noticia de su propuesta de abolición, que significaría una alteración completa en su forma de vida. [16]
Fue el Libro Blanco de 1969 el que por primera vez puso a Chrétien en el centro de la atención pública en Canadá. En una conferencia de prensa en la que se anunció el Libro Blanco, Chrétien chocó abiertamente con los activistas indígenas, y una mujer de las Primeras Naciones le preguntó a Chrétien: "¿Cuándo perdimos nuestra identidad?", a lo que él respondió: "Cuando firmaron los tratados", lo que provocó abucheos y burlas. [17] Otra mujer de la reserva Haudenosaunnee (iroquesa) en Brantford le preguntó a Chrétien: "¿Cómo puedes venir aquí y pedirnos que nos convirtamos en ciudadanos, cuando estuvimos aquí mucho antes que tú?"; señaló que la Corona había concedido el valle del río Grand a Joseph Brant en 1784, a lo que Chrétien no tuvo respuesta. [17] La respuesta de Chrétien lo hizo muy impopular entre muchos activistas indígenas. Sin embargo, Chrétien sintió que el Libro Blanco era lo mejor para los intereses de las Primeras Naciones y se sorprendió bastante por las acusaciones que se le hicieron de " genocidio cultural ". [17]
Un destacado crítico del Libro Blanco fue Harold Cardinal , un líder cree de la Asociación India de Alberta , que se refirió a él como "un programa apenas disfrazado de exterminio a través de la asimilación" en su exitoso libro de 1969 The Unjust Society , que atacaba la premisa de que una sociedad que tratara a su población aborigen como lo hacía Canadá podría considerarse "justa". [5] El título del libro de Cardinal, con su inversión del lema de Trudeau de una "sociedad justa", fue una de las muchas formas en que Cardinal utilizó recursos retóricos para exponer sus puntos. [18] Cardinal atacó en su libro lo que llamó la "cortina de piel de ciervo" para transmitir lo que consideraba la indiferencia mostrada por la sociedad canadiense hacia las preocupaciones de las Primeras Naciones. [18] La "cortina de piel de ciervo" era una alusión a la " Cortina de Hierro " que dividía a los estados comunistas de Europa del Este de los estados democráticos de Europa Occidental , y Cardinal estaba sugiriendo que Canadá había actuado de manera similar con sus pueblos de las Primeras Naciones mediante la Ley India . [18] Cardinal escribió que los Cree como él querían seguir siendo "una teja roja en el mosaico canadiense " y que las Primeras Naciones se oponían igualmente a "un Libro Blanco para los blancos creado por el elefante blanco". [18] Cardinal calificó las suposiciones del Libro Blanco de "genocidio cultural" y argumentó que Trudeau y Chrétien simplemente habían cambiado el lema estadounidense tradicional para tratar con los indios "el único buen indio es un indio muerto" a "el único buen indio es un no indio". [18] Cardinal ridiculizó la afirmación de que Trudeau y Chrétien "conducirían a los indios a la tierra prometida" e insistió en que los pueblos de las Primeras Naciones tenían que determinar sus propios destinos sin que el gobierno les dijera qué hacer. [19]
Cardinal consideró que el Libro Blanco era una forma de "pasar la pelota" a las provincias y encabezó el rechazo de la asociación Citizens Plus en 1970. [5] El documento, que se conocía popularmente como el Libro Rojo, encarnaba la postura nacional aborigen sobre el Libro Blanco con su declaración: "No hay nada más importante que nuestros tratados, nuestras tierras y el bienestar de nuestras generaciones futuras". [5] Aunque fue solo una parte de la razón general, Citizens Plus jugó un papel principal en la decisión del gobierno canadiense de retractarse del Libro Blanco. La controversia sirvió para movilizar los movimientos de derechos indígenas más recientes. Muchos de los grupos que surgieron del movimiento fueron considerados pioneros en la organización de los pueblos indígenas más allá de un nivel de participación local. Entre los grupos había 33 organizaciones provinciales y 4 asociaciones indígenas nacionales. La oposición al Libro Blanco creó el primer movimiento nacional de las Primeras Naciones que abarcó todo el país. [19] Sin embargo, la oposición hizo que los jóvenes militantes del Poder Rojo fueran marginados y reforzó la ascendencia tradicional de los jefes de las bandas como líderes de las comunidades de las Primeras Naciones. [19] En todo el país, comenzaron a surgir más centros de amistad con los indios que antes. Uno de los puntos clave del nuevo activismo indígena fue el enfoque en el crecimiento de lo que significaba el término derechos indígenas y, en 1981, se había cambiado para incluir un enfoque no solo sobre los derechos a la tierra sino también sobre el autogobierno. [20]
En noviembre de 1969, Rose Charlie de la Asociación de Amas de Casa Indias, Philip Paul de la Federación Tribal de la Isla de Vancouver del Sur y Don Moses de la Hermandad Indígena de América del Norte invitaron a los líderes de las bandas de Columbia Británica a unirse a ellos en Kamloops para construir una respuesta al Libro Blanco. [5] Representantes de 140 bandas estuvieron presentes y formaron la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica (UBCIC) durante la conferencia. [5] El Libro Blanco fue considerado especialmente provocador en Columbia Británica, ya que la Corona nunca había firmado tratados con ninguno de los pueblos indígenas de Columbia Británica sobre la cesión de tierras y, por lo tanto, se sintió que el Libro Blanco era un intento del gobierno de Trudeau de evitar tratar el tema. [9] Las Primeras Naciones de Columbia Británica sostienen que, como nunca se firmaron tratados con ellas, siguen siendo los propietarios legítimos de todas las tierras de Columbia Británica, y la Corona tuvo que devolverles la tierra o compensarlos con el valor total de mercado de la tierra, lo que podría costarle a la Corona cientos de miles de millones de dólares.
En 1970, la UBCIC publicó una Declaración de los derechos de los indios: el Documento de posición de los indios de Columbia Británica , o el "Libro marrón", que rechazaba el Libro blanco y afirmaba la existencia continua del título aborigen. [5] El Libro marrón proponía que se establecieran nuevos programas y servicios para los pueblos indígenas con el fin de ayudarlos a seguir creciendo y prosperando a un ritmo que fuera coherente con las creencias y la cultura indígenas. Si bien afirmaba que era responsabilidad del Gobierno federal instituir los nuevos programas sociales y económicos, también enfatizaba que dichos programas no deberían ser supervisados ni administrados por el gobierno, sino simplemente establecerlos de manera que las comunidades indígenas pudieran facilitar los programas por sí mismas. También analizaba cómo los pueblos indígenas no deberían renunciar al autogobierno y al control de las cuestiones indígenas simplemente porque negaran el control federal. [21]
Se llevaron a cabo muchas protestas públicas y marchas en contra del Libro Blanco y exigiendo que se tomaran medidas más apropiadas para abordar las cuestiones de las Primeras Naciones. [9] Las oficinas de Asuntos Indígenas, así como un parque en Ontario, fueron ocupadas y los puentes fueron bloqueados en muchas áreas. En 1970, Trudeau retiró el Libro Blanco y dijo en una conferencia de prensa: "Los mantendremos en el gueto tanto tiempo como quieran". [9] En 1974, una caravana formada por muchos nativos recorrió el condado para reunir apoyo para su oposición. Su principal objetivo era difundir el mensaje de que debería haber un reconocimiento constitucional de los derechos de los pueblos indígenas, incluidos los indios sin estatus y los métis. Ese movimiento pasaría a ser conocido como "Poder Rojo". [4]
La primera respuesta del gobierno a la reacción fue defender el Libro Blanco. El 8 de agosto de 1969, Trudeau pronunció un discurso en Vancouver en el que defendió el objetivo de poner fin a los tratados: "Creo que es inconcebible que en una sociedad determinada un sector de la sociedad tenga un tratado con otro sector de la sociedad". En el mismo discurso, añadió: "No podemos reconocer los derechos aborígenes porque ninguna sociedad puede construirse sobre 'lo que podría haber sido' de la historia". [22]
A principios de junio de 1970, los líderes de la Hermandad Nacional India se reunieron en la Universidad Carleton de Ottawa y el 3 de junio aprobaron el Libro Rojo como respuesta oficial al Libro Blanco. El 4 de junio, los líderes indígenas consiguieron una reunión con el gabinete en pleno en la Sala del Comité de Ferrocarriles del Parlamento . Presentaron el Libro Blanco y el Libro Rojo, rechazando simbólicamente el primero al colocarlo sobre la mesa frente a Chrétien y aprobando el segundo al entregar una copia a Trudeau. Para sorpresa de muchos, Trudeau respondió reconociendo que el Libro Blanco era un fracaso. Aunque no se disculpó por ello, admitió: "Quizás teníamos los prejuicios de los liberales con 'l' minúscula y de los hombres blancos que pensaban que la igualdad significaba la misma ley para todos". [23]
En julio de 1970, el gobierno canadiense se había alejado de las recomendaciones del Libro Blanco. [11] Trudeau retiró oficialmente la propuesta del Libro Blanco en 1970, pero el activismo indígena continuó. [9]
A pesar del abandono, muchos todavía creen que el gobierno canadiense sigue defendiendo la intención del Libro Blanco y los valores de su legislación y que la asimilación sigue siendo el objetivo a largo plazo. [9] Desde el abandono del Libro Blanco, el interés indígena en la política ha aumentado y, por lo tanto, también ha aumentado la conciencia pública sobre las cuestiones y los objetivos indígenas. Con esa mayor actividad política en la comunidad indígena, han surgido líderes aborígenes experimentados y conocedores que están a la altura de la voluntad del gobierno de discutir las cuestiones indígenas.
En 1973, la Corte Suprema de Canadá, en el caso Calder contra Columbia Británica, puso fin al debate al reconocer el título aborigen en la legislación canadiense y aceptar que el título indígena sobre las reivindicaciones territoriales existía mucho antes de la colonización europea en Canadá. El caso fue llevado a los tribunales por el jefe nisga'a Frank Calder. Su propósito era revisar la existencia de un título indígena sobre las tierras que habían sido ocupadas previamente por el pueblo nisga'a de Columbia Británica. El caso se perdió, pero la sentencia final de la Corte Suprema señaló por primera vez que el título indígena sobre las tierras tenía un lugar en la legislación canadiense. El caso sirvió de base para la creación del Tratado Nisga'a en 2000, que estableció el derecho del pueblo nisga'a a autogobernarse en su territorio tradicional. [24]
En 1982, los derechos indígenas y los derechos derivados de los tratados fueron reconocidos en la Sección 35 de la Ley Constitucional , pasando a formar parte de la Constitución canadiense. [9] La Sección 35 protege los derechos indígenas derivados de los tratados existentes y el "estatus indígena" incluye a todos los pueblos de las Primeras Naciones, incluidos ahora los inuit y los métis. Sin embargo, todavía hay mucha ambigüedad en esa sección y es un tema de continua controversia para los líderes indígenas.
En 1985 se introdujeron modificaciones a la Ley sobre los indios y se eliminó uno de los conceptos clave de la ley, el concepto de emancipación. Esa parte de la Ley sobre los indios ha sido uno de los principales objetivos de la política y parte de la legislación oficial durante más de un siglo. Restableció el estatus de indio que se había perdido y los derechos de pertenencia a la banda para aquellas personas que los habían perdido ya sea por emancipación obligatoria o por políticas de herencia. Las modificaciones a la Ley sobre los indios reconocieron que las propias bandas facilitarían el control de la pertenencia a la banda. [25]
La autoadministración se venía dando desde los años 1960, pero seguía habiendo inquietud sobre cómo se delegaban los poderes de administración. La respuesta a la inquietud fue un informe publicado en 1983 con recomendaciones para que se permitiera a las comunidades indígenas la oportunidad de crear sus propias formas de gobierno y de autogobernarse. Los gobiernos indígenas funcionarían al margen de los gobiernos federal y provincial. A enero de 2015 [update], se habían puesto en vigor tres acuerdos de autogobierno y el gobierno federal había resuelto 26 reclamaciones de tierras.
El 23 de febrero de 2014, el Partido Liberal de Canadá, en su convención bienal, renunció con pesar al Libro Blanco de 1969 como un paso hacia la reconciliación entre las Primeras Naciones, Canadá y el partido. [26] En virtud de la legislación presentada por el Primer Ministro liberal Justin Trudeau , la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes se disolvió y fue reemplazada por dos ministros nuevos y separados: el Ministro de Servicios Indígenas y el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . Las responsabilidades del Departamento de Servicios Indígenas incluyen la supervisión de asuntos relacionados con la mejora de la calidad de los servicios que reciben los pueblos indígenas, con el objetivo final de que los servicios sean manejados por las propias comunidades indígenas, en lugar del gobierno fuera de la comunidad indígena. Las relaciones indígenas con el gobierno incluyen cuestiones de derecho de tratado y el autogobierno son supervisadas por el Departamento de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte. El objetivo de los departamentos es descrito por el gobierno como uno de los próximos pasos hacia la eventual abolición de la Ley Indígena . [27] [28]