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Los derechos de los animales son la filosofía según la cual muchos o todos los animales sintientes tienen un valor moral independientemente de su utilidad para los humanos, y que sus intereses más básicos, como evitar el sufrimiento , deben recibir la misma consideración que los intereses similares de los seres humanos. [2] En términos generales, y particularmente en el discurso popular, el término "derechos de los animales" se usa a menudo como sinónimo de "protección animal" o "liberación animal". Más específicamente, "derechos de los animales" se refiere a la idea de que muchos animales tienen derechos fundamentales a ser tratados con respeto como individuos: derechos a la vida , la libertad y la protección contra la tortura que no pueden ser anulados por consideraciones de bienestar general. [3]
Muchos defensores de los derechos de los animales se oponen a la asignación de valor moral y protecciones fundamentales sobre la base de la pertenencia a la especie únicamente. [4] Consideran que esta idea, conocida como especismo , es un prejuicio tan irracional como cualquier otro. [5] Sostienen que los animales no deben ser vistos como propiedad o utilizados como alimento, ropa, entretenimiento o bestias de carga simplemente porque no son humanos. [6] Múltiples tradiciones culturales en todo el mundo, como el jainismo , el taoísmo , el hinduismo , el budismo , el sintoísmo y el animismo, también defienden formas de derechos de los animales.
En paralelo al debate sobre los derechos morales, las facultades de derecho de América del Norte ahora suelen enseñar derecho animal , [7] y varios académicos legales, como Steven M. Wise y Gary L. Francione , apoyan la extensión de los derechos legales básicos y la personalidad a los animales no humanos. Los animales más a menudo considerados en los argumentos a favor de la personalidad son los homínidos . Algunos académicos de los derechos de los animales apoyan esto porque rompería la barrera de las especies, pero otros se oponen porque predica el valor moral en la complejidad mental en lugar de solo en la sensibilidad . [8] A partir de noviembre de 2019 [update], 29 países habían promulgado prohibiciones a la experimentación con hominoides ; Argentina ha otorgado a los orangutanes cautivos derechos humanos básicos desde 2014. [9] Fuera de los primates , las discusiones sobre los derechos de los animales abordan con mayor frecuencia el estado de los mamíferos (compárese con la megafauna carismática ). Otros animales (considerados menos sensibles) han ganado menos atención: los insectos relativamente poco [10] (fuera del jainismo ) y las bacterias similares a los animales casi nada. [11] La gran mayoría de los animales no tienen derechos legalmente reconocidos. [12]
Los críticos de los derechos de los animales argumentan que los animales no humanos no pueden entrar en un contrato social y, por lo tanto, no pueden tener derechos, una visión resumida por el filósofo Roger Scruton , quien escribe que solo los humanos tienen deberes y, por lo tanto, solo los humanos tienen derechos. [13] Otro argumento, asociado con la tradición utilitarista , sostiene que los animales pueden usarse como recursos siempre que no haya sufrimiento innecesario; [14] los animales pueden tener cierta posición moral, pero cualquier interés que tengan puede ser anulado en casos de ganancias comparativamente mayores para el bienestar agregado posibilitadas por su uso, aunque lo que cuenta como sufrimiento "necesario" o un sacrificio legítimo de intereses puede variar considerablemente. [15] Ciertas formas de activismo por los derechos de los animales, como la destrucción de granjas de pieles y de laboratorios de animales por parte del Frente de Liberación Animal , han atraído críticas, incluso desde dentro del propio movimiento por los derechos de los animales , [16] y llevaron al Congreso de los EE. UU. a promulgar leyes, incluida la Ley de Terrorismo Empresarial Animal , que permite el procesamiento de este tipo de actividad como terrorismo . [17]
El concepto de derechos morales para los animales se remonta a la antigua India , [18] con raíces en la historia temprana jainista e hindú , [19] [20] [21] mientras que los pueblos orientales, africanos e indígenas también tienen ricas tradiciones de protección animal. [ cita requerida ] En el mundo occidental, Aristóteles consideraba que los animales carecían de razón [22] y existían para el uso humano, aunque otros filósofos antiguos creían que los animales merecían un trato amable. [ cita requerida ] Las principales tradiciones religiosas, principalmente las religiones indias o dhármicas , se oponían a la crueldad animal. Mientras que académicos como Descartes veían a los animales como autómatas inconscientes [23] [24] [25] y Kant negaba deberes directos hacia los animales, [26] Jeremy Bentham enfatizaba su capacidad de sufrir. [27] : 309n Las publicaciones de Charles Darwin eventualmente erosionaron la visión cartesiana de los animales. [28] : 37 Darwin notó la continuidad mental y emocional entre humanos y animales, sugiriendo la posibilidad del sufrimiento animal. [29] : 177 El movimiento contra la vivisección surgió a finales del siglo XIX y principios del XX, [30] impulsado en gran medida por mujeres. [31] A partir de la década de 1970, el creciente interés académico y activista en el tratamiento de los animales ha tenido como objetivo generar conciencia y reformar las leyes para mejorar los derechos de los animales y las relaciones entre humanos y animales. [ cita requerida ]
Para algunos, la base de los derechos de los animales está en la religión o el culto a los animales (o en general, el culto a la naturaleza ), y algunas religiones prohíben matar a cualquier animal. En otras religiones, los animales se consideran impuros . Las sociedades hindúes y budistas abandonaron el sacrificio de animales y abrazaron el vegetarianismo a partir del siglo III a. C. [32] Una de las sanciones más importantes de las religiones jainista , hindú y budista es el concepto de ahimsa , o abstenerse de la destrucción de la vida. Según el budismo, los humanos no merecen un trato preferencial sobre otros seres vivos. [19] La interpretación dhármica de esta doctrina prohíbe matar a cualquier ser vivo. [19] Las creencias dhármicas de estas religiones indias se reflejan en las antiguas obras indias del Tolkāppiyam y Tirukkural , que contienen pasajes que extienden la idea de la no violencia a todos los seres vivos. [33]
En el Islam, los derechos de los animales fueron reconocidos tempranamente por la Sharia . Este reconocimiento se basa tanto en el Corán como en el Hadith . El Corán contiene muchas referencias a los animales, detallando que tienen alma, forman comunidades, se comunican con Dios y lo adoran a su manera. Mahoma prohibió a sus seguidores dañar a cualquier animal y les pidió que respetaran los derechos de los animales. [34] Sin embargo, el Islam permite comer ciertas especies de animales.
Según el cristianismo , todos los animales, desde el más pequeño hasta el más grande, reciben cuidados y amor. Según la Biblia, “Todos estos animales esperaban en el Señor, para que el Señor les diera de comer a la hora indicada. El Señor les da, ellos reciben; el Señor abre su mano, y se sacian de bienes.” [35] Dice además que Dios “dio de comer a los animales, e hizo graznar a los cuervos.” [36]
Los dos enfoques filosóficos principales de la ética animal son el utilitarismo y el basado en los derechos. El primero está ejemplificado por Peter Singer y el segundo por Tom Regan y Gary Francione . Sus diferencias reflejan una distinción que los filósofos establecen entre las teorías éticas que juzgan la rectitud de un acto por sus consecuencias (ética consecuencial/teleológica o utilitarismo) y aquellas que se centran en el principio detrás del acto, casi independientemente de las consecuencias (ética deontológica). Los deontólogos sostienen que hay actos que nunca deberíamos realizar, incluso si no hacerlo implica un resultado peor. [37]
Hay una serie de posiciones que pueden defenderse desde una perspectiva consecuencialista o deontológica, incluyendo el enfoque de las capacidades , representado por Martha Nussbaum , y el enfoque igualitario , que ha sido examinado por Ingmar Persson y Peter Vallentyne . El enfoque de las capacidades se centra en lo que los individuos requieren para satisfacer sus capacidades: Nussbaum (2006) sostiene que los animales necesitan un derecho a la vida, cierto control sobre su entorno, compañía, juego y salud física. [38]
Stephen RL Clark , Mary Midgley y Bernard Rollin también discuten los derechos de los animales en términos de permitirles llevar una vida apropiada para su especie. [39] El igualitarismo favorece una distribución igualitaria de la felicidad entre todos los individuos, lo que hace que los intereses de los más desfavorecidos sean más importantes que los de los más acomodados. [40] Otro enfoque, la ética de la virtud , sostiene que al considerar cómo actuar deberíamos considerar el carácter del actor y qué tipo de agentes morales deberíamos ser. Rosalind Hursthouse ha sugerido un enfoque de los derechos de los animales basado en la ética de la virtud. [41] Mark Rowlands ha propuesto un enfoque contractualista . [42]
Nussbaum (2004) escribe que el utilitarismo, comenzando con Jeremy Bentham y John Stuart Mill , ha contribuido más al reconocimiento del estatus moral de los animales que cualquier otra teoría ética. [43] El filósofo utilitarista más asociado con los derechos de los animales es Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton . Singer no es un teórico de los derechos, pero utiliza el lenguaje de los derechos para discutir cómo debemos tratar a los individuos. [ cita requerida ] Es un utilitarista de preferencia , [ necesita actualización ] lo que significa que juzga la rectitud de un acto en la medida en que satisface las preferencias (intereses) de los afectados. [44]
Su postura es que no hay razón para no dar igual consideración a los intereses de los humanos y los no humanos, aunque su principio de igualdad no exige un trato idéntico. Tanto un ratón como un hombre tienen interés en no ser pateados, y no hay motivos morales o lógicos para no conceder a esos intereses el mismo peso. Los intereses se basan en la capacidad de sufrir, nada más, y una vez que se establece que un ser tiene intereses, esos intereses deben recibir la misma consideración. [45] Singer cita al filósofo inglés Henry Sidgwick (1838-1900): "El bien de cualquier individuo no tiene más importancia, desde el punto de vista... del Universo, que el bien de cualquier otro". [46]
Singer sostiene que la igualdad de consideración es una prescripción, no una afirmación de hecho: si la igualdad de los sexos se basara únicamente en la idea de que los hombres y las mujeres son igualmente inteligentes, tendríamos que abandonar la práctica de la igualdad de consideración si más tarde se descubriera que esto es falso. Pero la idea moral de la igualdad no depende de cuestiones de hecho como la inteligencia, la fuerza física o la capacidad moral. Por lo tanto, la igualdad no puede basarse en el resultado de investigaciones científicas sobre la inteligencia de los no humanos. Lo único que importa es si pueden sufrir. [47]
Los comentaristas de ambos bandos aceptan ahora que los animales sufren y sienten dolor, aunque no siempre fue así. Bernard Rollin , profesor de filosofía, ciencias animales y ciencias biomédicas en la Universidad Estatal de Colorado, escribe que la influencia de Descartes siguió sintiéndose hasta los años 1980. A los veterinarios formados en Estados Unidos antes de 1989 se les enseñó a ignorar el dolor, escribe, y al menos un importante hospital veterinario en los años 1960 no disponía de analgésicos narcóticos para controlar el dolor animal. En sus interacciones con los científicos, a menudo se le pedía que "probara" que los animales son conscientes y que proporcionara pruebas "científicamente aceptables" de que podían sentir dolor. [48]
Las publicaciones científicas han dejado claro desde la década de 1980 que la mayoría de los investigadores creen que los animales sufren y sienten dolor, aunque se sigue argumentando que su sufrimiento puede verse reducido por la incapacidad de experimentar el mismo temor a la anticipación que los humanos o de recordar el sufrimiento tan vívidamente. [49] La capacidad de los animales para sufrir, incluso si puede variar en severidad, es la base para la aplicación de Singer de la igualdad de consideración. El problema del sufrimiento animal, y la conciencia animal en general, surgió principalmente porque se argumentó que los animales no tienen lenguaje . Singer escribe que, si se necesitara el lenguaje para comunicar el dolor, a menudo sería imposible saber cuándo los humanos sienten dolor, aunque podemos observar el comportamiento del dolor y hacer una suposición calculada en base a ello. Sostiene que no hay razón para suponer que el comportamiento del dolor de los no humanos tendría un significado diferente del comportamiento del dolor de los humanos. [50]
Tom Regan, profesor emérito de filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, sostiene en The Case for Animal Rights (1983) que los animales no humanos son lo que él llama "sujetos de una vida" y, como tales, son portadores de derechos. [51] Escribe que, dado que los derechos morales de los humanos se basan en la posesión de ciertas capacidades cognitivas , y dado que estas capacidades también las poseen al menos algunos animales no humanos, estos animales deben tener los mismos derechos morales que los humanos. Aunque sólo los humanos actúan como agentes morales, tanto los humanos marginales, como los bebés, como al menos algunos no humanos deben tener la condición de "pacientes morales". [51]
Los pacientes morales son incapaces de formular principios morales y, por lo tanto, no pueden hacer lo correcto o lo incorrecto, aunque lo que hagan pueda ser beneficioso o perjudicial. Sólo los agentes morales son capaces de emprender acciones morales. Para Regan, los animales tienen un " valor intrínseco " como sujetos de una vida y no pueden ser considerados como medios para un fin, una visión que lo coloca firmemente en el campo abolicionista. Su teoría no se extiende a todos los animales, sino sólo a aquellos que pueden ser considerados como sujetos de una vida. [51] Sostiene que todos los mamíferos normales de al menos un año de edad calificarían:
... los individuos son sujetos de una vida si tienen creencias y deseos; percepción, memoria y un sentido del futuro, incluyendo su propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y dolor; intereses de preferencia y bienestar; la capacidad de iniciar acciones en pos de sus deseos y metas; una identidad psicofísica a lo largo del tiempo; y un bienestar individual en el sentido de que su vida experiencial les va bien o mal, lógicamente independientemente de su utilidad para otros y lógicamente independientemente de que sean objeto de los intereses de alguien más. [51]
Mientras que Singer se preocupa principalmente por mejorar el trato a los animales y acepta que, en algunos escenarios hipotéticos, los animales individuales podrían ser utilizados legítimamente para promover fines humanos o no humanos, Regan cree que debemos tratar a los animales no humanos como lo haríamos con los humanos. Aplica el estricto ideal kantiano (que el propio Kant aplicó sólo a los humanos) de que nunca deben ser sacrificados como un medio para un fin, y deben ser tratados como fines en sí mismos. [52]
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Gary Francione, profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers en Newark, es un destacado escritor abolicionista que sostiene que los animales sólo necesitan un derecho, el derecho a no ser poseídos. Todo lo demás se desprendería de ese cambio de paradigma . Francione escribe que, aunque la mayoría de la gente condenaría el maltrato a los animales, y en muchos países hay leyes que parecen reflejar esas preocupaciones, "en la práctica el sistema legal permite cualquier uso de los animales, por aborrecible que sea". La ley sólo exige que cualquier sufrimiento no sea "innecesario". Al decidir qué se considera "innecesario", se sopesan los intereses de un animal frente a los intereses de los seres humanos, y estos últimos casi siempre prevalecen. [53]
El libro de Francione Animals, Property, and the Law (1995) fue el primer estudio jurisprudencial extenso sobre los derechos de los animales. En él, Francione compara la situación de los animales con el tratamiento de los esclavos en los Estados Unidos , donde existía una legislación que parecía protegerlos mientras que los tribunales ignoraban que la institución de la esclavitud en sí misma hacía que la protección fuera inaplicable. [54] Ofrece como ejemplo la Ley de Bienestar Animal de los Estados Unidos , que describe como un ejemplo de legislación simbólica, destinada a calmar la preocupación pública sobre el tratamiento de los animales, pero difícil de implementar. [55]
Sostiene que centrarse en el bienestar animal, en lugar de en los derechos de los animales, puede empeorar la posición de los animales al hacer que el público se sienta cómodo al usarlos y afianzar la visión de ellos como propiedad. Llama a los grupos de derechos de los animales que persiguen cuestiones de bienestar animal, como People for the Ethical Treatment of Animals , los " nuevos bienestaristas ", argumentando que tienen más en común con los proteccionistas de animales del siglo XIX que con el movimiento de derechos de los animales; de hecho, los términos "protección animal" y "proteccionismo" son cada vez más favorecidos. Su posición en 1996 fue que no hay un movimiento de derechos de los animales en los Estados Unidos. [56]
Mark Rowlands , profesor de filosofía en la Universidad de Florida, ha propuesto un enfoque contractualista, basado en la posición original y el velo de ignorancia —un experimento mental del "estado de naturaleza" que pone a prueba las intuiciones sobre la justicia y la equidad— en A Theory of Justice (1971) de John Rawls . En la posición original, los individuos eligen principios de justicia (qué tipo de sociedad formar y cómo se distribuirán los bienes sociales primarios), sin ser conscientes de sus características individuales —su raza, sexo, clase o inteligencia, si son aptos o discapacitados, ricos o pobres— y, por lo tanto, sin saber qué papel asumirán en la sociedad que están a punto de formar. [42]
La idea es que, actuando tras el velo de la ignorancia, elegirán un contrato social en el que haya justicia y equidad básicas para ellos sin importar la posición que ocupen. Rawls no incluyó la pertenencia a una especie como uno de los atributos ocultos a los tomadores de decisiones en la posición original. Rowlands propone extender el velo de la ignorancia para incluir la racionalidad, que, según él, es una propiedad inmerecida similar a características como la raza, el sexo y la inteligencia. [42]
El filósofo estadounidense Timothy Garry ha propuesto un enfoque que considera a los animales no humanos dignos de derechos prima facie . En un contexto filosófico, un derecho prima facie (del latín "a primera vista") es uno que parece ser aplicable a primera vista, pero que tras un examen más detallado puede verse superado por otras consideraciones. En su libro Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory (Ética: un enfoque pluralista de la teoría moral) , Lawrence Hinman caracteriza tales derechos como "el derecho es real pero deja abierta la cuestión de si es aplicable y preponderante en una situación particular". [57] La idea de que los animales no humanos son dignos de derechos prima facie significa decir que, en cierto sentido, los animales tienen derechos que pueden ser superados por muchas otras consideraciones, especialmente aquellas que entran en conflicto con el derecho humano a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad. Garry apoya su punto de vista argumentando:
... si un animal no humano matara a un ser humano en los Estados Unidos, habría infringido las leyes del país y probablemente recibiría sanciones más duras que si fuera un ser humano. Mi argumento es que, al igual que las leyes rigen a todos los que interactúan dentro de una sociedad, los derechos deben aplicarse a todos los seres que interactúan dentro de esa sociedad. Esto no quiere decir que los derechos otorgados por los humanos sean equivalentes a los que tienen los animales no humanos, sino que, si los humanos poseen derechos, también deben tenerlos todos aquellos que interactúan con ellos. [58]
En resumen, Garry sugiere que los humanos tienen obligaciones hacia los animales no humanos; los animales no tienen, y no deberían tener, derechos inviolables contra los humanos.
Las mujeres han desempeñado un papel central en la defensa de los animales desde el siglo XIX. [59] El movimiento contra la vivisección en el siglo XIX y principios del XX en Inglaterra y los Estados Unidos estuvo dirigido en gran medida por mujeres, incluidas Frances Power Cobbe , Anna Kingsford , Lizzy Lind af Hageby y Caroline Earle White (1833-1916). [60] Garner escribe que el 70 por ciento de los miembros de la Victoria Street Society (uno de los grupos contra la vivisección fundados por Cobbe) eran mujeres, al igual que el 70 por ciento de los miembros de la RSPCA británica en 1900. [61]
El movimiento moderno de defensa de los animales tiene una representación similar de mujeres. No invariablemente están en posiciones de liderazgo: durante la Marcha por los Animales en Washington, DC, en 1990, la manifestación por los derechos de los animales más grande realizada hasta entonces en los Estados Unidos, la mayoría de los participantes eran mujeres, pero la mayoría de los oradores de la plataforma eran hombres. [62] Sin embargo, varios grupos influyentes de defensa de los animales han sido fundados por mujeres, incluyendo la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección por Cobbe en Londres en 1898; la Junta de Bienestar Animal de la India por Rukmini Devi Arundale en 1962; y Personas por el Trato Ético de los Animales , cofundada por Ingrid Newkirk en 1980. En los Países Bajos, Marianne Thieme y Esther Ouwehand fueron elegidas para el parlamento en 2006 en representación del grupo Parlamentario por los Animales.
La preponderancia de las mujeres en el movimiento ha dado lugar a un conjunto de literatura académica que explora el feminismo y los derechos de los animales, como el feminismo y el vegetarianismo o el veganismo , la opresión de las mujeres y los animales, y la asociación masculina de las mujeres y los animales con la naturaleza y la emoción, en lugar de la razón, una asociación que varias escritoras feministas han adoptado. [59] Lori Gruen escribe que las mujeres y los animales cumplen la misma función simbólica en una sociedad patriarcal: ambos son "los usados"; el " Otro " dominado y sumiso. [63] Cuando la feminista británica Mary Wollstonecraft (1759-1797) publicó A Vindication of the Rights of Woman (1792), Thomas Taylor (1758-1835), un filósofo de Cambridge, respondió con una parodia anónima, A Vindication of the Rights of Brutes (1792), diciendo que los argumentos de Wollstonecraft a favor de los derechos de las mujeres podrían aplicarse igualmente a los animales, una posición que pretendía como reductio ad absurdum . [64] En sus obras The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory (1990) y The Pornography of Meat (2004), Carol J. Adams se centra en particular en lo que, según ella, son los vínculos entre la opresión de las mujeres y la de los animales no humanos. [65]
Algunos transhumanistas abogan por los derechos de los animales, la liberación y la "elevación" de la conciencia animal hacia las máquinas. [66] El transhumanismo también entiende los derechos de los animales en una gradación o espectro con otros tipos de derechos sintientes, incluidos los derechos humanos y los derechos de las inteligencias artificiales conscientes (derechos posthumanos). [67]
Según el sociólogo David Nibert , de la Universidad de Wittenberg , la lucha por la liberación animal debe darse en tándem con una lucha más generalizada contra la opresión y la explotación humanas bajo el capitalismo global . Dice que bajo un sistema socialista democrático más igualitario , que "permitiría que surgiera un orden más justo y pacífico" y que se "caracterizara por la democracia económica y un estado y unos medios de comunicación controlados democráticamente", habría "mucho mayor potencial para informar al público sobre cuestiones globales vitales, y el potencial para que las "campañas para mejorar las vidas de otros animales" fueran "de naturaleza más abolicionista". [68] El filósofo Steven Best, de la Universidad de Texas en El Paso, afirma que el movimiento de liberación animal, tal como se caracteriza por el Frente de Liberación Animal y sus diversas ramificaciones, "es una amenaza significativa para el capital global".
... La liberación animal desafía a amplios sectores de la economía capitalista al atacar a las corporaciones agrícolas y farmacéuticas y a sus proveedores. Lejos de ser irrelevantes para los movimientos sociales, los derechos de los animales pueden formar la base para una amplia coalición de grupos sociales progresistas e impulsar cambios que ataquen el corazón de la explotación capitalista de los animales, las personas y la tierra. [69]
RG Frey , profesor de filosofía en la Bowling Green State University, es un utilitarista de las preferencias. En su obra temprana, Intereses y derechos (1980), Frey discrepaba de Singer —quien escribió en Animal Liberation (1975) que los intereses de los animales no humanos deben recibir la misma consideración al juzgar las consecuencias de un acto— con el argumento de que los animales no tienen intereses. Frey sostiene que los intereses dependen del deseo, y que ningún deseo puede existir sin una creencia correspondiente. Los animales no tienen creencias, porque un estado de creencia requiere la capacidad de mantener una creencia de segundo orden —una creencia acerca de la creencia— que, según él, requiere lenguaje: "Si alguien dijera, por ejemplo, 'El gato cree que la puerta está cerrada', entonces esa persona está sosteniendo, tal como yo lo veo, que el gato sostiene que la oración declarativa 'La puerta está cerrada' es verdadera; y no veo razón alguna para creer que el gato o cualquier otra criatura que carezca de lenguaje, incluidos los bebés humanos, tengan oraciones declarativas entretenidas". [70]
Carl Cohen , profesor de filosofía en la Universidad de Michigan, sostiene que los titulares de derechos deben ser capaces de distinguir entre sus propios intereses y lo que es correcto. "Los titulares de derechos deben tener la capacidad de comprender las reglas del deber que gobiernan a todos, incluidos ellos mismos. Al aplicar dichas reglas, [ellos] ... deben reconocer posibles conflictos entre lo que es en su propio interés y lo que es justo. Sólo en una comunidad de seres capaces de juicios morales autorrestrictivos puede invocarse correctamente el concepto de un derecho". Cohen rechaza el argumento de Singer de que, dado que un humano con daño cerebral no podría hacer juicios morales, los juicios morales no pueden usarse como característica distintiva para determinar a quién se le otorgan derechos. Cohen escribe que la prueba del juicio moral "no es una prueba que se le pueda administrar a los humanos uno por uno", sino que debe aplicarse a la capacidad de los miembros de la especie en general. [71]
En 2001, el juez Richard Posner, del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Séptimo Circuito, debatió la cuestión de los derechos de los animales con Peter Singer. [73] Posner sostiene que su intuición moral le dice "que los seres humanos prefieren a los suyos. Si un perro amenaza a un bebé humano, incluso si para detenerlo es necesario causarle más dolor al perro que el que el perro le habría causado al bebé, entonces favorecemos al niño. Sería monstruoso perdonarle la vida al perro". [72]
Singer cuestiona esta idea argumentando que la desigualdad de derechos que existía antes entre los homosexuales, las mujeres y ciertas razas se justificaba utilizando el mismo conjunto de intuiciones. Posner responde que la igualdad en materia de derechos civiles no se produjo por argumentos éticos, sino porque se acumularon hechos que demostraban que no había diferencias moralmente significativas entre los seres humanos en función de la raza, el sexo o la orientación sexual que apoyaran la desigualdad. Si surgen hechos similares sobre los seres humanos y los animales, las diferencias en materia de derechos también se erosionarán. Pero los hechos impulsarán la igualdad, no los argumentos éticos que van en contra del instinto, sostiene Posner. Llama a su enfoque "utilitarismo blando", en contraste con el "utilitarismo duro" de Singer. Sostiene:
La postura utilitarista "suave" sobre los derechos de los animales es una intuición moral de muchos estadounidenses, probablemente de la mayoría. Sabemos que los animales sienten dolor y pensamos que infligirles dolor sin una razón es malo. No se añade nada de valor práctico al disfrazar esta intuición con el lenguaje de la filosofía; se pierde mucho cuando la intuición se convierte en un elemento de un argumento lógico. Cuando la bondad hacia los animales se convierte en un deber de ponderar por igual el dolor de los animales y el de las personas, se abren perspectivas extrañas de ingeniería social. [72]
El filósofo británico Roger Scruton sostuvo que los derechos implican obligaciones. Todo privilegio legal, escribió, impone una carga a quien no lo posee: es decir, "tu derecho puede ser mi deber". Por lo tanto, Scruton consideró el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades es, sostuvo, característica de la condición humana y no tiene sentido difundirla más allá de nuestra propia especie. [13]
Acusó a los defensores de los derechos de los animales de antropomorfismo "precientífico" , al atribuir a los animales rasgos que, según él, son como los de Beatrix Potter , donde "sólo el hombre es vil". En esta ficción reside el atractivo de los derechos de los animales, argumentó. El mundo de los animales no juzga, está lleno de perros que devuelven nuestro afecto casi sin importar lo que les hagamos, y gatos que fingen ser cariñosos cuando, de hecho, sólo se preocupan por sí mismos. Es, argumentó, una fantasía, un mundo de escape. [13]
Scruton criticó especialmente a Peter Singer , un destacado filósofo australiano y activista por los derechos de los animales. Escribió que las obras de Singer, incluida Animal Liberation , "contienen poco o ningún argumento filosófico. Derivan sus conclusiones morales radicales de un utilitarismo vacío que considera el dolor y el placer de todos los seres vivos igualmente importantes y que ignora casi todo lo que se ha dicho en nuestra tradición filosófica sobre la distinción real entre personas y animales". [13]
Tom Regan refutó esta visión de los derechos distinguiendo entre agentes morales y pacientes morales. [74] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Según un artículo publicado en 2000 por Harold Herzog y Lorna Dorr, las encuestas académicas anteriores sobre las actitudes hacia los derechos de los animales tendían a adolecer de tamaños de muestra pequeños y grupos no representativos. [75] Sin embargo, una serie de factores parecen correlacionarse con la actitud de las personas respecto del trato a los animales y los derechos de los animales. Entre ellos se incluyen el género, la edad, la ocupación, la religión y el nivel de educación. También ha habido evidencia que sugiere que la experiencia previa con mascotas puede ser un factor en las actitudes de las personas. [76]
Según algunos estudios, las mujeres tienen más probabilidades de empatizar con la causa de los derechos de los animales que los hombres. [76] [77] Un estudio de 1996 sugirió que los factores que pueden explicar parcialmente esta discrepancia incluyen las actitudes hacia el feminismo y la ciencia, la alfabetización científica y la presencia de un mayor énfasis en la "crianza o la compasión" entre las mujeres. [78]
Un error común sobre el concepto de los derechos de los animales es que sus defensores quieren otorgar a los animales no humanos exactamente los mismos derechos legales que a los humanos, como el derecho a votar . Este no es el caso, ya que el concepto es que los animales deberían tener derechos con igual consideración a sus intereses (por ejemplo, los gatos no tienen ningún interés en votar, por lo que no deberían tener derecho a votar). [79] Un estudio de 2016 concluyó que el apoyo a la experimentación con animales puede no estar basado en fundamentos filosóficos convincentes, y se justifica un debate más abierto. [80]
Una encuesta de 2007 para examinar si las personas que creían en la evolución eran más propensas a apoyar los derechos de los animales que los creacionistas y los creyentes en el diseño inteligente encontró que este era en gran medida el caso: según los investigadores, los encuestados que eran fuertes fundamentalistas cristianos y creyentes en el creacionismo eran menos propensos a defender los derechos de los animales que aquellos que eran menos fundamentalistas en sus creencias. Los hallazgos ampliaron investigaciones anteriores, como un estudio de 1992 que encontró que el 48% de los activistas de los derechos de los animales eran ateos o agnósticos . [81] [82] Un estudio de 2019 en The Washington Post encontró que aquellos que tienen actitudes positivas hacia los derechos de los animales también tienden a tener una visión positiva de la atención médica universal, están a favor de reducir la discriminación contra los afroamericanos, la comunidad LGBT y los inmigrantes indocumentados, y de expandir la asistencia social para ayudar a los pobres. [83]
Dos encuestas han revelado que las actitudes hacia las tácticas de defensa de los derechos de los animales, como la acción directa , son muy diversas dentro de las comunidades de defensa de los derechos de los animales. Casi la mitad (50% y 39% en dos encuestas) de los activistas no apoyan la acción directa. Una encuesta concluyó que "sería un error retratar a los activistas de los derechos de los animales como homogéneos". [76] [84]
Aunque alrededor del 90% de los adultos estadounidenses consumen carne regularmente, [85] casi la mitad de ellos parece apoyar la prohibición de los mataderos: en la encuesta de 2017 del Sentience Institute sobre las actitudes de 1.094 adultos estadounidenses hacia la cría de animales, el 49% "apoya la prohibición de la cría industrial, el 47% apoya la prohibición de los mataderos y el 33% apoya la prohibición de la cría de animales". [86] [87] [88] La encuesta de 2017 fue replicada por investigadores de la Universidad Estatal de Oklahoma , que encontraron resultados similares: el 73% de los encuestados respondió "sí" a la pregunta "¿Sabía usted que los mataderos son lugares donde se mata al ganado y se procesa para obtener carne, de modo que, sin ellos, no podría consumir carne?" [89] [90]
En Estados Unidos, a finales de los años 1960 y principios de los 1970, la Organización Nacional de Agricultores (NAO) organizó muchas matanzas públicas de protesta . En protesta por los bajos precios de la carne, los agricultores mataban a sus animales delante de los medios de comunicación. Los cadáveres se desperdiciaban y no se comían. Esta iniciativa fracasó porque enfureció a los televidentes al ver a los animales asesinados innecesariamente y de forma derrochadora. [91]
Portal de animalesLa base de la que surgen estos comportamientos es la ideología conocida como especismo. El especismo está profundamente arraigado en la creencia generalizada de que la especie humana tiene derecho a ciertos derechos y privilegios.
Según Sapontzis, en el mundo animal se suelen pasar por alto los insectos que tienen intereses y, por tanto, derechos.
Por ejemplo, en un editorial titulado 'Animal Rights Nonsense', ... en la prestigiosa revista científica Nature , se acusa a los defensores de los derechos de los animales de estar comprometidos con el absurdo de los 'derechos de las bacterias'.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Estas religiones enfatizan el principio de
ahimsa, que es la no violencia hacia todos los seres vivos. El primer precepto es la prohibición de matar a cualquier criatura. Los preceptos jainistas, hindúes y budistas
contra el asesinato sirven para enseñar que todas las criaturas son espiritualmente iguales.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)La razón principal por la que los hindúes respetan los derechos de los animales es el principio de ahimsa. Según este principio, ningún ser vivo debe ser dañado. Esto se aplica a los humanos y a los animales. El sistema de creencias de los jainistas toma tan en serio el principio de ahimsa con respecto a los animales que, además de ser vegetarianos estrictos, algunos seguidores usan máscaras para evitar respirar insectos. También pueden barrer los caminos con una escoba pequeña para asegurarse de no pisar a ninguna criatura viviente.
... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de una manera negativa como "ahimsa" y de ahí esta forma de denotarla. Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".
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