La conciencia animal , o percepción animal , es la cualidad o estado de autoconciencia dentro de un animal, o de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de sí mismo. [2] [3] En los humanos, la conciencia se ha definido como: sensibilidad , conciencia , subjetividad , qualia , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia , tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. [4] A pesar de la dificultad en la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. [5]
El tema de la conciencia animal está plagado de una serie de dificultades. Plantea el problema de las otras mentes de una forma especialmente grave porque los animales, al carecer de la capacidad de utilizar el lenguaje humano , no pueden comunicar sus experiencias. [6] También es difícil razonar objetivamente sobre la cuestión porque negar que un animal sea consciente suele interpretarse como que no siente, que su vida no tiene valor y que hacerles daño no es moralmente incorrecto. [7] Por ejemplo, el filósofo francés del siglo XVII René Descartes es criticado a veces por proporcionar una justificación para el maltrato a los animales porque argumentó que sólo los humanos son conscientes. [8]
Los filósofos que consideran que la experiencia subjetiva es la esencia de la conciencia también creen, en general, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca pueden conocerse rigurosamente. El filósofo estadounidense Thomas Nagel explicó este punto de vista en un influyente ensayo titulado ¿Qué se siente al ser un murciélago? Dijo que un organismo es consciente "si y solo si hay algo que se siente al ser ese organismo, algo que se siente al ser un organismo"; y sostuvo que no importa cuánto sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podremos ponernos realmente en la mente del animal y experimentar su mundo de la manera en que lo hace él mismo. [9] Otros pensadores, como el científico cognitivo Douglas Hofstadter , descartan este argumento como incoherente. [10] Varios psicólogos y etólogos han defendido la existencia de la conciencia animal al describir una serie de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente; el libro de Walter Veit de 2023, Una filosofía para la ciencia de la conciencia animal, analiza una parte sustancial de la evidencia. [3]
La conciencia animal ha sido investigada activamente durante más de cien años. [11] En 1927, el psicólogo funcional estadounidense Harvey Carr argumentó que cualquier medida válida o comprensión de la conciencia en los animales depende de "un conocimiento preciso y completo de sus condiciones esenciales en el hombre". [12] Una revisión más reciente concluyó en 1985 que "el mejor enfoque es utilizar la experimentación (especialmente la psicofísica) y la observación para rastrear el amanecer y la ontogenia de la autoconciencia, la percepción, la comunicación, la intención, las creencias y la reflexión en fetos, bebés y niños humanos normales". [11] En 2012, un grupo de neurocientíficos firmó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia , que afirmó "inequívocamente" que "los humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y las aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neuronales". [13]
El problema mente-cuerpo en filosofía examina la relación entre mente y materia , y en particular la relación entre conciencia y cerebro. Se han propuesto diversos enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que solo hay un tipo de cosa, y que mente y materia son ambos aspectos de ella. El problema fue abordado por filósofos prearistotélicos, [ 14] [15] y fue abordado famosamente por René Descartes en el siglo XVII, lo que resultó en el dualismo cartesiano . Descartes creía que solo los humanos, y no otros animales, tienen esta mente no física.
El rechazo de la dicotomía mente-cuerpo se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que generalmente caracterizó a la filosofía francesa de posguerra . [16] La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo y muchos filósofos modernos de la mente sostienen que la mente no es algo separado del cuerpo. [17] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [18] [19] [20] [21]
El epifenomenalismo es la teoría filosófica de la mente que sostiene que los fenómenos mentales son causados por procesos físicos en el cerebro o que ambos son efectos de una causa común, en contraposición a los fenómenos mentales que impulsan la mecánica física del cerebro. Por lo tanto, la impresión de que los pensamientos, sentimientos o sensaciones causan efectos físicos debe entenderse como ilusoria hasta cierto punto. Por ejemplo, no es la sensación de miedo la que produce un aumento de los latidos del corazón, sino que ambos son síntomas de un origen fisiológico común, posiblemente en respuesta a una amenaza externa legítima. [22]
La historia del epifenomenalismo se remonta al intento poscartesiano de resolver el enigma del dualismo cartesiano , es decir, de cómo podrían interactuar la mente y el cuerpo. La Mettrie , Leibniz y Spinoza, todos a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente, nada se agregaría a la producción de comportamiento, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) y Huxley (1874). [23] [24] Huxley (1874) comparó los fenómenos mentales con el silbato de una locomotora de vapor. Sin embargo, el epifenomenalismo floreció principalmente porque encontró un nicho entre el conductismo metodológico o científico. A principios del siglo XX, los conductistas científicos como Ivan Pavlov , John B. Watson y BF Skinner comenzaron el intento de descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental , posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. Sin embargo, en la década de 1960, el conductismo científico se encontró con dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva . Los participantes de esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia", miedo a convertirse en epifenomenalista.
Thomas Henry Huxley defiende en un ensayo titulado Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia una teoría epifenomenalista de la conciencia según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neuronal, "como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria". [25] A esto se opone William James en su ensayo ¿Somos autómatas? al plantear un argumento evolutivo para la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es resultado de la selección natural , es plausible que la conciencia no solo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia en sí misma; y solo podría haberlo tenido si hubiera sido eficaz. [26] [27] Karl Popper desarrolla en el libro El yo y su cerebro un argumento evolutivo similar. [28]
Bernard Rollin , de la Universidad Estatal de Colorado, autor principal de dos leyes federales de Estados Unidos que regulan el alivio del dolor en animales, escribe que los investigadores no estaban seguros hasta los años 1980 de si los animales experimentaban dolor, y a los veterinarios formados en Estados Unidos antes de 1989 simplemente se les enseñaba a ignorar el dolor animal. [29] En sus interacciones con científicos y otros veterinarios, Rollin afirma que le pedían regularmente que demostrara que los animales son conscientes y que proporcionara bases científicamente aceptables para afirmar que sienten dolor. [29] La negación de la conciencia animal por parte de los científicos ha sido descrita como mentofobia por Donald Griffin. [30] Las revisiones académicas del tema son equívocas, y señalan que el argumento de que los animales tienen al menos pensamientos y sentimientos conscientes simples tiene un fuerte apoyo, [31] pero algunos críticos siguen cuestionando la fiabilidad con la que se pueden determinar los estados mentales de los animales. [32] [33] Una revista arbitrada, Animal Sentience [34] lanzada en 2015 por el Instituto de Ciencia y Política de la Sociedad Protectora de Animales de los Estados Unidos, está dedicada a la investigación sobre este y otros temas relacionados.
Se pueden identificar y categorizar alrededor de cuarenta significados atribuidos al término conciencia en función de sus funciones y experiencias . Las perspectivas de alcanzar una definición única, consensuada e independiente de la teoría de la conciencia parecen remotas. [35]
La conciencia es un concepto elusivo que presenta muchas dificultades cuando se intenta definirlo. [36] [37] Su estudio se ha convertido progresivamente en un desafío interdisciplinario para numerosos investigadores, incluidos etólogos, neurólogos, neurocientíficos cognitivos, filósofos, psicólogos y psiquiatras. [38] [39]
En 1976, Richard Dawkins escribió: «La evolución de la capacidad de simulación parece haber culminado en la conciencia subjetiva. Por qué esto sucedió es, para mí, el misterio más profundo al que se enfrenta la biología moderna». [40] En 2004, ocho neurocientíficos consideraron que todavía era demasiado pronto para una definición. Escribieron una disculpa en «Función cerebral humana», [41] en la que afirmaban:
La conciencia se define a veces como la cualidad o estado de ser consciente de un objeto externo o de algo dentro de uno mismo. [42] [43] Se ha definido de forma algo vaga como: subjetividad , conciencia , sensibilidad , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia, tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. [4] A pesar de la dificultad de la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. [5] Max Velmans y Susan Schneider escribieron en The Blackwell Companion to Consciousness : "Todo lo que conocemos en un momento dado forma parte de nuestra conciencia, lo que hace que la experiencia consciente sea a la vez el aspecto más familiar y más misterioso de nuestras vidas". [44]
Términos relacionados, a menudo también utilizados de forma vaga o ambigua, son:
La sensibilidad (la capacidad de sentir, percibir o experimentar la subjetividad) no es lo mismo que la autoconciencia (ser consciente de uno mismo como individuo). La prueba del espejo se considera a veces una prueba operativa de la autoconciencia, y el puñado de animales que la han superado se considera a menudo como conscientes de sí mismos. [46] [47] Sigue siendo discutible si el reconocimiento de la propia imagen reflejada puede interpretarse correctamente como una implicación de autoconciencia plena, [48] en particular teniendo en cuenta que se están construyendo robots que parecen pasar la prueba. [49] [50]
Se ha aprendido mucho en neurociencia sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes, y muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia: "... la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones interactuantes de células nerviosas...". [51] Sin embargo, esta visión ha sido criticada porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso, [52] y el llamado "problema difícil" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo esquivo. [53]
Desde la propuesta de dualismo de Descartes , se llegó a un consenso general de que la mente se había convertido en una cuestión de filosofía y que la ciencia no era capaz de penetrar en la cuestión de la conciencia –que la conciencia estaba fuera del espacio y del tiempo. Sin embargo, en las últimas décadas muchos académicos han comenzado a avanzar hacia una ciencia de la conciencia. Antonio Damasio y Gerald Edelman son dos neurocientíficos que han liderado el movimiento hacia los correlatos neuronales del yo y de la conciencia. Damasio ha demostrado que las emociones y su base biológica desempeñan un papel fundamental en la cognición de alto nivel, [54] [55] y Edelman ha creado un marco para analizar la conciencia a través de una perspectiva científica. El problema actual que enfrentan los investigadores de la conciencia implica explicar cómo y por qué la conciencia surge de la computación neuronal. [56] [57] En su investigación sobre este problema, Edelman ha desarrollado una teoría de la conciencia, en la que ha acuñado los términos conciencia primaria y conciencia secundaria . [58] [59]
Eugene Linden , autor de The Parrot's Lament , sugiere que existen muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal que superan lo que la gente supondría que es el límite de la conciencia animal. Linden sostiene que en muchos de estos ejemplos documentados, una variedad de especies animales exhiben un comportamiento que solo puede atribuirse a la emoción y a un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos solo a nuestra propia especie. [60]
El filósofo Daniel Dennett contraataca:
La conciencia requiere un cierto tipo de organización de la información que no parece estar "programada" en los seres humanos, sino que está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno de tipo blanco o negro, de todo o nada, como se supone a menudo. Las diferencias entre los seres humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente suponen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. [61]
La conciencia en los mamíferos (incluidos los humanos) es un aspecto de la mente que generalmente se considera que comprende cualidades como la subjetividad , la sensibilidad y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y el entorno . Es un tema de mucha investigación en filosofía de la mente , psicología , neurociencia y ciencia cognitiva . Algunos filósofos dividen la conciencia en conciencia fenoménica , que es la experiencia subjetiva en sí misma, y conciencia de acceso, que se refiere a la disponibilidad global de información para los sistemas de procesamiento en el cerebro. [62] La conciencia fenoménica tiene muchas cualidades experimentadas diferentes, a menudo denominadas qualia . La conciencia fenoménica suele ser la conciencia de algo o sobre algo, una propiedad conocida como intencionalidad en la filosofía de la mente. [62]
En los seres humanos, existen tres métodos comunes para estudiar la conciencia: informes verbales, demostraciones conductuales y correlación neuronal con la actividad consciente, aunque estos solo se pueden generalizar a taxones no humanos con distintos grados de dificultad. [63] En un nuevo estudio realizado en monos rhesus , Ben-Haim y su equipo utilizaron un enfoque de disociación de procesos que predijo resultados conductuales opuestos para los dos modos de percepción. Descubrieron que los monos mostraban exactamente los mismos resultados conductuales opuestos que los humanos cuando eran conscientes o no de los estímulos presentados. [64]
El sentido en el que se puede decir que los animales (o los bebés humanos) tienen conciencia o un concepto de sí mismos ha sido objeto de un acalorado debate; a menudo se lo conoce como el debate sobre las mentes animales. La técnica de investigación más conocida en esta área es la prueba del espejo ideada por Gordon G. Gallup , en la que se marca la piel de un animal (o un bebé humano), mientras está dormido o sedado, con una marca que no se puede ver directamente pero que es visible en un espejo. Luego se permite a los animales ver su reflejo en un espejo; si el animal dirige espontáneamente el comportamiento de acicalamiento hacia la marca, eso se toma como una indicación de que es consciente de sí mismo. [66] [67] Durante los últimos 30 años, muchos estudios han encontrado evidencia de que los animales se reconocen a sí mismos en los espejos. La autoconciencia según este criterio se ha informado para:
Hasta hace poco, se pensaba que el autorreconocimiento estaba ausente en animales sin neocórtex , y estaba restringido a mamíferos con cerebros grandes y cognición social bien desarrollada. Sin embargo, en 2008, un estudio de autorreconocimiento en córvidos informó resultados significativos para las urracas. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último ancestro común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado independientemente y han formado tipos de cerebro significativamente diferentes. Los resultados de las pruebas de espejo y marca mostraron que las urracas sin neocórtex son capaces de comprender que una imagen reflejada pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden en las pruebas de espejo y marca de una manera similar a los simios, delfines y elefantes. Las urracas fueron elegidas para estudiar en función de su empatía y estilo de vida, un posible precursor de su capacidad para desarrollar la autoconciencia. [67] Para los chimpancés, la ocurrencia es de aproximadamente el 75% en adultos jóvenes y considerablemente menor en individuos jóvenes y viejos. [76] En monos, mamíferos no primates y varias especies de aves se observó exploración del espejo y manifestaciones sociales. Se han obtenido indicios de una conducta autodirigida inducida por el espejo. [77]
Según un estudio de 2019, los lábridos limpiadores se han convertido en los primeros peces observados en pasar la prueba del espejo. [78] Sin embargo, el inventor de la prueba, Gordon Gallup, ha dicho que lo más probable es que los peces estuvieran tratando de raspar un parásito percibido en otro pez y que no demostraron auto-reconocimiento. Los autores del estudio replicaron que debido a que los peces se miraron en el espejo antes y después del raspado, esto significaba que los peces tenían conciencia de sí mismos y reconocían que sus reflejos pertenecían a sus propios cuerpos. [79] [80] [81]
La prueba del espejo ha generado controversia entre algunos investigadores porque se centra completamente en la visión, el sentido primario en los humanos, mientras que otras especies dependen más de otros sentidos, como el sentido del olfato en los perros. [82] [83] [84] Un estudio de 2015 mostró que la " prueba del olfato de autorreconocimiento (STSR) " proporciona evidencia de autoconciencia en los perros. [84]
Otro enfoque para determinar si un animal no humano es consciente se deriva de la investigación del habla pasiva con un guacamayo (véase Arielle ). Algunos investigadores proponen que al escuchar pasivamente el habla voluntaria de un animal, es posible conocer los pensamientos de otra criatura y determinar que el hablante es consciente. Este tipo de investigación se utilizó originalmente para investigar el habla de un niño en la cuna por Weir (1962) y en investigaciones sobre el habla temprana en niños por Greenfield y otros (1976).
La ley de Zipf podría utilizarse para indicar si un determinado conjunto de datos de comunicación animal indica un lenguaje natural inteligente. Algunos investigadores han utilizado este algoritmo para estudiar el lenguaje de los delfines mulares. [85]
Otros argumentos giran en torno a la capacidad de los animales de sentir dolor o sufrimiento . El sufrimiento implica conciencia. Si se puede demostrar que los animales sufren de una manera similar o idéntica a la de los humanos, muchos de los argumentos contra el sufrimiento humano podrían entonces, presumiblemente, extenderse a los animales. Otros han argumentado que el dolor puede demostrarse mediante reacciones adversas a estímulos negativos que no tienen un propósito o incluso son maladaptativos. [86] Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar al colapso mental .
Carl Sagan , el cosmólogo estadounidense, señala razones por las cuales los humanos han tenido tendencia a negar que los animales puedan sufrir:
Los seres humanos –que esclavizan, castran, experimentan con otros animales y los filetean– tienen una comprensible tendencia a fingir que los animales no sienten dolor. Es esencial establecer una clara distinción entre seres humanos y «animales» si queremos someterlos a nuestra voluntad, obligarlos a trabajar para nosotros, vestirlos y comerlos, sin ningún dejo inquietante de culpa o arrepentimiento. Es indecoroso que nosotros, que a menudo nos comportamos de manera tan insensible con otros animales, afirmemos que sólo los seres humanos pueden sufrir. El comportamiento de otros animales hace que esas pretensiones sean engañosas. Son demasiado parecidos a nosotros. [87]
John Webster, profesor de ganadería en Bristol, sostiene:
La gente ha asumido que la inteligencia está vinculada a la capacidad de sufrir y que, como los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Esa es una lógica patética: los animales sintientes tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados para buscarlo; basta con observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando están tumbados con la cabeza levantada hacia el sol en un perfecto día de verano inglés. Igual que los humanos. [88]
Sin embargo, no hay acuerdo sobre dónde se debe trazar la línea divisoria entre los organismos que pueden sentir dolor y los que no. Justin Leiber , profesor de filosofía de la Universidad de Oxford, escribe que:
Montaigne es ecuménico en este sentido, afirmando que las arañas y las hormigas tienen conciencia, e incluso escribiendo sobre nuestros deberes hacia los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la conciencia a las esponjas. Singer sitúa la distinción en algún lugar entre el camarón y la ostra. Él, con bastante comodidad para alguien que lanza duras acusaciones a los demás, pasa por alto el caso de los insectos, las arañas y las bacterias: siguen el ritmo de Montaigne, aparentemente y bastante convenientemente no sienten dolor. El intrépido Midgley , por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias... Nagel ... parece trazar la línea en las platijas y las avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. [89]
También hay quienes rechazan por completo el argumento, argumentando que, aunque los animales que sufren sienten angustia, una planta que sufre también lucha por mantenerse viva (aunque de una manera menos visible). De hecho, ningún organismo vivo "quiere" morir para el sustento de otro organismo. En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon sostiene que:
Cuando una planta resulta herida, su cuerpo se pone inmediatamente en modo de protección. Libera un ramillete de sustancias químicas volátiles que, en algunos casos, se ha demostrado que inducen a las plantas vecinas a reforzar preventivamente sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraen a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, se ponen en marcha los sistemas de reparación y se montan las defensas, cuyos detalles moleculares los científicos aún están trabajando, pero que implican moléculas de señalización que recorren el cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el reclutamiento del propio genoma, que comienza a producir proteínas relacionadas con la defensa... Sin embargo, si lo piensas, ¿por qué esperaríamos que un organismo se tumbara y muriera para nuestra cena? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo posible por evitar extinguirse. ¿Cuánto tiempo podría durar un linaje si a sus miembros no les importara que los mataras? [90]
El sesgo cognitivo en animales es un patrón de desviación del juicio, por el cual se pueden extraer inferencias sobre otros animales y situaciones de una manera ilógica. [91] Los individuos crean su propia "realidad social subjetiva" a partir de su percepción de la información. [92] Se refiere a la pregunta "¿ El vaso está medio vacío o medio lleno? ", utilizada como indicador de optimismo o pesimismo. Se han demostrado sesgos cognitivos en una amplia gama de especies, incluidas ratas, perros, macacos rhesus, ovejas, polluelos, estorninos y abejas. [93] [94] [95]
El neurocientífico Joseph LeDoux aboga por evitar términos derivados de la experiencia subjetiva humana cuando se habla de las funciones cerebrales en animales. [96] Por ejemplo, la práctica común de llamar a los circuitos cerebrales que detectan y responden a las amenazas "circuitos del miedo" implica que estos circuitos son responsables de los sentimientos de miedo. LeDoux sostiene que el condicionamiento pavloviano del miedo debería cambiar de nombre a condicionamiento pavloviano de la amenaza para evitar la implicación de que el "miedo" se está adquiriendo en ratas o humanos. [97] La clave de su cambio teórico es la noción de funciones de supervivencia mediadas por circuitos de supervivencia, cuyo propósito es mantener vivos a los organismos en lugar de generar emociones. Por ejemplo, los circuitos de supervivencia defensivos existen para detectar y responder a las amenazas. Si bien todos los organismos pueden hacer esto, solo los organismos que pueden ser conscientes de las actividades de su propio cerebro pueden sentir miedo. El miedo es una experiencia consciente y ocurre de la misma manera que cualquier otro tipo de experiencia consciente: a través de circuitos corticales que permiten la atención a ciertas formas de actividad cerebral. LeDoux sostiene que las únicas diferencias entre un estado de conciencia emocional y no emocional son los ingredientes neuronales subyacentes que contribuyen al estado. [98] [99]
La neurociencia es el estudio científico del sistema nervioso . [100] Es una ciencia interdisciplinaria muy activa que colabora con muchos otros campos. El alcance de la neurociencia se ha ampliado recientemente para incluir aspectos moleculares , celulares , de desarrollo , estructurales , funcionales , evolutivos , computacionales y médicos del sistema nervioso. Los estudios teóricos de las redes neuronales se están complementando con técnicas para obtener imágenes de tareas sensoriales y motoras en el cerebro . Según un artículo de 2008, las explicaciones neurocientíficas de los fenómenos psicológicos tienen actualmente un "atractivo seductor" y "parecen generar más interés público" que las explicaciones que no contienen información neurocientífica. [101] Encontraron que los sujetos que no eran expertos en neurociencia "juzgaron que las explicaciones con información neurocientífica lógicamente irrelevante eran más satisfactorias que las explicaciones sin ella". [101]
Los correlatos neuronales de la conciencia constituyen el conjunto mínimo de eventos y mecanismos neuronales suficientes para una percepción consciente específica . [102] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. [103] El conjunto debería ser mínimo porque, si el cerebro es suficiente para dar lugar a cualquier experiencia consciente dada, la pregunta es cuál de sus componentes es necesario para producirla.
En 1998, Francis Crick y Christof Koch analizaron el tema del sentido y la representación visual . Llegaron a la conclusión de que la neurociencia sensorial puede utilizarse como un enfoque de abajo hacia arriba para estudiar la conciencia y sugirieron experimentos para probar diversas hipótesis en esta línea de investigación. [104]
Una característica que distingue a los humanos de la mayoría de los animales es que no nacemos con un amplio repertorio de programas de conducta que nos permitan sobrevivir por nuestra cuenta (" prematuridad fisiológica "). Para compensar esto, tenemos una capacidad inigualable para aprender, es decir, para adquirir conscientemente dichos programas por imitación o exploración. Una vez adquiridos conscientemente y suficientemente ejercitados, estos programas pueden automatizarse hasta el punto de que su ejecución ocurre más allá de los ámbitos de nuestra conciencia. Tomemos como ejemplo las increíbles habilidades motoras finas que se ejercitan al tocar una sonata para piano de Beethoven o la coordinación sensoriomotora necesaria para conducir una motocicleta por una carretera de montaña llena de curvas. Tales comportamientos complejos son posibles sólo porque un número suficiente de los subprogramas involucrados pueden ejecutarse con un control consciente mínimo o incluso suspendido. De hecho, el sistema consciente puede interferir de alguna manera con estos programas automatizados. [105]
La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas depende del desarrollo simultáneo de ensayos de comportamiento apropiados y organismos modelo susceptibles de análisis y manipulación genómica a gran escala. [106] Se espera que una combinación de dicho análisis neuronal de grano fino en animales con técnicas psicofísicas y de imágenes cerebrales cada vez más sensibles en humanos, complementada con el desarrollo de un marco predictivo teórico sólido, conduzca a una comprensión racional de la conciencia.
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El neocórtex es una parte del cerebro de los mamíferos. Está formado por la materia gris , o cuerpos celulares neuronales y fibras amielínicas , que rodean la materia blanca más profunda ( axones mielinizados ) en el cerebro . El neocórtex es liso en roedores y otros mamíferos pequeños, mientras que en primates y otros mamíferos más grandes tiene surcos y arrugas profundas. Estos pliegues aumentan considerablemente la superficie del neocórtex sin ocupar demasiado volumen. Además, las neuronas dentro de la misma arruga tienen más oportunidades de conectividad, mientras que las neuronas en diferentes arrugas tienen menos oportunidades de conectividad, lo que lleva a la compartimentación de la corteza. El neocórtex se divide en lóbulos frontal , parietal , occipital y temporal , que realizan diferentes funciones. Por ejemplo, el lóbulo occipital contiene la corteza visual primaria y el lóbulo temporal contiene la corteza auditiva primaria . Otras subdivisiones o áreas del neocórtex son responsables de procesos cognitivos más específicos. El neocórtex es la parte más reciente de la corteza cerebral que ha evolucionado (de ahí el prefijo "neo"); las otras partes de la corteza cerebral son el paleocórtex y el arquicórtex , conocidos colectivamente como el alocórtex . En los seres humanos, el 90% de la corteza cerebral es neocórtex.
Los investigadores han sostenido que la conciencia en los mamíferos surge en el neocórtex y, por lo tanto, por extensión, han argumentado que la conciencia no puede surgir en animales que carecen de neocórtex. Por ejemplo, Rose sostuvo en 2002 que "los peces tienen sistemas nerviosos que median respuestas efectivas de escape y evitación a estímulos nocivos, pero estas respuestas deben ocurrir sin una conciencia concurrente, similar a la humana, del dolor, el sufrimiento o la angustia, que dependen de un neocórtex desarrollado por separado". [107] Recientemente, esa opinión ha sido cuestionada y muchos investigadores ahora creen que la conciencia animal puede surgir de redes cerebrales subcorticales homólogas . [1] Por ejemplo, la evidencia sugiere que el palio en los cerebros de las aves es funcionalmente equivalente a la corteza cerebral de los mamíferos como base de la conciencia. [108] [109]
La atención es el proceso cognitivo de concentrarse selectivamente en un aspecto del entorno mientras se ignoran otras cosas. También se ha hecho referencia a la atención como la asignación de recursos de procesamiento. [110] La atención también presenta variaciones entre culturas. La atención voluntaria se desarrolla en contextos culturales e institucionales específicos a través de la participación en actividades culturales con miembros más competentes de la comunidad. [111]
La mayoría de los experimentos muestran que un correlato neuronal de la atención es la activación intensificada. Si una neurona tiene una determinada respuesta a un estímulo cuando el animal no está prestando atención al estímulo, entonces cuando el animal sí presta atención al estímulo, la respuesta de la neurona será intensificada incluso si las características físicas del estímulo permanecen inalteradas. En muchos casos, la atención produce cambios en el EEG . Muchos animales, incluidos los humanos, producen ondas gamma (40–60 Hz) cuando centran su atención en un objeto o actividad en particular. [112]
La conciencia extendida es la autopercepción autobiográfica de un animal. Se cree que surge en los cerebros de animales que tienen una capacidad sustancial para la memoria y la razón. No requiere necesariamente el lenguaje. La percepción de un yo histórico y futuro surge de un flujo de información del entorno inmediato y de las estructuras neuronales relacionadas con la memoria. El concepto fue popularizado por Antonio Damasio y se utiliza en psicología biológica . Se dice que la conciencia extendida surge en estructuras del cerebro humano descritas como espacios de imagen y espacios disposicionales . Los espacios de imagen implican áreas donde se procesan impresiones sensoriales de todo tipo, incluida la conciencia enfocada de la conciencia central . Los espacios disposicionales incluyen zonas de convergencia, que son redes en el cerebro donde se procesan y recuerdan los recuerdos, y donde el conocimiento se fusiona con la experiencia inmediata. [113] [114]
La metacognición se define como " cognición sobre la cognición" o "saber sobre el conocimiento". [115] Puede tomar muchas formas; incluye el conocimiento sobre cuándo y cómo usar estrategias particulares para aprender o para resolver problemas. [115] Se ha sugerido que la metacognición en algunos animales proporciona evidencia de autoconciencia cognitiva. [116] Generalmente hay dos componentes de la metacognición: conocimiento sobre la cognición y regulación de la cognición. [117] Los escritos sobre metacognición se remontan al menos hasta De Anima y Parva Naturalia del filósofo griego Aristóteles . [118] Los metacognólogos creen que la capacidad de pensar conscientemente sobre el pensamiento es exclusiva de las especies inteligentes y, de hecho, es una de las definiciones de sapiencia. [ cita requerida ] Hay evidencia de que los monos rhesus y los simios pueden hacer juicios precisos sobre las fortalezas de sus recuerdos de hechos y monitorear su propia incertidumbre, [119] mientras que los intentos de demostrar la metacognición en las aves no han sido concluyentes. [120] Un estudio de 2007 proporcionó cierta evidencia de metacognición en ratas , [121] [122] [123] pero un análisis más profundo sugirió que podrían haber estado siguiendo principios de condicionamiento operante simples , [124] o un modelo económico conductual. [125]
Las neuronas espejo son neuronas que se activan tanto cuando un animal actúa como cuando el animal observa la misma acción realizada por otro. [126] [127] [128] Por lo tanto, la neurona "refleja" el comportamiento del otro, como si el observador estuviera actuando. Tales neuronas se han observado directamente en primates y otras especies, incluidas las aves . La función del sistema espejo es un tema de mucha especulación. Muchos investigadores en neurociencia cognitiva y psicología cognitiva consideran que este sistema proporciona el mecanismo fisiológico para el acoplamiento de la percepción y la acción (véase la teoría de la codificación común ). [128] Argumentan que las neuronas espejo pueden ser importantes para comprender las acciones de otras personas y para aprender nuevas habilidades por imitación. Algunos investigadores también especulan que los sistemas espejo pueden simular acciones observadas y, por lo tanto, contribuir a las habilidades de la teoría de la mente , [129] [130] mientras que otros relacionan las neuronas espejo con las habilidades del lenguaje . [131] Neurocientíficos como Marco Iacoboni (UCLA) han argumentado que los sistemas de neuronas espejo en el cerebro humano nos ayudan a entender las acciones e intenciones de otras personas. En un estudio publicado en marzo de 2005, Iacoboni y sus colegas informaron que las neuronas espejo podían discernir si otra persona que estaba cogiendo una taza de té planeaba beber de ella o quitarla de la mesa. Además, Iacoboni y otros investigadores han argumentado que las neuronas espejo son la base neuronal de la capacidad humana para las emociones como la empatía . [128] [132] Vilayanur S. Ramachandran ha especulado que las neuronas espejo pueden proporcionar la base neurológica de la autoconciencia. [133] [134]
La conciencia es probablemente una adaptación evolucionada ya que cumple con los criterios de George Williams de universalidad de las especies, complejidad, [135] y funcionalidad, y es un rasgo que aparentemente aumenta la aptitud . [136] Las opiniones están divididas en cuanto a en qué parte de la evolución biológica surgió la conciencia y sobre si la conciencia tiene o no valor de supervivencia. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos , (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) independientemente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. [137] Donald Griffin sugiere en su libro Animal Minds una evolución gradual de la conciencia. [138] Cada uno de estos escenarios plantea la cuestión del posible valor de supervivencia de la conciencia.
En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles sostiene que las adaptaciones anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron lugar a la conciencia. [139] En contraste, otros han argumentado que el circuito recursivo que sustenta la conciencia es mucho más primitivo, habiendo evolucionado inicialmente en especies premamíferas porque mejora la capacidad de interacción con entornos sociales y naturales al proporcionar un engranaje "neutral" de ahorro de energía en una máquina de salida motora que de otro modo sería costosa en energía. [140] Una vez en su lugar, este circuito recursivo bien puede haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en organismos superiores, como lo describe Bernard J. Baars . [141] Richard Dawkins sugirió que los humanos desarrollaron la conciencia para convertirse en sujetos del pensamiento. [142] Daniel Povinelli sugiere que los grandes simios trepadores de árboles desarrollaron la conciencia para tener en cuenta la propia masa al moverse con seguridad entre las ramas de los árboles. [142] En consonancia con esta hipótesis, Gordon Gallup descubrió que los chimpancés y los orangutanes , pero no los monos pequeños ni los gorilas terrestres , demostraron autoconciencia en pruebas de espejo. [142]
El concepto de conciencia puede referirse a la acción voluntaria, la conciencia o el estado de vigilia. Sin embargo, incluso el comportamiento voluntario implica mecanismos inconscientes. Muchos procesos cognitivos tienen lugar en el inconsciente cognitivo, que no está disponible para la conciencia. Algunos comportamientos son conscientes cuando se aprenden, pero luego se vuelven inconscientes, aparentemente automáticos. El aprendizaje, especialmente el aprendizaje implícito de una habilidad, puede tener lugar fuera de la conciencia. Por ejemplo, muchas personas saben cómo girar a la derecha cuando van en bicicleta, pero muy pocas pueden explicar con precisión cómo lo hacen en realidad. [142]
El darwinismo neural es una teoría a gran escala del funcionamiento del cerebro propuesta inicialmente en 1978 por el biólogo estadounidense Gerald Edelman . [143] Edelman distingue entre lo que él llama conciencia primaria y secundaria:
La conciencia primaria puede definirse como una conciencia simple que incluye la percepción y la emoción . Como tal, se le atribuye a la mayoría de los animales. Por el contrario, la conciencia secundaria depende de características tales como la conciencia autorreflexiva, el pensamiento abstracto , la volición y la metacognición , e incluye dichas características . [58] [145]
La teoría de Edelman se centra en dos organizaciones del sistema nervioso : el tronco encefálico y el sistema límbico por un lado y el tálamo y la corteza cerebral por el otro. El tronco encefálico y el sistema límbico se encargan del funcionamiento esencial del cuerpo y la supervivencia, mientras que el sistema talamocortical recibe señales de los receptores sensoriales y envía señales a los músculos voluntarios, como los de los brazos y las piernas. La teoría afirma que la conexión de estos dos sistemas durante la evolución ayudó a los animales a aprender comportamientos adaptativos . [144]
Otros científicos han argumentado en contra de la teoría de Edelman, sugiriendo en cambio que la conciencia primaria podría haber surgido con los sistemas vegetativos básicos del cerebro. Es decir, el origen evolutivo podría haber venido de sensaciones y emociones primarias que surgen de sensores y receptores , tanto internos como superficiales, que señalan que el bienestar de la criatura estaba inmediatamente amenazado, por ejemplo, hambre de aire, sed, hambre, dolor y cambio extremo de temperatura. Esto se basa en datos neurológicos que muestran que los sitios talámicos , hipocampales , orbitofrontales , ínsula y mesencéfalo son la clave para la conciencia de la sed. [146] Estos científicos también señalan que la corteza podría no ser tan importante para la conciencia primaria como algunos neurocientíficos han creído. [146] La evidencia de esto radica en el hecho de que los estudios muestran que deshabilitar sistemáticamente partes de la corteza en animales no elimina la conciencia. Otro estudio encontró que los niños que nacen sin corteza son conscientes. En lugar de los mecanismos corticales, estos científicos enfatizan los mecanismos del tronco encefálico como esenciales para la conciencia. [146] Aun así, estos científicos admiten que la conciencia de orden superior involucra la corteza y la comunicación compleja entre diferentes áreas del cerebro.
Aunque los animales con conciencia primaria tienen memoria a largo plazo, carecen de narrativa explícita y, en el mejor de los casos, solo pueden lidiar con la escena inmediata en el presente recordado. Si bien todavía tienen una ventaja sobre los animales que carecen de tal capacidad, la evolución ha generado una creciente complejidad en la conciencia, particularmente en los mamíferos. Se dice que los animales con esta complejidad tienen conciencia secundaria. La conciencia secundaria se observa en animales con capacidades semánticas , como los cuatro grandes simios . Está presente en su forma más rica en la especie humana, que es única en poseer un lenguaje complejo compuesto de sintaxis y semántica. Al considerar cómo surgieron los mecanismos neuronales subyacentes a la conciencia primaria y se mantuvieron durante la evolución, se propone que en algún momento alrededor de la divergencia de los reptiles en mamíferos y luego en aves , el desarrollo embriológico de un gran número de nuevas conexiones recíprocas permitió que se produjera una rica actividad reentrante entre los sistemas cerebrales más posteriores que llevan a cabo la categorización perceptiva y los sistemas ubicados más frontalmente responsables de la memoria de categorías de valor. [58] La capacidad de un animal de relacionar una escena compleja actual con su propia historia previa de aprendizaje le confirió una ventaja evolutiva adaptativa. En épocas evolutivas mucho más tardías, aparecieron otros circuitos reentrantes que vinculaban el desempeño semántico y lingüístico con los sistemas de memoria categórica y conceptual . Este desarrollo permitió el surgimiento de la conciencia secundaria. [147] [148]
Ursula Voss, de la Universidad de Bonn, cree que la teoría de la protoconciencia [149] puede servir como explicación adecuada para el autorreconocimiento que se encuentra en las aves, ya que desarrollarían una conciencia secundaria durante el sueño REM. [150] Añadió que muchos tipos de aves tienen sistemas de lenguaje muy sofisticados. Don Kuiken, de la Universidad de Alberta, considera que este tipo de investigación es interesante, ya que si continuamos estudiando la conciencia con modelos animales (con diferentes tipos de conciencia), podríamos separar las diferentes formas de reflexividad que se encuentran en el mundo actual. [151]
Para los defensores de la idea de una conciencia secundaria, el autorreconocimiento es un componente crítico y una medida definitoria clave. Lo más interesante, entonces, es el atractivo evolutivo que surge con el concepto de autorreconocimiento. En especies no humanas y en niños, la prueba del espejo (ver arriba) se ha utilizado como indicador de autoconciencia .
La ausencia de neocórtex no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir conductas intencionales . En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y las aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. [152]
En 2012, un grupo de neurocientíficos que asistían a una conferencia sobre “La conciencia en los animales humanos y no humanos” en la Universidad de Cambridge en el Reino Unido, firmaron la Declaración de Cambridge sobre la conciencia (ver el recuadro de la derecha). [1] [153]
En el texto adjunto afirmaron "inequívocamente": [1]
En 2024, una conferencia sobre "La ciencia emergente de la conciencia animal" en la Universidad de Nueva York [154] produjo la Declaración de Nueva York sobre la conciencia animal . [155] Esta breve declaración, firmada por varios académicos, afirma que, además de "un fuerte respaldo científico para las atribuciones de experiencia consciente a otros mamíferos y a las aves", existe evidencia empírica adicional que "indica al menos una posibilidad realista de experiencia consciente en todos los vertebrados (incluidos reptiles, anfibios y peces) y muchos invertebrados (incluidos, como mínimo, moluscos cefalópodos, crustáceos decápodos e insectos)". [155] [156] La declaración afirma además que "cuando existe una posibilidad realista de experiencia consciente en un animal, es irresponsable ignorar esa posibilidad en las decisiones que afectan a ese animal". [155]
Una imagen común es la scala naturae , la escalera de la naturaleza en la que los animales de diferentes especies ocupan peldaños sucesivamente más altos, con los humanos típicamente en la cima. [157] Un enfoque más útil ha sido reconocer que diferentes animales pueden tener diferentes tipos de procesos cognitivos, que se entienden mejor en términos de las formas en que están cognitivamente adaptados a sus diferentes nichos ecológicos, que postulando cualquier tipo de jerarquía. [158] [159]
Los perros se consideraban animales no conscientes de sí mismos. Tradicionalmente, la autoconciencia se evaluaba mediante la prueba del espejo . Pero los perros, y muchos otros animales, no están (tan) orientados visualmente. [160] [161] Un estudio de 2015 afirma que la "prueba del olfato de autorreconocimiento" (STSR) proporciona evidencia significativa de la autoconciencia en los perros, y podría desempeñar un papel crucial para demostrar que esta capacidad no es una característica específica solo de los grandes simios, los humanos y algunos otros animales, sino que depende de la forma en que los investigadores intenten verificarla. Según el biólogo Roberto Cazzolla Gatti (que publicó el estudio), "el enfoque innovador para probar la autoconciencia con una prueba del olfato resalta la necesidad de cambiar el paradigma de la idea antropocéntrica de la conciencia a una perspectiva específica de la especie". [84] [162] Este estudio ha sido confirmado por otro estudio. [163]
Las investigaciones con loros grises cautivos , especialmente el trabajo de Irene Pepperberg con un individuo llamado Alex , han demostrado que poseen la capacidad de asociar palabras humanas simples con significados y de aplicar inteligentemente los conceptos abstractos de forma, color, número, sentido cero, etc. Según Pepperberg y otros científicos, realizan muchas tareas cognitivas al nivel de los delfines, los chimpancés e incluso los niños pequeños humanos . [164] Otro loro gris africano notable es N'kisi , que en 2004 se dijo que tenía un vocabulario de más de 950 palabras que usaba de manera creativa. [165] Por ejemplo, cuando Jane Goodall visitó a N'kisi en su casa de Nueva York, la saludó con "¿Tienes un chimpancé?" porque había visto fotos de ella con chimpancés en África. [166]
En 2011, una investigación dirigida por Dalila Bovet de la Universidad París Oeste Nanterre La Défense demostró que los loros grises eran capaces de coordinarse y colaborar entre sí hasta cierto punto. Pudieron resolver problemas como el de dos pájaros que tenían que tirar de cuerdas al mismo tiempo para obtener comida. En otro ejemplo, un pájaro se paró en una percha para liberar una bandeja cargada de comida, mientras que el otro sacó la bandeja del aparato de prueba. Ambos se alimentaron. Se observó a los pájaros esperando a que sus compañeros realizaran las acciones necesarias para que su comportamiento pudiera sincronizarse. Los loros parecieron expresar preferencias individuales en cuanto a con cuál de los otros pájaros de prueba trabajarían. [167]
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Se pensaba que el autorreconocimiento estaba restringido a los mamíferos con cerebros grandes y cognición social altamente evolucionada, pero ausente en animales sin neocórtex . Sin embargo, en 2008, se realizó una investigación de autorreconocimiento en córvidos para determinar la capacidad de autorreconocimiento en la urraca. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último ancestro común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado independientemente y han formado tipos de cerebro significativamente diferentes. Los resultados de la prueba del espejo mostraron que, aunque las urracas no tienen neocórtex, son capaces de comprender que una imagen reflejada pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden a la prueba del espejo de una manera similar a la de los simios, los delfines, las orcas, los cerdos y los elefantes. [67]
Un estudio de 2020 descubrió que las cornejas negras muestran una respuesta neuronal que se correlaciona con su percepción de un estímulo, lo que, según sostienen, es un marcador empírico de la conciencia sensorial (aviar) -la percepción consciente de la entrada sensorial- en las cornejas que no tienen corteza cerebral . El estudio corrobora así la teoría de que la percepción consciente no requiere una corteza cerebral y que los fundamentos básicos para ella -y posiblemente para la conciencia de tipo humano- pueden haber evolucionado antes del último ancestro común >320 Mya o de forma independiente en las aves. [168] [108] Un estudio relacionado mostró que la neuroarquitectura del palio de las aves recuerda a la corteza de los mamíferos. [169]
Los pulpos son muy inteligentes, posiblemente más que cualquier otro orden de invertebrados . El nivel de su inteligencia y capacidad de aprendizaje son objeto de debate, [170] [171] [172] [173] pero los estudios de laberintos y resolución de problemas muestran que tienen memoria tanto a corto como a largo plazo . Los pulpos tienen un sistema nervioso muy complejo , del cual solo una parte se localiza en su cerebro . Dos tercios de las neuronas de un pulpo se encuentran en los cordones nerviosos de sus brazos. Los brazos de pulpo muestran una variedad de acciones reflejas complejas que persisten incluso cuando no reciben información del cerebro. [174] A diferencia de los vertebrados, las complejas habilidades motoras de los pulpos no se organizan en su cerebro utilizando un mapa somatotópico interno de su cuerpo, sino que utilizan un sistema no somatotópico exclusivo de los invertebrados de cerebro grande. [175] Algunos pulpos, como el pulpo imitador , mueven sus brazos de manera que emulan la forma y los movimientos de otras criaturas marinas .
En estudios de laboratorio, los pulpos pueden ser entrenados fácilmente para distinguir entre diferentes formas y patrones. Se dice que utilizan el aprendizaje por observación , [176] aunque la validez de estos hallazgos es cuestionada. [170] [171] También se ha observado que los pulpos juegan : liberan repetidamente botellas o juguetes en una corriente circular en sus acuarios y luego los atrapan. [177] Los pulpos a menudo escapan de su acuario y, a veces, entran en otros. Han abordado barcos pesqueros y abierto bodegas para comer cangrejos. [172] Se ha visto al menos a cuatro especímenes del pulpo veteado ( Amphioctopus marginatus ) recuperando cáscaras de coco descartadas , manipulándolas y luego volviéndolas a ensamblar para usarlas como refugio. [178] [179]
Las culturas chamánicas y otras culturas tradicionales y los cuentos populares hablan de espíritus animales y de la conciencia de los animales. [180] [181] En la India, los jainistas consideran que todos los jivas (organismos vivos, incluidas plantas, animales e insectos) son conscientes.
Algunos de los contribuyentes a investigaciones relevantes sobre la conciencia animal incluyen:
un rechazo de cualquier dualismo entre mente y cuerpo, y una consecuente insistencia en el argumento de que el cuerpo nunca es simplemente un objeto físico sino siempre una encarnación de la conciencia.
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"El excepcionalismo humano es cosa de pájaros", por Michael Cook, 7 de septiembre de 2012, BioEdge