El budismo en Occidente (o más estrictamente, budismo occidental ) abarca ampliamente el conocimiento y la práctica del budismo fuera de Asia en el mundo occidental . Durante miles de años se han producido intersecciones ocasionales entre la civilización occidental y el mundo budista. Los primeros occidentales que se convirtieron al budismo fueron los griegos que se establecieron en Bactria y la India durante el período helenístico . Se convirtieron en figuras influyentes durante los reinados de los reyes indogriegos , cuyo mecenazgo del budismo condujo al surgimiento del grecobudismo y el arte grecobudista . Hubo poco contacto entre las culturas occidental y budista durante la mayor parte de la Edad Media, pero el auge moderno temprano del comercio global y el mercantilismo , la tecnología de navegación mejorada y la colonización europea de los países budistas asiáticos llevaron a un mayor conocimiento del budismo entre los occidentales. Este mayor contacto condujo a diversas respuestas de budistas y occidentales a lo largo de la era moderna . Estos incluyen el proselitismo religioso , las polémicas y debates religiosos (como el debate de Panadura en Sri Lanka ), el modernismo budista , los budistas conversos occidentales y el auge de los estudios budistas en la academia occidental . Durante el siglo XX, hubo un crecimiento del budismo occidental debido a varios factores como la inmigración , la globalización , el declive del cristianismo y el aumento del interés entre los occidentales. Las diversas escuelas de budismo ahora están establecidas en todos los principales países occidentales y constituyen una pequeña minoría en los Estados Unidos (1% en 2017), Europa (0,2% en 2010), Australia (2,4% en 2016) y Nueva Zelanda (1,5% en 2013). [1] [2] [3] [4]
El primer contacto entre la cultura occidental y la cultura budista se produjo durante la conquista de la India por Alejandro Magno .
Después de la conquista de Alejandro, los colonos griegos establecieron ciudades y reinos en Bactria y la India , donde el budismo prosperaba. [5] [6] Esta interacción cultural vio el surgimiento del grecobudismo y el arte grecobudista , especialmente dentro de la civilización de Gandhara , que cubría una gran parte del actual norte de Pakistán y el este de Afganistán . [7] Los escultores griegos de la tradición clásica vinieron a enseñar sus habilidades a los escultores indios, lo que resultó en el estilo distintivo del arte grecobudista en piedra y estuco que se ve en cientos de monasterios budistas que todavía se están descubriendo y excavando en esta región.
El grecobudismo fue una religión importante entre los grecobactrianos y los indogriegos . Los reyes indogriegos como Menandro I (165/155 –130 a. C.) y Menandro II (90–85 a. C.) utilizaron el simbolismo budista en sus monedas. Menandro I es un personaje principal de la escritura budista india conocida como Milinda Panha ("Las preguntas del rey Milinda"), que afirma que adoptó la religión budista. [8] La tradición budista considera a Menandro como un gran benefactor del Dharma, junto con Ashoka .
El Mahavamsa menciona que durante el reinado de Menandro, un monje anciano griego llamado Mahadharmaraksita guió a 30.000 monjes budistas de "la ciudad griega de Alejandría" (posiblemente Alejandría en el Cáucaso ) a Sri Lanka para la dedicación de una estupa que muestra que los griegos tomaron parte activa en el budismo indio durante este período. [9]
Los estilos greco-budistas continuaron siendo influyentes durante el imperio Kushan .
La corte de Alejandro Magno en su conquista de la India incluía al filósofo Pirrón, quien en la creación de su filosofía, el pirronismo , estuvo influenciado por las tres marcas budistas de la existencia . [10]
Los pirronistas promueven la suspensión del juicio ( epoché ) sobre el dogma (creencias sobre asuntos no evidentes) como la forma de alcanzar la ataraxia , un objetivo soteriológico similar al nirvana . Esto es similar a las prácticas descritas en el Aṭṭhakavagga , uno de los textos budistas más antiguos, y es similar a la negativa del Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que consideraba no conducentes al camino de la práctica budista y al "abandono de todos los puntos de vista ( drsti )" de Nagarjuna .
El pirronismo posterior es sustancialmente paralelo a las enseñanzas del budismo Madhyamaka , en particular las obras sobrevivientes de Sexto Empírico . [11] Thomas McEvilley [12] y Matthew Neale [13] [14] sospechan que Nāgārjuna fue influenciado por textos pirronistas griegos importados a la India.
Varios ejemplos de interacción entre el budismo y el Imperio romano están documentados por escritores clásicos y cristianos primitivos. Los relatos históricos romanos describen una embajada enviada por el rey indio Pandión ( ¿Pandya ?), también llamado Poro, a Augusto alrededor del año 13 d. C. La embajada viajaba con una carta diplomática en griego , y uno de sus miembros, llamado Zarmanochegas , era un religioso indio ( sramana ) que se quemó vivo en Atenas para demostrar su fe. El evento causó sensación y fue descrito por Nicolás de Damasco , quien se encontró con la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón (XV,1,73) y Dión Casio . Estos relatos al menos indican que los hombres religiosos indios (sramanas, a los que pertenecían los budistas, en oposición a los brahmanes hindúes ) estaban visitando países mediterráneos. Sin embargo, el término sramana es un término general para el hombre religioso indio en el jainismo, el budismo y el Ājīvika. No está claro a qué tradición religiosa pertenecía el hombre en este caso.
Los escritores cristianos de principios del siglo III y IV, como Hipólito y Epifanio, escriben sobre un personaje llamado Escitano , que visitó la India alrededor del año 50 d. C., desde donde trajo consigo «la doctrina de los Dos Principios». Según Cirilo de Jerusalén , el discípulo de Escitano, Terebinto, se presentó como un «Buda» («se llamaba a sí mismo Buda») y enseñó en Palestina , Judea y Babilonia . [15]
El influyente padre de la iglesia cristiana primitiva Clemente de Alejandría (fallecido en el año 215 d. C.) mencionó a Buda (Βούττα): [16]
Entre los indios también hay filósofos que siguen los preceptos de Boutta , a quien honran como a un dios debido a su extraordinaria santidad.
El mito del nacimiento de Buda también era conocido: un fragmento de Arquelao de Carrha (278 d.C.) menciona el nacimiento de Buda de una virgen, y San Jerónimo (siglo IV) menciona el nacimiento de Buda, de quien dice "nació del costado de una virgen".
La leyenda de los santos cristianos Barlaam y Josafat se basa en la vida de Buda. [17]
En el siglo XIII, viajeros internacionales, como Giovanni de Piano Carpini y Guillermo de Ruysbroeck , enviaron informes sobre el budismo a Occidente y notaron algunas similitudes con las comunidades cristianas nestorianas . [18] El famoso escritor de viajes Marco Polo (1254-1324) escribió mucho sobre el budismo, sus ritos y costumbres, en lugares como Khotan, China y Sri Lanka.
Cuando los cristianos europeos hicieron un contacto más directo con el budismo a principios del siglo XVI, los misioneros jesuitas en Asia, como San Francisco Javier e Hipólito Desideri, enviaron relatos detallados de la doctrina y las prácticas budistas. [18] Hipólito Desideri pasó mucho tiempo en el Tíbet , aprendiendo el idioma tibetano y la doctrina budista tibetana antes de escribir un relato de sus viajes y del budismo tibetano. [19] También escribió varios libros en tibetano que promovían el cristianismo y criticaban el budismo. Otros escritores jesuitas influyentes sobre el budismo fueron Alessandro Valignano (1539-1606) y Matteo Ricci (1552-1610). [20] Los esfuerzos coloniales portugueses en Sri Lanka durante los siglos XVI y XVII vieron algunos de los primeros contactos directos a gran escala entre budistas y occidentales. Según Stephen Berkwitz, a finales del siglo XVII, "la existencia de una religión en toda Asia que adoraba imágenes de Buda, conocidas y referidas por muchos nombres diferentes, era un hecho bien conocido entre los eruditos europeos". [20]
Este reconocimiento de que el budismo era de hecho una religión asiática distinta con sus propios textos y no sólo una forma de paganismo local, llevó a los misioneros católicos a ver al budismo como un serio rival del cristianismo en Asia y a promover su estudio para combatirlo. [20] También trataron de explicar cómo podía existir una religión que parecía desviarse de las que se originaban en la revelación divina y, sin embargo, también contenía numerosas similitudes (órdenes monásticas, nacimiento virginal de su fundador, creencia en el cielo y el infierno, etc.). Debido a esto, muchos escritores portugueses explicaron la religión budista como una forma de cristianismo corrompido por el diablo y algunos incluso dijeron que los budistas estaban "en connivencia con el diablo". [20] Los misioneros católicos en Asia criticaron especialmente la visión budista del renacimiento, su " adoración de ídolos " y su negación de la inmortalidad del alma o una causa primera . [20]
Con la llegada del sánscrito y los estudios orientales a las universidades europeas a finales del siglo XVIII, y la posterior disponibilidad de textos budistas, los estudios budistas occidentales comenzaron a tomar forma. [18] Una figura temprana importante es Paulinus a Sancto Bartholomaeo, quien fue el primero en señalar la conexión entre el sánscrito y el pali, y describió una traducción italiana temprana del Kammavaca en su Systema brahmanicum. [19]
Durante el siglo XIX, el budismo (junto con otras religiones y filosofías no europeas) llamó la atención de los intelectuales occidentales a través del trabajo de misioneros cristianos, eruditos y funcionarios imperiales que escribieron sobre los países en los que trabajaban. Sin embargo, la mayoría de los relatos sobre el budismo lo colocaban bajo una luz negativa, como una fe nihilista , pesimista , idólatra y pagana . [21] [22] Jules Barthélemy-Saint-Hilaire , por ejemplo, describió el budismo como el nadir nihilista del pesimismo indio. [22]
Un relato temprano e influyente que generó simpatía fue el poema de Sir Edwin Arnold La luz de Asia (1879), una biografía de Buda que se convirtió en un influyente éxito de ventas. El libro, que apareció en un momento en el que el cristianismo estaba siendo desafiado por la crítica bíblica y el darwinismo , fue visto por algunos intelectuales occidentales como una promoción de una alternativa más racional al cristianismo. [21] Este libro finalmente tuvo ochenta ediciones y vendió entre medio millón y un millón de copias. [21]
El crecimiento del espiritismo y la teosofía también contribuyó al aumento del interés por el budismo. [21] Algunos teósofos se convirtieron al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott, quienes, según Stephen Prothero, fueron "los primeros europeos-americanos en convertirse pública y formalmente en budistas laicos" en 1880. [23] Olcott se convirtió en una figura muy influyente en el renacimiento budista cingalés y en la promoción del surgimiento de un budismo modernista . Fundó varias ramas de la Sociedad Teosófica Budista en su primera visita a Sri Lanka y escribió literatura educativa budista. [23] Viéndose a sí mismo como un educador que intentaba ayudar a los cingaleses a comprender el budismo "real" (basado en un estudio académico racional de los textos pali, no en formas locales "degradadas, sectarias y credales"), escribió una influyente introducción al budismo llamada Catecismo budista (1881), que resultó extremadamente popular y sigue utilizándose en la actualidad. [23] Aunque el budismo de Olcott estuvo influenciado por el protestantismo liberal así como por las ideas teosóficas, los budistas cingaleses como el famoso Hikkaduve Sumangala apoyaron sus esfuerzos y se volvió muy popular en la isla. [24] [25]
Los escritos de Lafcadio Hearn también influyeron en la introducción del budismo japonés al público occidental.
El siglo XIX también vio el crecimiento de los primeros estudios académicos exhaustivos, publicaciones y traducciones de textos budistas . El trabajo del orientalista francés Eugène Burnouf es uno de los primeros trabajos académicos sobre el budismo que incluye una traducción francesa del Sutra del loto del sánscrito. Sentó las bases para el estudio de los textos budistas sánscritos . Él y Christian Lassen también publicaron una gramática pali temprana en 1826. [19] Benjamin Clough, un misionero wesleyano, también publicó una gramática temprana del idioma en Colombo, 1924, A compendious Pali grammar with a copious dictionary in the same language . [19] El primer diccionario pali se publicó en 1875, Robert Caesar Childers ' A Dictionary of the Pali language . [19] El trabajo de Émile Senart también es importante, e incluye una publicación y estudio del Mahavastu sánscrito así como su Essai sur la légende du Bouddha , que interpretó al Buda como una figura de deidad solar . [19]
1881 fue un año seminal para el nuevo campo ahora conocido como estudios budistas . La Pali Text Society fue fundada en 1881 por Thomas William Rhys Davids , quien fue un influyente traductor temprano del Canon budista Pali . Otro erudito influyente en el campo fue el indólogo Max Müller , quien editó textos budistas que se publicaron en la serie de Oxford conocida como Libros Sagrados de Oriente . En 1881, el Volumen 10 incluyó las primeras traducciones del Dhammapada ( Müller ) y el Sutta-Nipata ( Viggo Fausböll ). El estudio de 1881 de Hermann Oldenberg sobre el budismo , titulado Buda: su vida, su doctrina, su orden ( Buda: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde ), basado en textos pali , también fue una obra influyente temprana que criticó la teoría del mito solar. [19]
Esta era también vio a los filósofos occidentales tomar nota del budismo . Entre ellos se encontraba el influyente filósofo alemán Arthur Schopenhauer , que leyó sobre el budismo y otras religiones indias , y elogió su forma de vida en sus obras como el ideal más alto. [26] [27] Schopenhauer afirmó más tarde que el budismo era la "mejor de todas las religiones posibles". [28] La visión de Schopenhauer del sufrimiento humano como resultado del esfuerzo o la voluntad y su ética basada en la compasión se han comparado con el budismo. [29] [30] Los estudiosos de la religión especializados en el estudio académico del esoterismo occidental reconocen que el budismo Theravada había influido en el pensamiento filosófico y religioso del ocultista y mago ceremonial inglés Aleister Crowley , [31] aunque finalmente se distanció de las enseñanzas budistas Theravada y fundó su propia religión . [31]
Hay frecuentes menciones del budismo en la obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche , quien elogió al budismo en su obra de 1895 El Anticristo , llamándolo "cien veces más realista que el cristianismo" porque es ateo , fenomenalista y antimetafísico. [32] Nietzsche escribió que "el budismo ya tiene -y esto lo distingue profundamente del cristianismo- el autoengaño de los conceptos morales detrás de él: se encuentra, en mi lenguaje, Más allá del bien y del mal ". [33] Sin embargo, también vio al budismo como una especie de religión nihilista que niega la vida. [34] Por lo tanto, aunque Nietzsche se vio a sí mismo emprendiendo un proyecto similar al de Buda, escribiendo en 1883, "Podría convertirme en el Buda de Europa"; se vio a sí mismo como conscientemente antibudista, escribiendo además "aunque francamente sería la antípoda del Buda indio". [35] Robert Morrison cree que hay "una resonancia profunda entre ellos" ya que "ambos enfatizan la centralidad de los humanos en un cosmos sin Dios y ninguno mira a ningún ser o poder externo para sus respectivas soluciones al problema de la existencia". [36]
Los primeros budistas que llegaron a América del Norte fueron inmigrantes chinos a la Costa Oeste durante la Fiebre del Oro de 1848. [37] En 1875 había 8 templos en San Francisco y muchos más pequeños a lo largo de la Costa Oeste . Practicaban una mezcla de « veneración de los antepasados confucianos , taoísmo popular y budismo de la Tierra Pura ». [37] Casi al mismo tiempo, los inmigrantes de Japón comenzaron a llegar como trabajadores en las plantaciones hawaianas y las granjas del centro de California. En 1893, los primeros sacerdotes Jōdo Shinshū llegaron a San Francisco y establecieron formalmente las Misiones Budistas de América del Norte, posteriormente rebautizadas como Iglesias Budistas de América en 1899. La BCA es la forma institucional más antigua de budismo en los Estados Unidos. [38] Esta organización actuó como una forma para que los inmigrantes preservaran su cultura y su idioma japoneses , así como su religión.
Los inmigrantes asiáticos también llegaron a la Columbia Británica , Canadá , durante la década de 1850 (para trabajar como mineros), y la antigua población inmigrante se vio reforzada por la nueva afluencia de inmigrantes asiáticos después de la Ley de Inmigración de 1962 y también como resultado de la llegada de refugiados de Indochina . [39] El trabajo minero también llevó a los inmigrantes chinos a Australia (en 1848) y Nueva Zelanda (1863). [40] Los pensadores trascendentalistas estadounidenses estaban interesados en las religiones orientales , incluido el budismo, aunque nunca fueron conversos. Ralph Waldo Emerson consideraba al hinduismo y al budismo como anticipaciones de un trascendentalismo ideal. [41] Mientras tanto, Henry David Thoreau tradujo el Sutra del loto del francés al inglés. [42]
Un acontecimiento importante en la historia del budismo occidental fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 en Chicago organizado por John Henry Barrows y Paul Carus . La delegación japonesa incluía al sacerdote Soyen Shaku , el laico Zenshiro Nogushi, cuatro sacerdotes y dos laicos, en representación de las escuelas Rinzai Zen , Jodo Shinshu , Nichiren , Tendai y Shingon del budismo japonés. [43] El esrilanqués Anagarika Dharmapala también estuvo presente y pronunció un discurso promocionando el budismo. Hablaba inglés con una pasión que conmovió a la audiencia y atrajo mucha atención. [43] Más tarde volvería a los Estados Unidos para una gira de conferencias por todo el país a instancias de Paul Carus , profesor de filosofía, y ofició la primera celebración de Vesak en San Francisco (1897). [44] En su tercera visita a Norteamérica, asistió a una conferencia de William James , quien cedió su lugar a Dharmapala. Después de que Dharmapala terminó de hablar sobre psicología budista , se registra que James dijo: "esta es la psicología que todo el mundo estará estudiando dentro de veinticinco años". [44]
En 1897, el filósofo zen japonés D. T. Suzuki llegó a los Estados Unidos para trabajar y estudiar con Paul Carus. Suzuki fue la persona más importante en la popularización del budismo zen en Occidente. [45] Sin embargo, su pensamiento filosófico y su comprensión del budismo también estuvieron influenciados por las tradiciones esotéricas occidentales como la teosofía y el swedenborgianismo . [45] [46] Los escritos de Suzuki tuvieron un fuerte impacto en pensadores e intelectuales occidentales como los psicólogos Erich Fromm y Karen Horney , poetas como Alan Ginsberg y Jack Kerouac , así como en otras figuras como Alan Watts y Edward Conze . [47] A través de sus escritos, Suzuki contribuyó al surgimiento de un modernismo zen que mezcla el budismo asiático con el trascendentalismo y el romanticismo . [45]
Las obras de las primeras figuras importantes del budismo occidental, como Henry Olcott , Paul Carus y Soyen Shaku, promovieron un tipo de budismo que los académicos contemporáneos han llamado « modernismo budista » y también «budismo protestante». [22] Este nuevo discurso budista incluía varios elementos, pero especialmente importante era la idea de que el budismo era compatible con la ciencia moderna y el racionalismo ilustrado . [22] El catecismo budista de Olcott es un ejemplo, que tiene una sección dedicada al budismo y la ciencia , que promueve la teoría de la evolución y afirma que el budismo se basa en las operaciones consistentes de la causalidad. También sostiene que a los budistas se les «insta fervientemente a no aceptar nada por fe» y se les exige que crean solo en aquello que esté «corroborado por nuestra propia razón y conciencia». [22] El encuentro de Paul Carus con el budismo le llevó a creer que se trataba de un gran ejemplo de una «religión de la ciencia» y se convirtió en un entusiasta partidario de la misma porque creía que era la religión que «no reconoce otra revelación que la verdad que puede ser probada por la ciencia». [22] Su influyente obra, El evangelio del budismo, se hizo bastante popular y fue traducida a varios idiomas. Este tipo de modernismo también fue promovido por budistas asiáticos en países asiáticos, como Anagarika Dharmapala .
La interpretación racional del budismo como la "religión de la razón" también fue promovida por las primeras sociedades budistas en Europa, como la Sociedad para la Misión Budista en Leipzig, Alemania, fundada en 1903 por el indólogo Karl Seidenstücker (1876-1936) y la Sociedad Budista Británica , en su revista The Buddhist Review. [48]
Según Heinz Bechert , el modernismo budista incluye los siguientes elementos: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitologización y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, "activismo" y compromiso social, apoyo al nacionalismo budista y el resurgimiento de la práctica de la meditación. [49]
El siglo XX también vio otros conversos occidentales influyentes como el ex vagabundo irlandés U Dhammaloka e intelectuales como Bhikkhu Asoka ( H. Gordon Douglas ) y Ananda Metteyya . U Dhammaloka se convirtió en un popular predicador budista itinerante en Birmania a principios de 1900, escribiendo tratados y confrontando a los misioneros cristianos. [51] En 1907 fundó la Buddhist Tract Society en Rangún para distribuir textos pro budistas, así como otras obras como Los derechos del hombre y La edad de la razón de Thomas Paine . [52] Otra figura influyente fue Charles Henry Allan Bennett (más tarde Ananda Metteyya), quien estableció la primera misión budista en el Reino Unido , la International Buddhist Society y trabajó en una publicación periódica llamada Buddhism: An Illustrated Review, así como dos libros sobre budismo ( La sabiduría de los arios y La religión de Birmania ). La Sociedad Budista de Londres (originalmente conocida como la Logia Budista) fue fundada por el teósofo y converso al budismo Christmas Humphreys en 1924. [53] Anagarika Dharmapala también trajo su Sociedad Maha Bodhi a Inglaterra en 1925. [54]
Algunas de las primeras instituciones europeas también se fundaron en Alemania. En 1921, Georg Grimm (1868-1945) se unió a Karl Seidenstücker para fundar la Parroquia Budista para Alemania en Múnich . [48] En 1924, Paul Dahlke fundó Das Buddhistische Haus en Berlín . Dahlke había estudiado budismo en Sri Lanka antes de la Primera Guerra Mundial. [55] Mientras tanto, en Francia, Grace Constant Lounsbery fundó un grupo con sede en París llamado Les amis du Bouddhisme en 1929 que publicó una revista, La pensée bouddhique . [56]
Sin embargo, el primer monasterio budista en Europa no fue fundado por conversos europeos, sino por budistas buriatos y kalmyk de la escuela tibetana Gelug, liderados por Agvan Dorzhiev , quien fundó un templo en San Petersburgo entre 1909 y 1915, Datsan Gunzechoinei . Este templo fue profanado durante la revolución rusa , pero sobrevivió a la segunda guerra mundial y ahora está activo. [57]
A lo largo del siglo XX, la Pali Text Society siguió siendo una influyente editorial de textos budistas; en 1930, la sociedad había publicado los cinco Nikayas Pali (y también se publicaron numerosas traducciones) . [19] Los estudios budistas también dieron numerosos pasos agigantados durante el siglo XX, encabezados por academias europeas y considerados como tres "escuelas" durante este período. Entre las figuras importantes se incluyen los eruditos de la "escuela franco-belga", como Louis de La Vallée-Poussin y su alumno Étienne Lamotte , la escuela anglo-alemana basada en Pali que incluía figuras como Wilhelm Geiger y Caroline Rhys Davids y la "escuela de Leningrado" de Fyodor Shcherbatskoy y Sergey Oldenburg . [58] [59] [60]
Varios conversos occidentales durante este período se convirtieron en figuras influyentes a través de sus traducciones y escritos budistas theravada , incluido el monje alemán Nyanatiloka Thera , quien fundó la Ermita de la Isla en Sri Lanka y tradujo muchos textos pali importantes al alemán. Su discípulo, el anciano Nyanaponika , fue cofundador y presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas y autor del influyente libro sobre meditación, El corazón de la meditación budista. El inglés Ñāṇamoli Bhikkhu fue otro autor influyente asociado con la Ermita de la Isla, conocido por sus numerosas traducciones de textos pali al inglés. [61] En 1954, Nyanatiloka y Nyanaponika fueron los únicos dos monjes nacidos en Occidente invitados a participar en el Sexto Concilio Budista en Yangon , Birmania . Nyanaponika leyó el mensaje de Nyanatiloka en la apertura del Concilio. [62]
Durante el siglo XX, hubo un aumento exponencial de publicaciones sobre budismo. La primera traducción al inglés del Libro tibetano de los muertos fue publicada en 1927, por Walter Evans-Wentz . Él se atribuyó el mérito de ser el compilador y editor de estos volúmenes, con traducciones de budistas tibetanos, principalmente Lama Kazi Dawa-Samdup. [63] La reimpresión de 1935 incluía un comentario de Carl Jung . Se dice que el libro atrajo a muchos occidentales al budismo tibetano. [64] También publicado en inglés en 1927, "Mi viaje a Lhasa" de Alexandra David-Néel ayudó a popularizar la percepción moderna del Tíbet y del budismo tibetano en general. [65] Durante el siglo XX, el escritor alemán Hermann Hesse mostró un gran interés por las religiones orientales, escribiendo un libro popular titulado Siddhartha .
En Estados Unidos, los japoneses estadounidenses fundaron la Bukkyo Seinen Kai, una asociación de jóvenes budistas (YMBA) inspirada en instituciones cristianas. Esta comunidad tuvo que lidiar con un intenso sentimiento antijaponés durante la Segunda Guerra Mundial, a pesar de las declaraciones formales de lealtad emitidas por la organización. Muchos budistas japoneses estadounidenses tuvieron que ocultar sus altares familiares. El internamiento de japoneses durante la guerra aceleró la anglicización, porque se les exigió que usaran inglés en los campos. También existe una brecha generacional en esta comunidad entre la generación de inmigrantes mayores y la generación anglicanizada nacida en Estados Unidos. [66]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los budismos occidentales dominantes comenzaron a tomar forma, influenciados por nuevos escritores occidentales sobre el pensamiento budista y una nueva ola de inmigración de países budistas asiáticos. Hubo una tasa de crecimiento espectacular a finales del siglo XX. La Guía completa de la América budista , por ejemplo, enumeraba más de mil centros de meditación en 1997 en comparación con los veintiún centros fundados entre 1900 y principios de la década de 1960. [67]
Aquellos occidentales descontentos con los valores materialistas de la cultura de consumo y el cristianismo tradicional (como la generación beat y más tarde los hippies ), así como aquellos interesados en un estado alterado de conciencia más sobrio o una experiencia psicodélica , se sintieron atraídos por religiones orientales como el budismo durante este período (esto se conoce como el " boom zen "). [68] Las figuras literarias influyentes incluyen a los escritores estadounidenses Jack Kerouac ( The Dharma Bums y The Scripture of the Golden Eternity ) y Gary Snyder, así como al escritor británico Alan Watts ( The Way of Zen ). La afluencia constante de refugiados del Tíbet en la década de 1960 y de Vietnam, Laos y Camboya en la década de 1970 condujo a un renovado interés en el budismo, y los movimientos contraculturales de la década de 1960 demostraron ser un terreno fértil para su difusión hacia Occidente. [69] El budismo supuestamente prometía un camino más metódico hacia la felicidad que el cristianismo y una salida a la bancarrota espiritual percibida y la complejidad de la vida occidental. [64]
Una figura influyente es el reformador Hakuun Yasutani , quien fundó su propia escuela llamada Sanbo Kyodan en 1954. [70] Muchas de sus reformas, aunque controvertidas en Japón, se convirtieron en de rigor para el zen occidental. Estas reformas se centraron en los laicos, a quienes se les dieron enseñanzas y cuidados que tradicionalmente estaban reservados para los monjes, el uso de intensos retiros de meditación laica y una minimización de la ceremonia. [70] Entre sus estudiantes influyentes se encuentran Philip Kapleau , Toni Packer y Robert Aitken . Philip Kapleau fundó el Centro Zen de Rochester en Nueva York en 1965. En ese momento, había pocos ciudadanos estadounidenses, si es que había alguno, que se hubieran formado en Japón con maestros budistas ordenados. Kapleau escribió su obra seminal Los tres pilares del zen en 1965, que abordaba la práctica real del zen y las experiencias que resultan de ella. [70] Robert Aitken , conocido como el "decano del zen americano", fundó Diamond Sangha en Hawái en 1959, que se ha convertido en una red de centros afiliados y también tradujo numerosos textos zen. También fundó la Buddhist Peace Fellowship junto con el poeta beat Gary Snyder y Joanna Macy . [71] En 1969, Jiyu Kennett , la primera mujer en estudiar en el templo Sōji-ji desde el siglo XIV, fundó la abadía de Shasta en California y fue conocida por adaptar textos budistas tradicionales al canto gregoriano . [72]
En 1959, un maestro japonés, Shunryu Suzuki , llegó a San Francisco . En el momento de la llegada de Suzuki, el Zen se había convertido en un tema de actualidad entre algunos grupos de los Estados Unidos, especialmente los beatniks . Las clases de Suzuki estaban llenas de personas que querían aprender más sobre el budismo, y la presencia de un maestro zen inspiraba a los estudiantes. Zen Mind, Beginner's Mind (1970) de Shunryu Suzuki, se convirtió rápidamente en uno de los clásicos budistas de Estados Unidos. [73] Fundó el Centro Zen de San Francisco durante la contracultura de mediados de los años 60 (1962). [74]
En 1965, monjes de Sri Lanka establecieron el Washington Buddhist Vihara en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. [75] El Vihara era bastante accesible para los angloparlantes, y la meditación Vipassana era parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Theravada Vipassana (también conocido como el movimiento de meditación Insight) no llegaría a los EE. UU. hasta que un grupo de estadounidenses regresó allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros Vipassana en Asia. Las figuras influyentes incluyen a Sharon Salzberg , Jack Kornfield y Joseph Goldstein , quien en 1975 fundó la ahora influyente Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts . [76] En 1984, Kornfield ayudó a fundar el Spirit Rock Meditation Center , el principal centro de esta tradición en la costa oeste. Según Coleman, ambos centros de meditación están "organizados en torno a una comunidad de maestros con toma de decisiones colectiva". [77] Un pequeño número de occidentales que se habían ordenado en la tradición del Bosque Tailandés Theravada también regresaron a Occidente y establecieron comunidades monásticas más tradicionales, como Thanissaro Bhikkhu (figura fundadora y abad del Monasterio del Bosque Metta en California ) y Ajahn Sumedho (que ayudó a fundar el Monasterio Budista Chithurst en West Sussex ).
La contracultura de los años sesenta ya había establecido un interés en el budismo tibetano, a través de la publicación por Timothy Leary de una adaptación del llamado Libro tibetano de los muertos bajo el título La experiencia psicodélica . [78] Desde la década de 1970, el interés en el budismo tibetano también creció dramáticamente, especialmente debido a la llegada de los lamas tibetanos a Occidente después de la ocupación china del Tíbet y la creación de una diáspora tibetana . [79] Esto fue alimentado en parte por la visión romántica del Tíbet y también porque las agencias de medios occidentales (especialmente Hollywood ) y las celebridades son en gran medida simpatizantes de la 'Causa Tibetana ' y con la figura extremadamente carismática e influyente del Dalai Lama . [80]
El Kagyu Samye Ling fue fundado en 1967 por dos maestros espirituales, Choje Akong Tulku Rinpoche y Chogyam Trungpa Rinpoche. Fue el primer centro budista tibetano que se estableció en Occidente y recibió el nombre de Samye , el primer monasterio que se estableció en el Tíbet. En 1977, durante su segunda visita a Samye Ling, el 16º Karmapa aseguró a Akong Rinpoche sobre el futuro a largo plazo del budismo en Occidente y en Samye Ling. [81] Es a partir de este encuentro que nació el Proyecto Samye [82] . Samyé Ling ahora ha establecido centros en más de 20 países, incluidos Bélgica, Irlanda, Polonia, Sudáfrica, España y Suiza. [83]
Chögyam Trungpa , más tarde bajo la guía del Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ), estableció instituciones en los Estados Unidos como el Instituto Naropa y desarrolló enseñanzas innovadoras ( entrenamiento Shambala , introducido en 1977) que vio como adecuadas para los occidentales. [84] El Karmapa originalmente le había dicho a Chögyam Trungpa que traería el dharma a Occidente en 1954, mucho antes de que los lamas tibetanos tuvieran algún concepto de Europa. En 1963 Trungpa hizo su primer viaje a Europa. Más tarde, en Bután, en 1968, se dio cuenta de que Occidente necesitaba un enfoque muy diferente al budismo vajrayana. Entonces devolvió sus hábitos y se fue a América del Norte.
Otra figura controvertida y exitosa en traer el budismo a Occidente es Lama Ole Nydahl . Eran hippies salvajes cuando él y su esposa Hannah Nydahl conocieron por primera vez al 16º Karmapa en 1969. La combinación del estilo laico y el yogui juntos como uno solo, mientras se utilizan las prácticas tradicionales de Ngöndro y las enseñanzas sobre Mahamudra es un enfoque distinto para llevar los métodos Vajrayana a los practicantes laicos occidentales. [85] El enfoque está en hacer que las enseñanzas y métodos Karma Kagyu estén disponibles para los pensadores modernos e independientes en Occidente. [86] En 1972, el 16º Karmapa Rangjung Rigpe Dorje solicitó a Lama Ole Nydhal y Hannah Nydhal que establecieran centros budistas del linaje Karma Kagyu en el mundo occidental. Lama Ole Nydahl ofreció refugio budista a decenas de miles de personas y fundó 640 centros budistas en todo el mundo. [87]
Tarthang Tulku fue otro tibetano que estableció un centro en Occidente en 1969. [88]
En respuesta al creciente número de personas interesadas en el "Mensaje del Tíbet", Rangjung Rigpe Dorje, el XVI Karmapa, también estableció un centro de estudio, retiro y meditación en Francia, "Dhagpo Kagyu Ling", fundado en 1975, como sede europea de la escuela Karma Kagyü. El Gyalwa Karmapa envió a Dhagpo dos maestros particularmente calificados: Lama Gendun Rinpoche, un gran maestro de meditación, y Lama Jigme Rinpoche, un maestro espiritual consumado.
Tal vez el maestro budista más conocido en Occidente sea el muy viajado Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , que visitó por primera vez los Estados Unidos en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , es ahora una causa célebre en Occidente. Su juventud fue retratada con elogios en películas de Hollywood como Kundun y Siete años en el Tíbet . Ha atraído a seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch .
Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas están ahora establecidas en Occidente. Lamas tibetanos como Akong Rinpoche , Lama Gendün Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Chögyam Trungpa Rinpoche , Geshe Wangyal , Geshe Lhundub Sopa , Dezhung Rinpoche , Sermey Khensur Lobsang Tharchin , Lama Yeshe , Thubten Zopa Rinpoche y Geshe Kelsang Gyatso establecieron centros de enseñanza en Occidente a partir de la década de 1970. Los lamas tibetanos y sus estudiantes occidentales también trabajaron para traducir y publicar textos budistas tibetanos, estableciendo editoriales como Wisdom Publications y Shambala Publications .
En Inglaterra, una figura influyente es Sangharakshita , quien fundó una nueva tradición modernista y ecléctica llamada Triratna (anteriormente los Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO) en 1967. [89]
En 1982, el popular maestro budista vietnamita y activista por la paz Thích Nhất Hạnh fundó el Monasterio de Plum Village en Dordoña , Francia , que, junto con sus cientos de publicaciones, ha ayudado a difundir el interés en el budismo comprometido y el Thiền (zen) vietnamita.
En los años 80 y 90, las iglesias budistas de Estados Unidos se involucraron en los debates sobre los libros de texto públicos que promovían el creacionismo y el uso de la oración en las escuelas. [66]
Como resultado de patrones similares de inmigración asiática, globalización y conversión occidental, el budismo también se convirtió en una religión minoritaria establecida en América Latina en el siglo XX, con seguidores en su mayoría comunes de las clases medias educadas. [90] Según Frank Usarski, el budismo sigue siendo una parte estadísticamente pequeña del campo religioso de América del Sur, "con alrededor de 500.000 practicantes y aproximadamente 600 grupos" de los cuales alrededor del 27% son budistas tibetanos , el 25% son Soka Gakkai y el 22% son zen . [91]
Los inmigrantes japoneses llegaron a América Latina a finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX. [92] Con la mayor población de América Latina, Brasil también alberga a la mayor cantidad de budistas (alrededor de 230.000) en América Latina y, por lo tanto, desempeña un papel administrativo y espiritual central para el budismo en el resto de América del Sur. [91] Fue introducido por primera vez por inmigrantes japoneses en 1908. [93] El reverendo Tomojiro Ibaragi del Honmon Butsuryū-shū fundó la primera institución budista oficial en el país en 1936, el Templo Taisseji. [91] En los años 50 y 60, los brasileños no japoneses buscaron el budismo influenciados en parte por las traducciones de las obras de DT Suzuki . [91] Fueron a centros como el Templo Busshinji de la escuela Soto Zen en São Paulo y algunos de ellos luego se convirtieron en maestros zen populares entre los brasileños, como Rosen Takashina Roshi. [94] En los años 90, hubo un aumento del interés por el budismo tibetano, y otras formas de budismo asiático, como las tradiciones tailandesa, china, coreana y vietnamita, también están presentes en el país. [95] El primer centro budista tibetano brasileño, el Centro Tarthang Tulku Nyingma, fue fundado en 1988 en São Paulo. [91]
En otros países latinoamericanos como Argentina y Perú , también hubo una introducción del budismo a través de la inmigración y la conversión, aunque las poblaciones siguen siendo pequeñas (20.000 en Argentina en 2012). [95] El zen japonés y el budismo tibetano han sido especialmente influyentes en estos países en el siglo XX de posguerra. [96] En 2010, también había alrededor de 6.200 budistas en Cuba , en varios grupos zen, la tradición del Camino del Diamante y también la Soka Gakkai (la única organización budista con estatus legal en la isla). [97]
En la actualidad, el budismo es practicado por un número cada vez mayor de personas en América, Europa y Oceanía . El budismo se ha convertido en la religión de más rápido crecimiento en Australia [98] [99] y algunas otras naciones occidentales. [100] [101]
Algunas de las principales razones de esta expansión incluyen la globalización , la inmigración , la mejora de la alfabetización y la educación (la mayoría de los occidentales conocen el budismo por primera vez a través de la lectura) y la ruptura de la hegemonía del cristianismo en la cultura occidental . [102]
Existe una distinción general entre el budismo traído a Occidente por inmigrantes asiáticos, que puede ser Mahayana , Theravada o una mezcla tradicional de Asia oriental ("budismo étnico"), y el budismo practicado por conversos ("budismo converso"), que a menudo es Zen , Tierra Pura , Vipassana o Budismo tibetano . [103] Algunos budistas occidentales son en realidad no confesionales y aceptan enseñanzas de una variedad de sectas diferentes, lo que es mucho menos frecuente en Asia. Algunos autores han propuesto que el budismo occidental, especialmente en su forma no confesional, puede verse como un "nuevo vehículo" del budismo junto con el Theravada, Mahayana y Vajrayana tradicionales: Navayana . [104] (Sin embargo, el término Navayana se usa más comúnmente para referirse al movimiento budista dalit fundado en la India por Bhimrao R. Ambedkar ).
Desde el punto de vista demográfico, como religión de conversos , el budismo occidental atrae más a los blancos y a las clases media y media alta, así como a la izquierda política y a quienes viven en zonas urbanas . [105]
Si bien mantiene una organización más formalizada, el budismo occidental también ha influido en el movimiento de la Nueva Era y en algunos aspectos es similar a él. [106] El budismo occidental también ha sido influenciado por los conocimientos de la psicología y la psicoterapia occidentales y muchos maestros budistas en Occidente son terapeutas autorizados. [107]
Entre las principales publicaciones budistas occidentales se incluyen Lion's Roar (anteriormente Shambhala Sun ) y Tricycle: The Buddhist Review .
La práctica regular de la meditación como foco central es también una característica común de la mayoría de los grupos budistas occidentales modernos. [108] La excepción son aquellos grupos como Soka Gakkai que se centran en el canto. Gran parte del budismo contemporáneo en Occidente está influenciado por la difusión de los centros de práctica laica, donde los laicos se reúnen para practicar la meditación y también pueden quedarse para retiros de meditación . [109] Si bien los rituales no están ausentes en las tradiciones contemporáneas, es menos probable que se los considere como proveedores de beneficios sobrenaturales. [110] El movimiento Vipassana o de introspección es un ejemplo particularmente innovador y no tradicional. Está dirigido por maestros laicos, con formas democráticas de organización y promueve principalmente la meditación con un contenido doctrinal y ritual mínimos.
Shambhala fue fundada por el controvertido lama Chögyam Trungpa . [111] Enseñó enseñanzas budistas auténticas en un contexto moderno al hacer una clara distinción entre los aspectos culturales del budismo tibetano y las enseñanzas fundamentales del budismo. Eliminó el bagaje étnico de los métodos tradicionales de trabajo con la mente y transmitió la esencia de esas enseñanzas a sus estudiantes occidentales. Su innovador sistema de entrenamiento Shambhala fue un camino secular para el cultivo de la vida contemplativa. [112] Chögyam Trungpa también fundó la Universidad Naropa en Boulder, Colorado en 1974. El movimiento de Trungpa también ha tenido un éxito particular en la provincia canadiense de Nueva Escocia, y Shambhala Internacional tiene su sede en Halifax .
Una característica del budismo en Occidente hoy (especialmente entre los budistas conversos) es el surgimiento de otros grupos que, aunque se basan en el budismo tradicional, son de hecho un intento de crear un nuevo estilo de práctica budista.
La Comunidad Budista Triratna (anteriormente los Amigos de la Orden Budista Occidental), fue fundada por Sangharakshita en 1967, y la Organización del Camino del Diamante de Ole Nydahl , ha fundado más de 600 centros budistas en todo el mundo. [113] El Camino del Diamante presenta el budismo en un contexto moderno a los practicantes laicos, en más de 30 idiomas. El "asesoramiento espiritual" de la organización lo brindan Trinley Thaye Dorje (India), Kunzing Shamar Rinpoche (India) y Jigme Rinpoche (Francia). [114]
La Nueva Tradición Kadampa es un nuevo movimiento religioso budista global fundado por Kelsang Gyatso en Inglaterra en 1991. Se describe a sí mismo como "una tradición budista completamente independiente". La NKT se ha expandido más rápidamente que cualquier otra tradición budista, y actualmente cuenta con más de 200 centros y alrededor de 900 clases filiales/grupos de estudio en cuarenta países. [115] Se la ha descrito como un culto "controvertido" , [116] [117] [118] [119] y ha sido oficialmente reprendida por el Dalai Lama . [120]
Existen numerosas tradiciones y comunidades budistas mahayanas de Asia oriental en Occidente, que incluyen budistas étnicos y budistas conversos. La más antigua es la comunidad budista japonesa estadounidense Jōdo Shinshū de las Iglesias Budistas de América . [121]
Otra forma muy extendida del budismo del este de Asia en Occidente es la Soka Gakkai , una forma laica modernista del budismo de Nichiren . En los EE. UU., la SGI también tiene una mayor proporción de miembros afroamericanos e hispanoamericanos que otros grupos budistas conversos. [122]
También hay muchos templos budistas étnicos, fundados por inmigrantes budistas chinos, vietnamitas y coreanos. La práctica budista étnica tiende a realizarse en idiomas asiáticos y a ser más tradicional. Las organizaciones budistas chinas con sede en Occidente son algunas de las más numerosas de inmigrantes budistas (especialmente en los Estados Unidos) e incluyen la Asociación Budista del Reino del Dharma , Fo Guang Shan y la fundación Tzu Chi . [123]
La más destacada de las tradiciones mahayana del este de Asia en Occidente es el budismo zen , que fue impulsado por la popularidad de la posguerra entre la contracultura y figuras influyentes como Shunryu Suzuki . [124] Hoy en día es un tipo popular de budismo converso, en varias formas como el zen japonés , el thien vietnamita y el seon coreano . Según Hughes Seager, en Estados Unidos, el zen es "principalmente un movimiento de laicos que practican disciplinas monásticas". [73] Las instituciones "emblemáticas" del zen en los Estados Unidos incluyen el Soto Zen San Francisco Zen Center de Shunryu Suzuki y el Zen Center de Los Ángeles de Hakuyu Taizan Maezumi , así como el Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji afiliado a Rinzai y el Mt. Baldy Zen Center . [125]
La escuela internacional Kwan Um del Seon coreano es una de las instituciones budistas coreanas más conocidas en Occidente, mientras que la Orden del Interser de Thích Nhất Hạnh es una de las organizaciones internacionales modernistas Thien vietnamitas más populares .
Estas instituciones tienden a ser más liberales que sus contrapartes asiáticas, más laicas y más propensas a promover la igualdad de género. Según Hughes Seager, el zen occidental "está anglicanizado, democratizado, adaptado al estilo de vida de la clase media estadounidense, con su enfoque en el lugar de trabajo y la familia nuclear". [126]
El budismo tibetano en Occidente se ha mantenido en gran medida tradicional, manteniendo toda la doctrina, el ritual, la devoción al gurú , etc. Esto se debe a que los influyentes maestros budistas tibetanos en Occidente siguen siendo en su mayoría tibetanos. [127]
Un ejemplo de una gran institución budista establecida en Occidente es la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT). La FPMT es una red de centros budistas centrados en la escuela Geluk , fundada en la década de 1970 por los lamas Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche. [128] La FPMT ha crecido hasta abarcar más de 142 centros de enseñanza en 32 países. Al igual que muchos grupos budistas tibetanos, la FPMT no tiene "miembros" propiamente dichos, ni elecciones, sino que está gestionada por una junta directiva autoperpetuante elegida por su director espiritual (lama principal), el Lama Zopa Rinpoche.
Además de las grandes organizaciones o redes como la FPMT, el Budismo Camino del Diamante , la comunidad Dzogchen y Shambhala Internacional , también existen numerosos templos, centros y comunidades independientes. [129] Estos incluyen la Abadía Sravasti (EE. UU.), Kagyu Samye Ling (Escocia) y Lerab Ling (Francia).
Occidentales como Lama Surya Das y Robert Thurman también han surgido como voces influyentes en la comunidad budista tibetana occidental. [112]
Existen diferentes formas de budismo Theravada en Occidente. Una de ellas es la que adoptan las comunidades inmigrantes asiáticas y sus templos, que es la más tradicional y conservadora, pero que aún está en proceso de cambio y adaptación. Algunas de estas adaptaciones incluyen el desarrollo de instituciones de educación superior para sus monjes, así como el establecimiento de centros de retiro, campamentos de verano y escuelas para la comunidad laica. [130] Según Paul Numrich, en 1996 había alrededor de 150 templos Theravada (wats o viharas) en más de 30 estados de Estados Unidos. [131]
Algunos occidentales también han adoptado y llevado las formas monásticas tradicionales a Occidente, especialmente aquellos monjes occidentales asociados con la tradición forestal tailandesa . Los representantes de esta tendencia son el Monasterio Budista Abhayagiri en el norte de California, el Monasterio Forestal Mettā en el sur de California, el Monasterio Budista Forestal Birken en Canadá , el Monasterio Budista Amaravati en el Reino Unido y el Monasterio Bodhinyana en Australia .
En el otro extremo del espectro se encuentran los budistas laicos conversos mucho más liberales que pertenecen al movimiento de meditación Insight o "Vipassana". [132] Muchos de los fundadores de este movimiento estudiaron en centros de retiro en Asia y luego regresaron a Occidente para establecer sus propios centros de meditación, que incluyen la Insight Meditation Society y Spirit Rock . Tienden a mantener el ritual y la ceremonia al mínimo y se centran en la práctica de la meditación budista en la vida laica (y en los retiros) en lugar de otras actividades como la obtención de méritos . [132] Este estilo de budismo también está influenciado por el humanismo secular y la psicología occidentales y tiende a presentarse como una práctica o técnica secular en lugar de como una religión. [132]
Varios grupos e individuos han sido implicados en escándalos sexuales . Sandra Bell ha analizado los escándalos en el Vajradhatu de Chögyam Trungpa y en el Centro Zen de San Francisco y ha llegado a la conclusión de que este tipo de escándalos "tienen más probabilidades de ocurrir en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las hicieron existir y formas de organización más racionales y corporativas". [133]
Recientemente, nuevos escándalos de abusos sexuales han sacudido a instituciones como la organización Rigpa y Shambala Internacional . [134] [135]
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [136] Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos y menciona la aceptación acrítica de las narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a los maestros y líderes. [137] [138] [139] [140] [141]
La cultura pop moderna y su uso comercial se están apropiando cada vez más de la imaginería budista. Por ejemplo, la imagen del Dalai Lama se utilizó en una campaña que celebraba el liderazgo de Apple Computer. De manera similar, los monasterios tibetanos se han utilizado como telón de fondo para anuncios de perfumes en revistas. [64] Películas de Hollywood como Kundun , El pequeño Buda y Siete años en el Tíbet han tenido un éxito comercial considerable. [142]
Los practicantes budistas en Occidente son atendidos por una pequeña industria que proporciona artículos como cajas de amuletos, cojines de meditación e instrumentos rituales.
El templo budista más grande del hemisferio sur es el Templo Nan Tien (traducido como "Templo del Paraíso del Sur"), situado en Wollongong , Australia, mientras que el templo budista más grande del hemisferio occidental es el Templo Hsi Lai (traducido como "Templo del Oeste que Viene"), en Hacienda Heights , California, EE. UU. Ambos son operados por la Orden Fo Guang Shan , fundada en Taiwán, y alrededor de 2003 el Gran Maestro, Venerable Hsing Yun , pidió que el Templo Nan Tien y la práctica budista allí fueran operados por ciudadanos australianos nativos dentro de unos treinta años. [143] La Ciudad de los 10,000 Budas cerca de Ukiah, California, disputa que el Templo Hsi Lai sea el más grande del hemisferio occidental y afirma que es el más grande. [144] Este monasterio fue fundado por Ven. Hsuan Hua , quien compró la propiedad. "La Asociación Budista Dharma Realm compró la Ciudad de los Diez Mil Budas en 1974 y estableció su sede allí. La Ciudad actualmente comprende aproximadamente 700 acres de tierra". [145]
En 2006, se fundó en San Diego (California) un templo budista ecuménico occidental llamado Dharma Bum Temple . El templo se centra en ser un centro introductorio para que los occidentales aprendan más sobre el budismo. [146] [147] Recibe regularmente a oradores invitados de varias tradiciones del budismo y es conocido por dirigir a los miembros a otros templos budistas de la zona después de que comienzan a mostrar un interés más profundo en una forma particular de la religión. [148] [149]
La estupa de la Iluminación de Benalmádena se encuentra en Málaga, en la región andaluza del sur de España, con vistas a la Costa del Sol. La estupa de Benalmádena (Chan Chub Chorten en tibetano) tiene 33 m (108 pies) de altura y es la estupa más alta de Europa. Fue inaugurada el 5 de octubre de 2003 y fue el proyecto final del maestro budista Lopon Tsechu Rinpoche . La estupa está dirigida por la Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena, una organización sin fines de lucro, bajo la guía espiritual del 17º Karmapa Trinley Thaye Dorje . [150]
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