El Día de Muertos ( en español : el Día de Muertos o el Día de los Muertos ) [2] [3] es un día festivo que se celebra tradicionalmente el 1 y 2 de noviembre, aunque pueden celebrarse otros días, como el 31 de octubre o el 6 de noviembre. incluido dependiendo de la localidad. [4] [5] [6] Se observa ampliamente en México , donde se desarrolló en gran medida, y también se observa en otros lugares, especialmente por personas de ascendencia mexicana. La observancia cae durante el período cristiano de Allhallowtide . [1] Algunos argumentan que existen influencias indígenas mexicanas o antiguas aztecas que explican la costumbre, y se ha convertido en una forma de recordar a esos antepasados de la cultura mexicana. Se considera que el Día de Muertos tiene en gran medida una característica festiva. [7] El feriado de varios días involucra a familiares y amigos que se reúnen para presentar sus respetos y recordar a los amigos y familiares que han fallecido. Estas celebraciones pueden adoptar un tono humorístico, ya que los celebrantes recuerdan acontecimientos divertidos y anécdotas sobre los difuntos. [8]
Las tradiciones relacionadas con la festividad incluyen honrar a los difuntos usando calaveras y flores de caléndula conocidas como cempazúchitl , construir altares caseros llamados ofrendas con las comidas y bebidas favoritas de los difuntos y visitar tumbas con estos artículos como obsequio para los difuntos. [9] La celebración no se centra únicamente en los muertos, ya que también es común dar regalos a los amigos como calaveras de azúcar, compartir el tradicional pan de muerto con familiares y amigos y escribir versos alegres y a menudo irreverentes. en forma de simulacros de epitafios dedicados a amigos y conocidos vivos, una forma literaria conocida como calaveras literarias . [10]
En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO . [11]
Los académicos mexicanos están divididos sobre si la festividad tiene raíces indígenas prehispánicas genuinas o si es una versión renombrada del siglo XX de una tradición española desarrollada durante la presidencia de Lázaro Cárdenas para alentar el nacionalismo mexicano a través de una identidad "azteca". [12] [13] [14] La festividad se ha convertido en un símbolo nacional en las últimas décadas y se enseña en el sistema escolar del país afirmando un origen nativo. [15] En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO . [11]
Las opiniones difieren sobre si la festividad tiene raíces indígenas prehispánicas, si es una adaptación más moderna de una tradición europea existente o una combinación de ambas como manifestación de sincretismo . El comienzo de la observancia cristiana de Allhallowtide , incluido el Día de Todos los Santos y su vigilia, así como el Día de Todos los Difuntos, se observa en los mismos días en lugares como España y el sur de Europa, y en otras partes de la cristiandad. [1] Los críticos del origen nativo americano afirman que aunque el México precolombino tenía tradiciones que honraban a los muertos, las representaciones actuales de la festividad tienen más en común con las tradiciones europeas de Danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el ser humano. esqueleto para recordar la naturaleza efímera de la vida. [16] [12] Sin embargo, en las últimas décadas, la academia mexicana ha cuestionado cada vez más la validez de esta suposición, llegando incluso a llamarla una invención por motivos políticos. La historiadora Elsa Malvido, investigadora del INAH mexicano y fundadora del Taller de Estudios sobre la Muerte del instituto, fue la primera en hacerlo en el contexto de su investigación más amplia sobre las actitudes mexicanas hacia la muerte y la enfermedad a lo largo de los siglos. Malvido descarta por completo un origen nativo o incluso sincrético argumentando que la tradición se remonta íntegramente a la Europa medieval. Destaca la existencia de tradiciones similares el mismo día, no sólo en España, sino en el resto de la Europa católica del sur y América Latina, como altares de muertos, dulces con forma de calaveras y pan con forma de huesos. [dieciséis]
Una opinión similar tiene Agustín Sánchez González en su artículo publicado en la revista bimestral Arqueología Mexicana del INAH . González afirma que, si bien la narrativa "indígena" se volvió hegemónica, el espíritu de la festividad tiene mucho más en común con las tradiciones europeas de Danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el esqueleto humano para recordarnos la naturaleza efímera de la vida. . También destaca que en la prensa del siglo XIX se hacía poca mención al Día de Muertos en el sentido en que lo conocemos hoy. Lo único que había eran largas procesiones hacia los cementerios, que a veces terminaban en borracheras. Elsa Malvido también apunta al origen reciente de la tradición de "velar" o trasnochar con los muertos. Fue el resultado de las Leyes de Reforma bajo la presidencia de Benito Juárez , que obligaron a los panteones familiares a salir de las iglesias y a los cementerios civiles, exigiendo que las familias ricas tuvieran sirvientes custodiando las posesiones familiares expuestas en los altares. [dieciséis]
El historiador Ricardo Pérez Montfort ha demostrado además cómo la ideología conocida como indigenismo se vinculó cada vez más a proyectos oficiales posrevolucionarios, mientras que el hispanismo se identificaba con posturas políticas conservadoras. Este nacionalismo excluyente comenzó a desplazar todas las demás perspectivas culturales, hasta el punto de que en la década de 1930 el gobierno promovió oficialmente al dios azteca Quetzalcóatl como sustituto de la tradición española de los Reyes Magos , con una persona vestida como la deidad ofreciendo regalos a los pobres. niños. [12]
En este contexto, el Día de Muertos comenzó a ser oficialmente aislado de la Iglesia Católica por el gobierno izquierdista de Lázaro Cárdenas motivado tanto por el "indigenismo" como por el anticlericalismo de izquierda . La propia Malvido llega incluso a calificar la festividad como una "invención cardenista" en la que se eliminan los elementos católicos y se pone énfasis en la iconografía indígena, el foco en la muerte y lo que Malvido considera la invención cultural según la cual los mexicanos veneran la muerte. [14] [17] González explica que el nacionalismo mexicano desarrolló diversas expresiones culturales con un sello de tradición pero que son esencialmente construcciones sociales que eventualmente desarrollaron tonos ancestrales. Uno de ellos sería el Día de Muertos católico que, durante el siglo XX, se apropió de elementos de un antiguo rito pagano. [12]
Un elemento clave de la festividad remodelada que aparece durante esta época es La Calavera Catrina del litógrafo mexicano José Guadalupe Posada . Según González, si bien Posada es retratado en la actualidad como el "restaurador" de la tradición prehispánica de México, nunca estuvo interesado en la cultura o la historia de los nativos americanos. Posada estaba predominantemente interesado en dibujar imágenes aterradoras que están mucho más cerca de las del renacimiento europeo o de los horrores pintados por Francisco de Goya en la Guerra de Independencia española contra Napoleón que del tzompantli mexica . La reciente conexión transatlántica también se puede observar en el uso generalizado del dístico en las alegorías de la muerte y en la obra Don Juan Tenorio del escritor español del siglo XIX José Zorrilla , que está representada en esta fecha tanto en España como en México desde principios del siglo XIX. siglo por sus apariciones fantasmales y escenas de cementerios. [12]
Los puntos de vista opuestos afirman que a pesar de la evidente influencia europea, existen pruebas de festividades precolombinas que eran muy similares en espíritu, ya que el pueblo azteca tenía al menos seis celebraciones durante el año que eran muy similares al Día de Muertos, el más cercano. siendo el Quecholli , una celebración que honraba a Mixcóatl (el dios de la guerra) y se celebraba entre el 20 de octubre y el 8 de noviembre. Esta celebración incluía elementos como la colocación de altares con comida (tamales) cerca de los cementerios de los guerreros para ayudarlos en su viaje al más allá. [13] El influyente poeta mexicano y premio Nobel Octavio Paz apoyó firmemente la visión sincrética de que la tradición del Día de Muertos es una continuidad de los antiguos festivales aztecas que celebraban la muerte, como es más evidente en el capítulo "Todos los Santos, Día de los Muertos" de su ensayo de 1950, que abarca un libro, El laberinto de la soledad . [18]
Rubén C. Córdova destaca el celo con que los españoles intentaron extinguir las creencias y prácticas religiosas indígenas, de modo que muchas veces resulta difícil reconstruir sus rasgos principales. Con el tiempo, los conversos indígenas se convirtieron en católicos extremadamente devotos. A medida que México se modernizó, las prácticas tradicionales que los españoles habían traído a América sobrevivieron con mayor fuerza en las comunidades rurales y menos prósperas, que tenían altas concentraciones de poblaciones indígenas y mestizas. Así, las prácticas religiosas arcaicas españolas en áreas marginales llegaron a ser consideradas erróneamente como el núcleo "puro" de las festividades principalmente "indígenas" del Día de los Muertos. [19] [20] [21]
Los aztecas dedicaban dos meses de veinte días en su calendario ritual a los muertos: el noveno y el décimo mes, que eran para niños y adultos, respectivamente. Córdova sostiene que algunos recuerdos de estas festividades "se redujeron a dos días y se celebraron crípticamente dentro del calendario litúrgico católico", razón por la cual, en México, "a diferencia de otros países latinoamericanos con tradiciones del Día de Muertos, el Día de Todos los Santos es "Dedicado a los niños, y el Día de Todos los Difuntos está dedicado a los adultos". [19]
También señala que el mismo objeto, como una calavera de piedra tallada por los aztecas, tendría diferentes significados en diferentes contextos religiosos. Para los aztecas, los huesos (y los cráneos en particular) eran depósitos de un enorme poder sagrado. Una calavera de piedra podía evocar un sacrificio, y los estantes donde se exhibían los cráneos de los cautivos sacrificados. Los españoles podían tomar un cráneo azteca y reutilizarlo colocándolo en una pila de agua bendita o debajo de una cruz en un cementerio, transformándolo en un memento mori. [19]
Independientemente de su origen, la festividad se ha convertido en un símbolo nacional en México y, como tal, se enseña en el sistema escolar del país, afirmando típicamente un origen nativo. También es feriado escolar en todo el país. [15]
Varios museos y espacios públicos de la Ciudad de México han jugado un papel importante en el desarrollo y promoción de las tradiciones urbanas del Día de Muertos a través de altares e instalaciones. Estas organizaciones notables incluyen: Anahuacalli, El Museo Frida Kahlo, El Museo de Culturas Populares, El Museo Dolores Olmedo, El Museo de la Primera Imprenta y El Claustro de Sor Juana. Desde el cambio de milenio hasta la imposición del desfile inspirado en James Bond, se crearon notables instalaciones a gran escala en el Zócalo, la plaza central de la Ciudad de México. [22]
Durante el Día de Muertos, la tradición es construir altares privados ("ofrendas") que contienen las comidas y bebidas favoritas, así como fotografías y recuerdos de los difuntos. La intención es fomentar las visitas de las almas, para que escuchen las oraciones y las palabras de los vivos dirigidas a ellas. Estos altares suelen colocarse en casas o en espacios públicos como escuelas y bibliotecas, pero también es común que la gente acuda a los cementerios para colocar estos altares junto a las tumbas de los difuntos. [8]
Durante todo el año se hacen planes para el día, incluida la recolección de los bienes que se ofrecerán a los muertos. Durante el período de tres días las familias suelen limpiar y decorar las tumbas; [23] la mayoría visita los cementerios donde están enterrados sus seres queridos y decoran sus tumbas con ofrendas (altares), que a menudo incluyen caléndulas mexicanas de color naranja ( Tagetes erecta ) llamadas cempasúchil (originalmente llamada cempōhualxōchitl , en nāhuatl significa 'veinte flores'). En el México moderno, la caléndula a veces se llama Flor de Muerto . Se cree que estas flores atraen las almas de los muertos a las ofrendas. También se cree que los pétalos brillantes con un fuerte aroma pueden guiar a las almas desde los cementerios hasta sus hogares familiares. [24] [25] El nombre común en inglés, caléndula, se deriva de Mary's gold , un nombre que se aplicó por primera vez a una planta similar originaria de Europa, Calendula officinalis . [26] [27] [28]
Se traen juguetes para los niños muertos ( los angelitos ), y botellas de tequila , mezcal o pulque o tarros de atole para los adultos. Las familias también ofrecerán baratijas o los dulces favoritos del difunto en la tumba. Algunas familias realizan ofrendas en sus hogares, generalmente con alimentos como calabaza confitada, pan de muerto y calaveras de azúcar ; y bebidas como el atole . Las ofrendas se dejan en los hogares como gesto de bienvenida a los difuntos. [23] [25] Algunas personas creen que los espíritus de los muertos comen la "esencia espiritual" de la comida de las ofrendas , por lo que aunque los celebrantes comen la comida después de las festividades, creen que carece de valor nutricional. Se dejan almohadas y mantas para que el difunto pueda descansar después de su largo viaje. En algunas zonas de México, como los pueblos de Mixquic , Pátzcuaro y Janitzio , la gente pasa toda la noche junto a las tumbas de sus familiares. En muchos lugares, la gente también hace picnics junto a la tumba.
Algunas familias construyen altares o pequeños altares en sus hogares; [23] estos a veces presentan una cruz cristiana , estatuas o imágenes de la Santísima Virgen María , imágenes de familiares fallecidos y otras personas, decenas de velas y una ofrenda . Tradicionalmente, las familias pasan un rato alrededor del altar, rezando y contando anécdotas sobre los difuntos. En algunos lugares, los celebrantes usan conchas en su ropa, por lo que cuando bailan, el ruido despertará a los muertos; algunos también se disfrazarán del difunto.
Durante las festividades del Día de Muertos, las personas vivas comen comida y se la entregan a los espíritus de sus ancestros fallecidos como ofrendas . [29] Los tamales son uno de los platos más comunes que se preparan para este día con ambos propósitos. [30]
El pan de muerto y las calaveras se asocian específicamente con el Día de Muertos. El pan de muerto es un tipo de panecillo dulce con forma de bollo, cubierto con azúcar y, a menudo, decorado con trozos del mismo hojaldre en forma de hueso. [31] Las calaveras , o calaveras de azúcar, muestran diseños coloridos para representar la vitalidad y la personalidad individual del difunto. [30]
Además de la comida, las bebidas también son importantes en la tradición del Día de Muertos. Históricamente, la principal bebida alcohólica fue el pulque ; Hoy en día, las familias suelen beber la bebida favorita de sus antepasados fallecidos. [30] Otras bebidas asociadas con la festividad son el atole y el champurrado , bebidas de masa calientes, espesas y sin alcohol .
Agua de Jamaica (agua de hibisco ) es un té de hierbas popular elaborado con las flores y hojas de la planta de hibisco jamaicano ( Hibiscus sabdariffa ), conocida como flor de Jamaica en México. Se sirve frío y bastante dulce con mucho hielo. Esta bebida de color rojo rubí también se conoce como té de hibisco en los países de habla inglesa. [32]
En la Península de Yucatán , el mukbil pollo ( pollo píib ) se prepara tradicionalmente el 31 de octubre o 1 de noviembre, y se come en familia durante los días siguientes. Es similar a un tamal grande, compuesto de masa y manteca de cerdo, y relleno de carne de cerdo, pollo, tomate, ajo, pimientos, cebolla, epazote , achiote y especias. Una vez relleno, el pollo mukbil se baña con salsa kool, hecha con caldo de carne, chile habanero y masa de maíz. Luego se cubre con hojas de plátano y se cuece al vapor en un horno subterráneo durante varias horas. Una vez cocido, se desentierra y se abre para comer. [33] [34]
Un símbolo común de la festividad es la calavera (en español calavera ), que los celebrantes representan con máscaras , llamadas calacas (término coloquial para esqueleto), y alimentos como calaveras de chocolate o azúcar, en las que se inscribe el nombre del destinatario en la frente. Las calaveras de azúcar se pueden regalar tanto a los vivos como a los muertos. [35] Otras comidas navideñas incluyen el pan de muerto , un pan dulce con huevo hecho en varias formas, desde redondos hasta calaveras, a menudo decorado con glaseado blanco para que parezcan huesos retorcidos. [25]
En algunas partes del país, especialmente en las ciudades más grandes, niños disfrazados deambulan por las calles, tocando las puertas de las personas para pedir una calaverita , un pequeño obsequio de dulces o dinero; también lo piden a los transeúntes. Esta costumbre es similar a la del truco o trato de Halloween en los Estados Unidos, pero sin el componente de travesura para los propietarios si no se les da ningún premio. [36]
Dentro de esta festividad existe una forma literaria distintiva en la que la gente escribe poemas cortos en versos que riman tradicionales , llamados calaveras literarias , que son epitafios burlones y alegres dedicados principalmente a amigos, compañeros de clase, compañeros de trabajo o miembros de la familia (vivos o muertos), pero también a figuras públicas o históricas, que describen hábitos y actitudes interesantes, así como anécdotas cómicas o absurdas que utilizan imágenes relacionadas con la muerte que incluyen, entre otras, cementerios, calaveras o la parca . todo esto en situaciones donde el dedicado tiene un encuentro con la muerte misma. [37] [38] Esta costumbre se originó en el siglo XVIII o XIX después de que un periódico publicara un poema que narraba un sueño de un cementerio en el futuro que incluía las palabras "y todos estábamos muertos", y luego se procedía a leer las lápidas. . Los periódicos actuales dedican calaveras literarias a figuras públicas, con caricaturas de esqueletos al estilo de las famosas calaveras de José Guadalupe Posada , ilustrador mexicano. [35] En el México moderno, las calaveras literarias son un elemento básico de la festividad en muchas instituciones y organizaciones; por ejemplo, en las escuelas públicas, se anima o exige a los estudiantes que las escriban como parte de la clase de idioma. [10]
El grabado más famoso de Posada, La Calavera Catrina , probablemente pretendía ser una crítica a las mujeres mexicanas de clase alta que imitaban la moda europea. Se publicó por primera vez de forma póstuma en una andanada con un texto (no de Posada) que se burlaba de los vendedores de garbanzos de clase trabajadora . [39]
La imagen de Posada de una figura esquelética con un gran sombrero decorado con dos plumas de avestruz y flores fue elaborada en una figura a escala real por el muralista mexicano Diego Rivera en un fresco pintado en 1946-1947. La Catrina de Rivera tiene un sencillo vestido de tehuana y una boa de plumas, además de otros rasgos que hacen alusiones a los pueblos indígenas de México. Mediante la adición de estos rasgos indígenas, Rivera rehabilitó a Catrina y la convirtió en un emblema nacionalista. [39]
El personaje de Catrina se ha asociado profundamente con el Día de Muertos. Las figuras de Catrina hechas de una amplia gama de materiales, así como personas con disfraces de Catrina, han llegado a desempeñar un papel destacado en las celebraciones modernas del Día de Muertos en México y otros lugares. De hecho, el fenómeno Catrina ha ido más allá del Día de Muertos, dando como resultado "Catrinas" no estacionales e incluso permanentes, que incluyen máscaras de COVID-19, tatuajes, autos decorados permanentemente y obras de arte con temática de Catrina. [35] [39] [40] [41] Algunos artistas incluso han desarrollado una subespecialización en imágenes de Catrina. [42]
También son tradicionales en este día las representaciones teatrales de Don Juan Tenorio de José Zorrilla (1817–1893).
Las tradiciones y actividades que se llevan a cabo en celebración del Día de Muertos no son universales, variando muchas veces de pueblo en pueblo. Por ejemplo, en el pueblo de Pátzcuaro en el Lago de Pátzcuaro en Michoacán , la tradición es muy diferente si el fallecido es un niño en lugar de un adulto. El 1 de noviembre del año siguiente a la muerte de un niño, los padrinos preparaban una mesa en casa de los padres con dulces, frutas, pan de muerto , una cruz, un rosario (solía pedirle a la Virgen María que orara por ellos) y velas. . Esto tiene como objetivo celebrar la vida del niño, con respeto y aprecio por los padres. También se bailan con trajes coloridos, muchas veces con máscaras en forma de calaveras y máscaras de diablos en la plaza o jardín del pueblo. A la medianoche del 2 de noviembre, la gente enciende velas y viaja en botes alados llamados mariposas hasta Janitzio, una isla en medio del lago donde hay un cementerio, para honrar y celebrar la vida de los muertos allí.
En cambio, el pueblo de Ocotepec , al norte de Cuernavaca en el Estado de Morelos , abre sus puertas a los visitantes a cambio de veladoras (pequeñas velas de cera) para mostrar respeto a los recién fallecidos. A cambio los visitantes reciben tamales y atole . Esto lo hacen únicamente los propietarios de la casa donde alguien del hogar ha fallecido el año anterior. Mucha gente de los alrededores llega temprano para comer gratis y disfrutar de los elaborados altares instalados para recibir a los visitantes.
Otra tradición peculiar que involucra a los niños es La Danza de los Viejitos , donde niños y jóvenes vestidos como abuelos se agachan y saltan en un baile enérgico. [43]
En la película de James Bond de 2015, Spectre , la secuencia de apertura presenta un desfile del Día de Muertos en la Ciudad de México. En ese momento, no se llevó a cabo tal desfile en la Ciudad de México; Un año después, debido al interés en la película y el deseo del gobierno de promover la cultura mexicana, las autoridades federales y locales decidieron organizar un desfile real de Día de Muertos por el Paseo de la Reforma y el Centro Histórico el 29 de octubre de 2016, que Asistieron 250.000 personas. [44] [45] [46] Esto podría verse como un ejemplo del efecto pizza . La idea de una celebración multitudinaria también se popularizó en la película Coco de Disney Pixar .
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En muchas comunidades estadounidenses con residentes mexicanos, las celebraciones del Día de Muertos son muy similares a las que se llevan a cabo en México. En algunas de estas comunidades, en estados como Texas , [47] Nuevo México , [48] y Arizona , [49] las celebraciones tienden a ser mayoritariamente tradicionales. La Procesión de Todos los Difuntos ha sido un evento anual desde 1990 en Tucson, Arizona . El evento combina elementos de las celebraciones tradicionales del Día de Muertos con los de los festivales paganos de la cosecha. Las personas que usan máscaras llevan carteles en honor a los muertos y una urna en la que la gente puede colocar trozos de papel con oraciones para ser quemados. [50] Asimismo, Old Town San Diego, California, organiza anualmente una celebración tradicional de dos días que culmina con una procesión con velas hasta el histórico cementerio de El Campo Santo. [51]
El festival también se llevó a cabo anualmente en el histórico cementerio de Forest Hills en el vecindario Jamaica Plain de Boston . Patrocinado por Forest Hills Educational Trust y el grupo de actuación folclórica La Piñata, las festividades del Día de Muertos celebraron el ciclo de la vida y la muerte. La gente trajo ofrendas de flores, fotografías, recuerdos y comida para sus seres queridos fallecidos, que colocaron en un altar decorado de forma elaborada y colorida. Un programa de música y danzas tradicionales también acompañó el evento comunitario. La celebración de Jamaica Plain se suspendió en 2011. [52]
La Institución Smithsonian , en colaboración con la Universidad de Texas en El Paso y Second Life , han creado un Museo Virtual Latino Smithsonian y el libro electrónico multimedia que lo acompaña: Día de los Muertos: Day of the Dead . El sitio web del proyecto contiene algunos de los textos e imágenes que explican los orígenes de algunas de las prácticas habituales relacionadas con el Día de Muertos, como las creencias de fondo y la ofrenda (el altar especial que conmemora al ser querido fallecido). [53] La versión del libro electrónico multimedia Made For iTunes proporciona contenido adicional, como más detalles; galerías de fotos adicionales; perfiles emergentes de artistas y figuras culturales latinas influyentes a lo largo de las décadas; y videoclips [54] de entrevistas con artistas que realizan obras de arte con temática del Día de Muertos , explicaciones y presentaciones de danzas aztecas y otras danzas tradicionales, un corto de animación que explica las costumbres a los niños, lecturas virtuales de poesía en inglés y español. [55] [56]
En 2021, la administración Biden-Harris celebró el Día de Muertos . [57]
Se dice que Santa Ana, California , celebra el "evento más grande en el sur de California" en honor al Día de Muertos , llamado la Noche de Altares anual , que comenzó en 2002. [58] La celebración del Día de Muertos en Santa Ana ha crecido a dos grandes eventos con la creación de un evento realizado en el Centro Regional de Transporte de Santa Ana por primera vez el 1 de noviembre de 2015. [59]
En otras comunidades, las interacciones entre las tradiciones mexicanas y la cultura estadounidense están dando como resultado celebraciones en las que las tradiciones mexicanas se extienden para hacer declaraciones artísticas o, a veces, políticas. Por ejemplo, en Los Ángeles, California , el centro cultural mexicano-estadounidense Self Help Graphics & Art presenta una celebración anual del Día de los Muertos que incluye elementos tanto tradicionales como políticos, como altares para honrar a las víctimas de la guerra de Irak , destacando la alta tasa de bajas entre los soldados latinos. También se está desarrollando una versión intercultural actualizada del Día de Muertos en el Hollywood Forever Cemetery. [60] Allí, en una mezcla de arte nativo de California , tradiciones mexicanas y moda de Hollywood, se instalan altares convencionales al lado de altares a Jayne Mansfield y Johnny Ramone . Coloridos bailarines nativos y música se mezclan con artistas escénicos , mientras astutos bromistas tocan temas tradicionales.
En San Francisco se realiza una actualización tradicional e intercultural similar de las celebraciones mexicanas . Por ejemplo, la Galería de la Raza , el Centro Cultural SomArts, el Centro Cultural Mission, el Museo de Young y los altares en Garfield Square del Proyecto Marigold. [61] Oakland es el hogar de Corazón Del Pueblo en el distrito de Fruitvale. Corazón Del Pueblo tiene una tienda que ofrece regalos mexicanos hechos a mano y un museo dedicado a los artefactos del Día de Muertos. Además, el distrito Fruitvale en Oakland sirve como centro del festival anual del Día de Muertos que ocurre el último fin de semana de octubre. Aquí, una mezcla de varias tradiciones mexicanas se unen con bailarines tradicionales aztecas, música regional mexicana y otros artesanos mexicanos para celebrar el día. [62]
En San Diego, California , ciudad fronteriza con México, las celebraciones se extienden por todo el condado. En la parte más norte del condado, Oceanside celebra su evento anual que incluye altares comunitarios y familiares construidos alrededor del Centro Cívico de Oceanside y Pier View Way, así como eventos en la Misión San Luis Rey de Francia . En el área más central de San Diego, City Heights celebra a través de un festival público en Jeremy Henwood Memorial Park que incluye al menos 35 altares, lowriders y entretenimiento, todo gratis. En Chula Vista , celebran la tradición con una noche de cine en las calles Tercera y Davidson donde proyectarán "Coco". Esta noche de cine también consta de un altar comunitario, un concurso de altar, un concurso de catrin/catrina, además de mucha música, comida y vendedores ambulantes. En general, San Diego está en auge con coloridas celebraciones en honor a los antepasados en todo el condado. [63]
En Italia , el 2 de noviembre es el Día de Todos los Difuntos y se le conoce coloquialmente como Día de Muertos o "Giorno dei Morti". Si bien existen muchos matices regionales, las celebraciones generalmente consisten en colocar flores en los cementerios y lugares de entierro familiares y hablar con los familiares fallecidos. [64] Algunas tradiciones también incluyen encender una vela roja o "lumino" en los alféizares de las ventanas al atardecer y preparar una mesa de comida para los familiares fallecidos que vendrán de visita. Al igual que otras tradiciones del Día de Muertos en todo el mundo, Giorno dei Morti es un día dedicado a honrar las vidas de quienes han fallecido. Además, es una tradición que enseña a los niños a no tener miedo a la muerte.
En Sicilia , las familias celebran una antigua tradición del Día de los Muertos llamada Fiesta de los Muertos o "Festa dei Morti". En la víspera del 1 de noviembre, La Festa di Ognissanti, o Día de Todos los Santos , los miembros mayores de la familia actúan como los "defunti", o espíritus de los familiares fallecidos, que se cuelan en la casa y esconden dulces y regalos para sus jóvenes descendientes. despierto a. En la mañana del 2 de noviembre, los niños comienzan el día cazando para encontrar los regalos en zapatos o en una cesta de mimbre especial de los muertos llamada "cannistru dei morti" o "u cannistru", que normalmente consiste en varios dulces, pequeños juguetes, huesos galletas con forma de almendras llamadas "ossa dei morti", muñecos de azúcar llamados "pupi di zucchero" y delicias de mazapán con forma de frutas, verduras y demonios llamadas " Frutta martorana ". Los pupi di zucchero, que se cree que son una importación cultural árabe , a menudo se encuentran en la forma de personajes folclóricos que representan versiones humanizadas de las almas de los muertos. Comer muñecos de azúcar refleja la idea de que el individuo absorbe a los muertos y, al hacerlo, los devuelve a la vida dentro de sí mismo el 2 de noviembre. Después de compartir los regalos y disfrutar del desayuno, toda la familia suele visitar el cementerio o el entierro. sitio con flores. Encenderán velas y jugarán entre las tumbas para agradecer a los difuntos por los regalos, antes de disfrutar de un abundante festín. La tradición sostiene que los espíritus del difunto permanecerán con la familia para disfrutar de un día de banquete y alegría. [sesenta y cinco]
El aclamado autor siciliano Andrea Camilleri relata su experiencia en Giorno dei Morti cuando era niño, así como el impacto cultural negativo que la influencia estadounidense de la Segunda Guerra Mundial tuvo en esta tradición de larga data.
"Cada casa siciliana donde había un niño pequeño estaba poblada de muertos que le eran familiares. No fantasmas con linzòlo blanco y con el crujir de cadenas, claro está, no aquellos que dan miedo, sino los que se ven en las fotografías expuestas. en el salón, gastados, alguna que otra media sonrisa impresa en el rostro, el vestido bien planchado con esmero, no hacían diferencia con los vivos. Nosotros Nicareddri, antes de acostarnos, poníamos una cesta de mimbre debajo de la cama (la tamaño variaba según el dinero que había en la familia) que por las noches los queridos muertos llenaban de dulces y regalos que encontraríamos la 2da mañana al despertar, después de un sueño inquieto nos despertábamos al amanecer para ir a cazar… Porque el Los muertos querían jugar con nosotros, darnos diversión, y por eso no dejaron la canasta donde la habían encontrado, sino que fueron a esconderla con cuidado, tuvimos que buscarla… Los juguetes eran trenes de hojalata, de madera. Coches, muñecos de trapo, cubos de madera que formaban paisajes… El 2 de noviembre volvimos a la visita que los muertos nos habían hecho el día anterior: no era un ritual, sino una costumbre afectuosa. Luego, en 1943, con los soldados americanos llegó el árbol de Navidad y poco a poco, año tras año, los muertos perdieron el camino hacia las casas donde los esperaban, felices y despiertos hasta el final, los niños o los hijos de los niños. … Lástima. Habíamos perdido la posibilidad de tocar, materialmente, ese hilo que une nuestra historia personal a la de quienes nos precedieron…”
— Andrea Camilleri , traducción al inglés de "El día en que los muertos perdieron el camino a casa" [66]
La comida juega un papel importante en la tradición italiana del día de los muertos, y varias delicias regionales se utilizan como ofrendas a los muertos en su viaje al más allá. En Toscana y Milán se dice que el "pane dei morti" o "pan de muerto" es la ofrenda característica. En el norte de Apulia , región productora de trigo, un plato dulce para el Día de Muertos es la Colva o "Granos de Muertos". Las fave dei morti o "habas de los muertos" son otro plato del día que se encuentra muy extendido en Italia. Ossa dei morti, "huesos de los muertos" adecuadamente alargados y esmerilados, son dulces que se encuentran en Apulia y Sicilia. En Sicilia, las familias disfrutan de pasteles y galletas especiales para el día de los muertos, elaborados con formas simbólicas, como calaveras y huesos de dedos. Los "dulces de los muertos" son unas delicias de mazapán llamadas frutta martorana. [67] En la noche del 1 de noviembre, los padres y abuelos sicilianos tradicionalmente compran Frutta di Martorana para regalarla a los niños el 2 de noviembre.
Además de visitar a sus propios familiares, algunas personas presentan sus respetos a quienes no tienen familia. Algunos italianos se encargan de adoptar cuerpos centenarios no reclamados y ofrecerles ofrendas como dinero o joyas como forma de aliviar su dolor y pedir favores. [64]
Las celebraciones del Día de Muertos al estilo mexicano ocurren en las principales ciudades de Australia , Fiji e Indonesia . Además, en Wellington , Nueva Zelanda, se llevan a cabo celebraciones destacadas , con altares que celebran a los difuntos con flores y obsequios. [68]
Debido a las estrechas conexiones culturales de Filipinas y México , con amplios vínculos que se remontan al Imperio español , el Día de Muertos también se celebra en este país hispanoasiático. [69] En Filipinas "Undás", "Araw ng mga Yumao" (tagalo: "Día de los que han muerto"), coincide con la celebración católica romana del Día de Todos los Santos y continúa hasta el día siguiente: Todos los Difuntos. ' Día . Los filipinos tradicionalmente celebran este día visitando a las familias muertas para limpiar y reparar sus tumbas, tal como se hace en México. Ofrendas de oraciones, flores, velas [70] e incluso comida, mientras que los filipinos chinos además queman palitos de incienso y papel de incienso ( kim ). Muchos también pasan el día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, celebrando fiestas y alegría.
Como parte de una promoción de la embajada de México en Praga, República Checa , desde finales del siglo XX, algunos ciudadanos locales se unen a un Día de Muertos al estilo mexicano. Un grupo de teatro realiza eventos que involucran velas, máscaras y maquillaje con pintura luminosa en forma de calaveras de azúcar. [71] [72]
En Belice , el Día de Muertos es practicado por personas de la etnia maya yucateca . La celebración se conoce como Hanal Pixan que significa 'alimento para las almas' en su idioma. Los altares se construyen y decoran con comida, bebidas, dulces y velas.
El Día de las Ñatitas ("Día de las Calaveras") es una fiesta que se celebra en La Paz , Bolivia , a principios de noviembre después de las celebraciones de Todos los Santos. En la época precolombina, los indígenas andinos tenían la tradición de compartir un día con los huesos de sus antepasados en el tercer año después del entierro. Hoy en día las familias conservan sólo los cráneos para tales rituales. Tradicionalmente, los cráneos de los miembros de la familia se guardan en casa para velar por la familia y protegerla durante el año. El 9 de noviembre, la familia corona las calaveras con flores frescas, a veces también las visten con diversas prendas y hacen ofrendas de cigarrillos, hojas de coca, alcohol y varios otros artículos en agradecimiento por la protección del año. En ocasiones, las calaveras también se llevan al cementerio central de La Paz para una misa especial y una bendición. [73] [74] [75]
El día festivo brasileño del Dia de Finados , Dia dos Mortos o Dia dos Fiéis Defuntos (portugués: "Día de los Muertos" o "Día de los Fieles Difuntos") se celebra el 2 de noviembre. Al igual que otras celebraciones del Día de Muertos, la gente va a los cementerios e iglesias con flores y velas y ofrece oraciones . La celebración pretende ser un homenaje positivo a los muertos. La conmemoración de los muertos tiene orígenes católicos indígenas y europeos.
Costa Rica celebra el Día de Los Muertos el 2 de noviembre. El día también se llama Día de Todos Santos ( Día de Todos los Santos ) y Día de Todas las Almas ( Día de Todos los Difuntos ). Se celebran misas católicas y la gente visita las tumbas de sus seres queridos para decorarlas con flores y velas. [76]
En Ecuador, el Día de Muertos es celebrado hasta cierto punto por todos los sectores de la sociedad, aunque es especialmente importante para los pueblos indígenas kichwa , que constituyen aproximadamente una cuarta parte de la población. Las familias indígenas se reúnen en el cementerio comunitario con ofrendas de comida para recordar durante todo el día a sus antepasados y seres queridos perdidos. Los alimentos ceremoniales incluyen la colada morada , una papilla de frutas especiadas cuyo color púrpura intenso deriva de la mora andina y el maíz morado. Por lo general, se consume con guaguas de pan , pan con forma de bebés (o, más generalmente, de personas), aunque las variaciones incluyen muchos cerdos, siendo este último tradicional de la ciudad de Loja . El pan, que hoy se elabora a base de harina de trigo, pero que en la época precolombina se elaboraba con masa , se puede hacer salado con queso en su interior o dulce con un relleno de pasta de guayaba . Estas tradiciones también han permeado la sociedad en general, donde los establecimientos de comida agregan colada morada y guaguas de pan a sus menús de temporada. Muchos ecuatorianos no indígenas visitan las tumbas de los difuntos, limpiando y llevando flores, o también preparando las comidas tradicionales. [77]
Las celebraciones guatemaltecas del Día de Muertos, el 1 de noviembre, se destacan por la construcción y el vuelo de cometas gigantes. [78] Es costumbre volar cometas para ayudar a los espíritus a encontrar su camino de regreso a la Tierra. Algunas cometas tienen notas para los muertos adheridas a las cuerdas de las cometas. Las cometas se utilizan como una especie de telecomunicación al cielo. [35] Un gran acontecimiento también es el consumo de fiambre , que se elabora únicamente para este día durante el año. [35] Además de las visitas tradicionales a las tumbas de los antepasados, las tumbas y las tumbas están decoradas con flores, velas y comida para los muertos. En algunos pueblos, los guatemaltecos reparan y repintan el cementerio con colores vibrantes para darle vida. Reparan cosas que se han dañado a lo largo de los años o que simplemente necesitan un retoque, como marcadores de cruces de madera para tumbas. También depositan coronas de flores sobre las tumbas. Algunas familias hacen picnic en el cementerio. [35]
Es común que los peruanos visiten el cementerio, pongan música y lleven flores para decorar las tumbas de los familiares fallecidos. [79]
Se elabora una galleta tradicional tipo biscotti, ossa di morto o huesos de los muertos, que se colocan en los zapatos que alguna vez usaron los familiares fallecidos. [80]
Sin embargo, debido a la subyugación del Imperio azteca por el conquistador español Hernán Coretes en 1519-1521, este festival cayó cada vez más bajo la influencia hispana. Se trasladó desde principios de verano hasta finales de octubre (y luego a principios de noviembre) para que coincidiera con el triduo cristiano occidental (o observancia religiosa de tres días) de Allhallowtide (Hallowtide, Allsaintide o Hallowmas). Dura del 31 de octubre al 2 de noviembre y comprende la Víspera de Todos los Santos (Halloween), el Día de Todos los Santos (All Hallows) y el Día de Todos los Difuntos.
Las celebraciones del Día de Muertos se llevan a cabo durante el 31 de octubre... el 1 de noviembre (Día de Todos los Santos) y el 2 de noviembre.
En Yucatán, sin embargo, los rituales del Día de Muertos ocurren el 31 de octubre, el 1 de noviembre y el 6 de noviembre.
La cerámica como paisaje de tareas destilado se ilustra mejor en la cerámica necesaria para los rituales del Día de los Muertos (el 31 de octubre, el 1 de noviembre y el 6 de noviembre), cuando los espíritus de los ancestros fallecidos regresan a la tierra de los vivos.
Filipinas, que es una nación predominantemente católica, es considerada el segundo país después de México con más gente para celebrar el Día de Muertos.
