El pan de muerto es un tipo depan dulcetradicionalmenteenMéxicoy ladiáspora mexicanadurante las semanas previas alDía de los Muertos, que se celebra del 1 al 2 de noviembre. [1]
Es un pan blando endulzado con forma de bollo , a menudo decorado con piezas de falange en forma de hueso . [2] [3] Algunas tradiciones afirman que la parte superior redondeada o abovedada del pan representa una tumba . [3] El pan de los muertos generalmente tiene calaveras o huesos cruzados agregados en masa adicional. [4] Los huesos representan al difunto ( difuntos o difuntas ), o tal vez huesos que salen de una tumba, normalmente hay una lágrima horneada en el pan para representar las lágrimas de la diosa Chīmalmā por los vivos. [3] Los huesos a menudo se representan en un círculo para representar el círculo de la vida . El pan está cubierto con azúcar , a veces blanco y a veces teñido de rosa. [5] Este pan se puede encontrar en las tiendas de comestibles mexicanas en los EE. UU.
La receta clásica del pan de muerto es una receta sencilla de pan dulce , a menudo con la adición de semillas de anís , y otras veces aromatizado con agua de azahar o ralladura de naranja . [5] El pan a menudo contiene algo de grasa, como mantequilla . Su textura se ha descrito como similar a la del challah , el brioche o algo entre una concha y un pan de hamburguesa . [6] [5] [7] [3]
Se realizan otras variantes según la región o el panadero. El que hornea el pan suele llevar muñequeras decoradas , una tradición que se practicaba originalmente para protegerse de las quemaduras en la estufa o el horno.
El pan de muerto se come en el Día de Muertos, en la tumba o, alternativamente, en un altar doméstico llamado ofrenda . [8] En algunas regiones, se come durante meses antes de la celebración oficial del Día de Muertos. Como parte de la celebración, los seres queridos comen pan de muerto, así como las comidas favoritas del familiar, pero no las que se han colocado en la ofrenda . Se cree que los espíritus no comen, sino que absorben su esencia, junto con agua en su ofrenda, después de su largo viaje de regreso a la Tierra. [5]
El Día de Muertos es un ejemplo de mestizaje cultural hispano-indígena. El trigo y la cultura de la panadería fueron introducidos en América por los españoles, por lo que no es raro ver que muchos panes clásicos mexicanos , como la cemita , el pan bazo o la telera , tengan sus respectivas contrapartes en España. Por su parte, el pan de muerto tiene su origen en el pan de ánimas ('pan del alma'), [9] [10] [11] un producto votivo (una ofrenda) que antiguamente se preparaba para Todos los Santos y Fieles Difuntos (1 y 2 de noviembre) en zonas de Castilla , Portugal , Aragón y Sicilia (entre otros lugares) para honrar a los seres queridos fallecidos. [12] [13] [14] [15] Los feligreses acudían anualmente al cementerio y ponían pan, vino y flores sobre las tumbas. [16] El pan era bendecido por el cura local, por lo que también era conocido como pan bendecido ("pan bendecido"). [12] [17] Durante el Virreinato de la Nueva España , el pan de ánimas fue utilizado por los españoles como ofrenda para sus muertos, y fue asimilado por los indígenas debido a sus creencias prehispánicas. [18] [19] En un principio, los panes producidos en México eran masas toscas y poco desarrolladas, pero con el tiempo, el país fortaleció su tradición panadera elaborando piezas cada vez más refinadas. [20] En ciertos estados mexicanos, como Puebla o Tlaxcala (ambos con notoria influencia española), al pan de muertos todavía se le llama ocasionalmente pan de ánimas . [21]
Un mito frecuentemente repetido explica que el pan de muerto mexicano se remonta a la costumbre prehispánica del sacrificio humano : “Se ofrecía una doncella a los dioses, y colocaban su corazón aún palpitante en una olla con amaranto , debían morderlo como símbolo de agradecimiento”. [22] Cuenta la leyenda que los conquistadores , disgustados con la práctica caníbal, obligaron a los indígenas a sustituir el corazón por un rico bollo dulce. [23] [24] Aunque este origen no es cierto, sirve para interpretar el significado “ritual” del pan de muerto, pues se trata de una alegoría de la persona fallecida: la forma circular simboliza el ciclo de la vida y la muerte; la bola de masa del centro es la calavera, así como la decoración que representa los huesos, dispuestos simbólicamente en forma de cruz. Así, el pan viene a encarnar al propio muerto. En palabras de José Luis Curiel Monteagudo: “Comer muertos es un verdadero placer para el mexicano, se considera la antropofagia del pan y el azúcar. El fenómeno se asimila con respeto e ironía, se reta a la muerte, se burlan de ella comiéndola.” [25]
Diversas instituciones públicas mexicanas omiten el origen hispanocristiano del pan de muerto , atribuyéndolo a preparaciones prehispánicas. Por ejemplo, el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas relaciona al pan de muerto con el papalotlaxcalli . Según las crónicas de Fray Bernardino de Sahagún , el papalotlaxcalli era literalmente una tortilla ( tlaxcalli ) con forma de mariposa ( papalotl ) que se ofrecía a las mujeres que morían en el parto o a la Cihuapipiltin . [26] [27] Asimismo, el blog de la Universidad Cuautitlán Izcalli señala otro posible antecesor del pan de muerto , el huitlatamalli , un tamal votivo . [23] El papalotlaxcalli como origen remoto del pan de muerto es una tesis defendida por el Gobierno de México en su página web, [28] y es la teoría más extendida en la actualidad. [29] El pan de ánimas español no es mencionado en ningún momento en las teorías divulgadas por estas tres entidades. Sin embargo, la propia composición de los ingredientes del pan de muerto revela su origen: trigo, azúcar de caña, leche y mantequilla de vaca, huevos y aroma de naranja. Todos estos productos llegaron a América en lo que se conoce como el “ intercambio colombino ”. Según el Dr. Malvido (1999), aunque se ha dado mucho peso a las ideas prehispánicas en la celebración del Día de Muertos, también es muy importante la influencia que la cultura española y la religión católica ha ejercido en el México colonial. Según este autor, en un ensayo publicado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia : “seguir pensando que [el pan de muerto ] es una tradición de origen prehispánico significa que no entendimos nada, ya que es profundamente romano”. [27] Con la industrialización de Europa , las tradiciones de los panes de ánimas desaparecieron del Viejo Continente, pero curiosamente la tradición sigue viva al otro lado del océano, en México, así como en los Andes Centrales , donde el pan de muerto es conocido como guagua o tanwawa .
Al respecto, Stanley Brandes, historiador y antropólogo de la cultura mexicana (y en particular del Día de Muertos), comenta:
En cuanto a la cuestión de los orígenes europeos frente a los indígenas, no puede haber una solución sencilla hasta que salgan a la luz fuentes coloniales más extensas. Por ahora, la evidencia indica que el Día de los Muertos mexicano es una invención colonial, un producto único de los procesos demográficos y económicos coloniales. Los principales tipos y usos de alimentos en esta festividad definitivamente provienen de Europa. Después de todo, no hay tortilla de muertos sino pan de muertos , solo un detalle muy significativo. Tampoco existía el azúcar de caña en las Américas antes de la conquista española. La existencia de panes especiales y dulces a base de azúcar, la costumbre de colocar estos y otros alimentos en tumbas y altares, y la práctica de la mendicidad y otros mecanismos de distribución, todo proviene de España. Al mismo tiempo, la forma antropomórfica particular que asumen los dulces del Día de los Muertos es parte de las tradiciones españolas y aztecas. Esta combinación de hábitos y gustos culinarios españoles e indígenas sin duda culminó en los patrones de ofrenda que observamos hoy. La ofrenda en sí es probablemente española, aunque desde hace mucho tiempo ha asumido un significado en México que supera con creces al de la madre patria.
— Calaveras para los vivos, pan para los muertos (2009), pág. 40, de Stanley Brandes [30]
Hasta las décadas de 1970 y 1980 en los Estados Unidos , el pan de muerto no era común en las celebraciones de lo que entonces se llamaba en gran medida el Día de Todos los Santos , pero el auge del activismo cultural chicano llevó a la adopción del pan, los altares públicos y el nombre Día de los Muertos . [31] En las comunidades latinas de Los Ángeles, por ejemplo, muchos altares públicos sirven como protestas, como los dedicados a las víctimas de la brutalidad policial . [5]
Con el auge de la conciencia cultural globalizada a partir de la década de 1990, el pan de muerto se ha convertido en un embajador cultural de la cultura popular mexicana. Una exposición japonesa de 2019 en el Museo Nacional de Etnología sobre el arte popular mexicano, por ejemplo, incluyó una demostración de horneado y muestras del pan para los visitantes. [32] Como una forma de difusión cultural y colaboración con las comunidades locales, algunos museos e instituciones estadounidenses crean altares públicos que incluyen pan de muerto. [33] [34]
En San Andrés Mixquic , las despeinadas se preparan con chispitas y semillas de ajonjolí . [35]
Las muertes ,que se elaboran en el Estado de México , se preparan con una mezcla de masa dulce y simple con una pequeña cantidad de canela . Otros tipos en la región incluyen gorditas de maíz ,aparejos de huevo ( plomadas para huevos , aparentemente hechas con pesas de pesca ) y huesos . [35]
En Michoacán , los panes incluyen el pan de ofrenda , el brillante pan de hule y las corundas a base de maíz , hechas con salsa de tomate y chile de árbol . [35]
En Puebla y en las comunidades de la diáspora, el pan a menudo está cubierto con azúcar de color rosa brillante. [7] Dentro de Puebla, hay más especializaciones regionales, con ciudades como San Sebastián Zinacatepec conocidas por hornear pan de muerto. [36]
Si bien el pan siempre ha sido una expresión de las celebraciones religiosas populares, a fines de la década de 2010, el pan de muerto se había vuelto más conocido a través de varias representaciones de la cultura pop estadounidense. Apareció en la película de Pixar de 2017 Coco , que amplió el reconocimiento del pan fuera de la diáspora mexicana. [37] [5] En la galardonada novela para adultos jóvenes Cemetery Boys del autor latinoamericano Aiden Thomas (2020), el pan de muerto es un componente central en la celebración del Día de los Muertos. [38]
Otra ofrenda de alimentos era el pan de ánimas como se llama en Segovia, claro antecedente del pan de muerto que se consume actualmente en México.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )El pan de muerto es otro componente imprescindible en las ofrendas. De origen europeo, en algunas regiones de España, el pan conocido como ánima o pan de muerto se depositaba en las tumbas. El antecedente del pan en el México (...)
(...) Una de estas tradiciones en el norte de España fue el pan, pan de ánimas o pan de alma, que se distribuyó a los pobres durante el mes de noviembre (...) A partir de esa fecha, los próximos 300 años de la colonia española en México, las personas tomaron reliquias de pan o de pasta de azúcar para ser bendecidas el 2 de noviembre en busca de protección y bendiciones para el año. Esta costumbre preparó el escenario para la tradición actual de calaveras de azúcar y la adición de pequeños huesos hechos de masa del tradicional pan de ánimas español, ahora conocido como pan de muertos.
Según Scheffler (1999), con la fusión de las culturas prehispánica y española, el culto a la muerte se eliminó casi por completo, pero el culto a los muertos perduró con un sincretismo bien marcado. Según esta autora, hay investigadores hispanos que señalan que en la península Ibérica, durante el siglo XVI, se hacía una visita anual al cementerio y se colocaba pan, vino y flores en las sepulturas. En la celebración de Todos Santos, se preparó una comida en recuerdo de los muertos. En Salamanca y León se repartía el "pan de muerto" entre los pobres y en Segovia el día de los Fieles Difuntos se les daba "pan de ánimas".
El antecesor del pan de muertos es el pan de ánimas originado en Segovia. El pan de ánimas fue utilizado por los conquistadores para ofrecer a sus muertos durante el virreinato y fue asimilado por los indígenas por sus creencias prehispánicas.
Además, Suzuki también enfatizó la importancia de las instalaciones y la programación multisensorial, y se hizo eco de Nakamura al sentir que estos elementos creativos en la exposición podrían comunicar el lenguaje de la cultura mexicana sensorialmente en lugar de visualmente. … Suzuki describió su alegría cuando parte de su museo se convirtió en una panadería para hacer pan de muerto, y habló sobre su transformación de curador a panadero.
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