Varios grupos de personas han afirmado descender directamente de los israelitas (o hebreos ), un antiguo pueblo de habla semítica que habitó Canaán durante la Edad del Hierro . El fenómeno se ha vuelto especialmente frecuente desde la fundación del Estado de Israel en 1948. La Ley de Retorno del país , que define el judaísmo a los efectos de la aliá , impulsó a muchas personas a afirmar tener ascendencia israelita con la expectativa de que eso los haría elegibles para la aliá. ciudadanía a través de su percibida etnia judía . La abundancia de estas afirmaciones ha llevado al surgimiento de la pregunta de " ¿quién es judío? " para determinar la legitimidad de la propia identidad judía . Algunas de estas reclamaciones han sido reconocidas, mientras que otras aún están bajo revisión y otras han sido rechazadas rotundamente.
Hubo numerosos acontecimientos en la historia judía que obligaron al pueblo judío a exiliarse de la Tierra de Israel , obligándolos a dispersarse por muchas de las regiones del mundo. Los más significativos de estos acontecimientos están registrados en la Biblia hebrea , pero también han sido atestiguados por evidencia extrabíblica. Los sucesos del exilio más notorios fueron: la caída del Reino de Israel ante el Imperio neoasirio en c. 720 a. C .; la caída del Reino de Judá ante el Imperio neobabilónico en c. 586 a. C .; el asedio romano de Jerusalén en el año 70 d.C.; y la revuelta de Bar Kokhba en el año 130 d.C. Varias de estas comunidades de la diáspora judía surgieron (a veces voluntariamente) como resultado de la emigración de israelitas y judíos antes del ataque de los ejércitos invasores; por deportaciones forzadas; o por causa de esclavitud, incluyendo el cautiverio asirio y el cautiverio babilónico . Algunas familias judías o incluso algunas comunidades judías enteras se vieron obligadas a reubicarse de manera casi constante debido a la persecución antijudía , mientras que muchas fueron aniquiladas por completo. Aunque se había mantenido alguna forma de contacto entre la mayoría de las principales comunidades judías de la diáspora a lo largo de los milenios, el contacto se había perdido con algunas de ellas y, como resultado, la mayoría de los judíos las consideraban perdidas.
Como resultado del aislamiento de algunas comunidades judías, sus prácticas y observancias han divergido en algunos aspectos. Las reclamaciones hechas por individuos y grupos sobre la herencia israelita tienen sus raíces en diferentes factores, incluyendo la raza , la etnia y la religión . Algunos afirman esta afiliación sobre la base de la afinidad con el pueblo judío, mientras que otros grupos afirman esta afiliación independientemente de esta afinidad, como aquellos que basan su afirmación en el legado de las Diez Tribus Perdidas .
El consenso moderno acepta que el pueblo judío y el pueblo samaritano se originan en la antigua civilización hebrea/israelita; los judíos están afiliados a Judá, mientras que los samaritanos están afiliados a Israel. La religión israelita, conocida como yahvismo , divergió en lo que hoy se conoce como judaísmo y samaritanismo , los cuales comparten una relación extremadamente estrecha como religiones étnicas con una teología y una tradición superpuestas.
Según textos antiguos, los israelitas comenzaron a viajar a Asia Central para trabajar como comerciantes durante el reinado del rey David de Jerusalén, ya en el siglo X a.C. [1] Los judíos de Bujará contienen descendientes de la tribu de Neftalí y la tribu de Isacar de las Diez Tribus Perdidas , [2] que fueron exiliados durante el cautiverio asirio de Israel en el siglo VII a.C. [3] Isakharov (en diferentes grafías) es un apellido común. [4]
Los judíos de Bujará originalmente se llamaban a sí mismos Bnei Israel , lo que se relaciona específicamente con los israelitas del cautiverio asirio . El término Bujarán fue acuñado por viajeros europeos que visitaron Asia Central alrededor del siglo XVI. Dado que la mayor parte de la comunidad judía de la época vivía bajo el Emirato de Bujará , llegaron a ser conocidos como judíos de Bujará . El nombre con el que se autodenominó la comunidad es " Bnei Isro'il " (israelitas del Reino del Norte de Israel). Sus vecinos musulmanes los llamarían Yahudi, lo cual es una identificación errónea, ya que es específico del Reino de Judá en el sur , pero la autodesignación Bnei Israel enfatiza sus orígenes israelitas del Reino de Israel en el norte . [5]
En 1793, el rabino Yosef Maimon , un judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos y misionero cabalista en Safed , viajó a Bukhara para recolectar dinero y difundir las creencias sefardíes entre los israelitas nativos de las regiones. Antes de la llegada de Maimón, los judíos de Bukhara seguían la tradición religiosa persa. Maimón abogó agresivamente por que los israelitas de Bukhara adoptaran las tradiciones sefardíes . Muchos de los israelitas querían mantener sus antiguas tradiciones israelitas y se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. Los seguidores del clan extranjero Maimón finalmente ganaron la lucha contra los israelitas nativos por la autoridad religiosa, y los israelitas de Bujará perdieron sus tradiciones israelitas y se vieron obligados a adoptar las costumbres sefardíes. Algunas personas atribuyen a Maimón el resurgimiento de la práctica judía entre los judíos de Bujará que, según afirman, estaba en peligro de desaparecer. Hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bukhara, pero debido a que seguían el rito persa, Maimón rechazó enérgicamente sus prácticas como incorrectas. [6]
Los comerciantes israelitas llegaron a Kerala , India , ya en el año 700 a. C. y se establecieron allí. Los judíos de Cochin , también llamados judíos de Malabar, son descendientes de israelitas que se establecieron en la ciudad portuaria de Cochin, en el sur de la India . Tradicionalmente hablaban judeo-malayalam , una forma de lengua malayalam , originaria del estado de Kerala. Varias rondas de inmigración de la diáspora judía a Kerala provocaron una diversidad entre los judíos de Cochin.
Algunas fuentes dicen que los primeros judíos fueron los que se asentaron en la Costa de Malabar durante el reinado de Salomón , y después de que el Reino de Israel se dividiera en dos. A veces se les llama "judíos negros". Los judíos Paradesi , también llamados "judíos blancos", se asentaron más tarde, llegando a la India desde naciones de Oriente Medio y Europa como Países Bajos y España , y trayendo consigo el idioma ladino . Un asentamiento notable de judíos españoles y portugueses ( sefardíes ) a partir del siglo XV estuvo en Goa , pero este asentamiento finalmente desapareció. En los siglos XVII y XVIII, Cochin recibió una afluencia de colonos judíos de Oriente Medio , el norte de África y España .
Una tradición antigua, pero no particularmente confiable, dice que los judíos de Cochin llegaron en masa a Cranganore (un antiguo puerto, cerca de Cochin) después de la destrucción del Templo en el año 70 EC . De hecho, tuvieron su propio principado durante muchos siglos hasta que estalló una disputa por la jefatura entre dos hermanos en el siglo XV. La disputa llevó a los príncipes vecinos a desposeerlos. En 1524, los musulmanes, respaldados por el gobernante de Calicut (hoy llamado Kozhikode ), atacaron a los judíos de Cranganore con el pretexto de que estaban alterando el comercio de pimienta . La mayoría de los judíos huyeron a Cochin y quedaron allí bajo la protección del Raja hindú . Les concedió un solar para su propio pueblo que posteriormente adquirió el nombre de "Ciudad Judía" (por el que todavía se le conoce).
Desafortunadamente para los judíos de Cochin, los portugueses ocuparon Cochin durante este mismo período y se entregaron a la persecución de los judíos hasta que los holandeses los desplazaron en 1660. Los protestantes holandeses fueron tolerantes y los judíos prosperaron. En 1795 Cochin pasó a la esfera de influencia británica . En el siglo XIX, los judíos de Cochin vivían en las ciudades de Cochin , Ernakulam , Aluva y Parur .
Después de que India obtuvo su independencia en 1947 e Israel se estableció como nación, la mayoría de los judíos de Cochin hicieron aliá y emigraron a Israel a mediados de la década de 1950. [7]
Los samaritanos , que alguna vez fueron un grupo étnico y religioso comparativamente grande, pero ahora muy pequeño, están formados por unas 850 personas que actualmente viven en Israel y Samaria . Se consideran descendientes de las tribus de Efraín y Manasés , los hijos de José .
Se han realizado varios estudios genéticos sobre la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos, así como los resultados de estudios genéticos de genoma amplio. De los 12 varones samaritanos que se utilizaron en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y que pertenecen al haplogrupo J , que incluye tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), y pueden distinguirse aún más por M67, cuyo alelo derivado Se ha encontrado en la familia Danafi. La única familia samaritana que no se encontró en el haplogrupo J fue la familia Cohen (Tradición: Tribu de Leví), que fue identificada con el haplogrupo E-M78 (anteriormente "E3b1a M78"). [8] Este artículo es anterior al cambio de la clasificación del haplogrupo E3b1-M78 a E3b1a-M78 y la subdivisión adicional de E3b1a-M78 en 6 subclados según la investigación de Cruciani, et al. [9]
El artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos de Shen et al. A partir de una muestra que compara a los samaritanos con varias poblaciones judías, todas las cuales viven actualmente en Israel (que representan a los Beta Israel , los judíos asquenazíes , los judíos iraquíes , los judíos libios , los judíos marroquíes y los judíos yemenitas , así como a los drusos y palestinos israelíes ), se concluyó que "los principales El análisis de los componentes sugirió una ascendencia común de los patrilinajes samaritano y judío. La mayoría de los primeros se remontan a un ancestro común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita (Cohanim) heredado paternalmente con un ancestro común proyectado a la época de los asirios. conquista del reino de Israel." [10]
Los arqueólogos Aharoni y otros estimaron que este "exilio de pueblos hacia y desde Israel bajo los asirios" tuvo lugar durante ca. 734–712 a.C. [11] Los autores especularon que cuando los asirios conquistaron el Reino del Norte de Israel, lo que resultó en el exilio de muchos de los israelitas, un subgrupo de los israelitas que permaneció en la Tierra de Israel "se casó con asirios y mujeres exiliadas reubicadas de otras tierras conquistadas , que era una política típica asiria para borrar las identidades nacionales". [10] El estudio continúa diciendo que "Tal escenario podría explicar por qué los linajes del cromosoma Y samaritano se agrupan estrechamente con los linajes Y judíos, mientras que sus linajes mitocondriales son los más cercanos a las secuencias de ADNmt de los judíos iraquíes y los árabes israelíes". Los iraquíes no judíos no fueron incluidos en la muestra de este estudio; sin embargo, los linajes mitocondriales de las comunidades judías tienden a correlacionarse con sus poblaciones anfitrionas no judías, a diferencia de los linajes paternos que casi siempre corresponden a linajes israelitas.
Los samaritanos también conservan antiguas tradiciones israelitas que son anteriores a las costumbres judaicas y a la Ley Oral . El Pentateuco samaritano se conserva en una escritura derivada del paleohebreo que es anterior al exilio babilónico y da credibilidad aún más al linaje israelita de los samaritanos. Los samaritanos se adhieren a una versión de la Torá , conocida como Pentateuco samaritano , que difiere del texto masorético en algunos aspectos. A veces, difiere del texto masorético en aspectos importantes y, en menor medida, también difiere de la Septuaginta . Los samaritanos no consideran que el Tanaj sea una historia exacta o veraz. Sólo consideran a Moisés como un profeta, hablan su propia versión del hebreo y, aunque no se consideran parte del judaísmo , los samaritanos sí consideran a los judíos compañeros israelitas y también se ven a sí mismos y a los judíos como las dos auténticas casas de Israel. Se ha realizado menos trabajo arqueológico para investigar la dirección y las regiones del exilio post-asirio, en gran parte porque aquellos entusiastas en seguir este camino de investigación generalmente carecen de habilidades, mientras que los arqueólogos carecen de fondos; esto es contrario a la situación en Israel, donde el período de los Jueces ha sido corroborado en cierta medida por hallazgos físicos, [12] y porque el interés en seguir este tema se ve como una búsqueda semimítica al borde de una investigación seria. . Por lo general, la falta de evidencia arqueológica se ha explicado por la teoría de la asimilación, que propone que los israelitas exiliados adoptaron muchos de los rasgos de las culturas circundantes y que cualquier artefacto desenterrado no puede vincularse con ellos con certeza.
Desde 539 a. C., cuando los judíos comenzaron a regresar del cautiverio babilónico , muchos judíos han rechazado la afirmación samaritana de descender de las tribus israelitas; sin embargo, algunos judíos los han considerado una secta del judaísmo. La llegada de los estudios genéticos, el descubrimiento de la escritura paleohebrea y las comparaciones textuales entre el Pentateuco samaritano y el texto masorético han hecho que sea muy difícil refutar el origen israelita de los samaritanos, lo que ha provocado que la mayoría del mundo judío en la modernidad veces para ver a los samaritanos como un auténtico grupo israelita. [13] [14]
Los Bene Israel afirman tener un linaje de los kohanim , descendientes de Aarón . [13] [14] Según la tradición Bene Israel, el Bene Israel llegó a la India después de que un naufragio dejara varados a catorce supervivientes judíos, siete hombres y siete mujeres, [15] [16] en Navagaon cerca de Alibag , justo al sur de Mumbai en el primer siglo a.C. Las familias crecieron y se integraron con la población local de Maharashtra , adoptando su idioma, vestimenta y comida. La población local los apodó śaniwar telī ("prensadores de aceite del sábado") porque se abstenían de trabajar los sábados, el sábado judío . [15] [16]
El análisis genético muestra que los Bene Israel de la India "se agrupan con poblaciones autóctonas vecinas en... el oeste de la India... a pesar de un claro vínculo paterno entre los Bene Israel y el Levante". [17]
Los Beta Israel (judíos etíopes) tienen una tradición de descendencia de la tribu perdida de Dan . Su tradición afirma que la tribu de Dan intentó evitar la guerra civil en el Reino de Israel entre Roboam , hijo de Salomón y Jeroboam , hijo de Nabat , reasentándose en Egipto . Desde allí avanzaron hacia el sur por el Nilo hasta Etiopía, y los Beta Israel descienden de estos danitas.
Tienen una larga historia de práctica de tradiciones judías como kashrut , sábado y Pascua (ver Haymanot ) y por esta razón su judaísmo fue aceptado por el Gran Rabinato de Israel y el gobierno israelí en 1975.
Emigraron a Israel en masa durante las décadas de 1980 y 1990, como judíos, bajo la Ley del Retorno , durante la Operación Moisés y la Operación Salomón de Israel . Algunos de los que dicen ser Beta Israel todavía viven en Etiopía. Sus afirmaciones fueron aceptadas formalmente por el Gran Rabinato de Israel y, en consecuencia, son reconocidos como judíos.
Los estudios genéticos sobre ellos habían descubierto que los Beta Israel como comunidad general no se agrupan con el resto de los judíos del mundo; pero en realidad son indistinguibles de los etíopes no judíos locales. El hecho de que los análisis del ADN judío etíope se agrupen por separado de otros grupos judíos no descarta el flujo de genes de una población fundadora actualmente no detectada. [18] Tampoco niega la autenticidad de su judaísmo, ya que la práctica judía entre los judíos etíopes se remonta a siglos atrás. [19]
Los Bnei Menashe son un grupo de la India que afirma ser descendientes de la tribu de Manasés . En 2005, los miembros de Bnei Menashe que estudiaron hebreo y observaron el sábado y otras leyes judías recibieron el apoyo del Gran Rabino Sefardí de Israel para organizar conversiones formales al judaísmo. Algunos se han convertido y emigrado a Israel bajo la Ley del Retorno.
Los Banu Israil son una comunidad musulmana que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh , India . El nombre significa "Hijos de Israel" y la comunidad afirma descender de la comunidad judía de Medina . Pertenecen a la casta Shaikh y normalmente llevan el apellido Israily . [20]
Los Bene Ephraim , también llamados judíos telugu porque hablan telugu , son una pequeña comunidad de judíos que viven principalmente en Kottareddipalem , una aldea en las afueras de Guntur , India , cerca del delta del río Krishna .
Los Bene Ephraim remontan su observancia del judaísmo a tiempos antiguos y cuentan una historia similar a la de los Bnei Menashe en los estados de Mizoram y Manipur , en el noreste de la India . Adoptaron el cristianismo tras la llegada de los misioneros bautistas a principios del siglo XIX.
Desde 1981, unas 50 familias alrededor de Kottareddipalem y Ongole ( capital del cercano distrito de Prakasham ) han aprendido judaísmo , han aprendido hebreo y han buscado el reconocimiento de otras comunidades judías de todo el mundo. Debido al muy reciente resurgimiento de esta comunidad, y también debido al abrumador énfasis actual en el uso del hebreo como lengua viva, en lugar de simplemente como lengua litúrgica , el impacto del hebreo en el habla diaria de esta comunidad no ha llevado a al desarrollo, hasta el momento, de una lengua o dialecto "judeo-telugu" claramente identificable. ( Ver lenguas judías ).
La comunidad ha sido visitada a lo largo de los años por varios grupos de rabinos , que hasta ahora no han considerado oportuno extender a esta comunidad el mismo reconocimiento que se extendió recientemente a los Bnei Menashe.
Como se cuenta en la tradición oral lemba, el antepasado del clan Buba "tuvo un papel de liderazgo en sacar a los lemba de Israel" y, finalmente, al sur de África. [21] Un estudio genético encontró que el 50% de los varones del clan Buba tiene el marcador Cohen, una proporción superior a la que se encuentra en la población judía general. [22] Si bien no definen a los Lemba como judíos, los resultados genéticos confirman los relatos orales de varones ancestrales originarios de fuera de África, y específicamente del sur de Arabia. [23]
Más recientemente, Méndez et al. (2011) observaron que una frecuencia moderadamente alta de las muestras de Lemba estudiadas porta el haplogrupo T de ADN-Y , que también se considera de origen del Cercano Oriente . Los portadores de Lemba T pertenecían exclusivamente a T1b, lo cual es raro y no se encontró en judíos indígenas del Cercano Oriente o el norte de África . La T1b se ha observado en bajas frecuencias en judíos búlgaros y asquenazíes , así como en algunas poblaciones levantinas . [24]
Una investigación reciente publicada en el South African Medical Journal estudió las variaciones del cromosoma Y en dos grupos de Lemba, uno sudafricano y el otro zimbabuense (los Remba). Concluyó que "si bien no fue posible rastrear de manera inequívoca los orígenes de los cromosomas Y no africanos en Lemba y Remba, este estudio no respalda las afirmaciones anteriores sobre su herencia genética judía". El investigador sugirió "un vínculo más fuerte con las poblaciones de Medio Oriente, probablemente como resultado de la actividad comercial en el Océano Índico". [25]
Diversos grupos no judíos han afirmado ser descendientes de las Diez Tribus Perdidas . Estos grupos incluyen a los pastunes (ver Teoría de la ascendencia pastún de los israelitas ), los británicos (ver Israelismo británico e identidad cristiana ), los franceses (ver Israelismo francés ), los escandinavos (ver Israelismo nórdico ), los nativos americanos (ver Teoría de los indios judíos ). ), los japoneses (ver teoría de la ascendencia común japonés-judía ), y muchos otros.
De manera similar, los israelitas hebreos negros son grupos de afroamericanos que afirman ser descendientes de los antiguos israelitas. En diversos grados, los hebreos negros se adhieren a las creencias y prácticas religiosas tanto del cristianismo como del judaísmo . Sin embargo, no son reconocidos como judíos por la comunidad judía, ni tampoco como cristianos. [26] Muchos de ellos optan por identificarse como hebreos israelitas o hebreos negros en lugar de identificarse como judíos para indicar sus supuestas conexiones históricas. [27] [28] [29] [30]
Los miembros del movimiento Santo de los Últimos Días creen que después de haber sido bautizados y haber recibido el don del Espíritu Santo , han llegado a ser "reunidos" como israelitas, ya sea como personas que han sido recuperadas de las tribus dispersas de Israel, o como personas que han sido recuperadas de las tribus dispersas de Israel. como gentiles que han sido adoptados e injertados en Israel y, como resultado, se han convertido en el pueblo elegido de Dios. [31] Los miembros reciben una declaración de linaje (a qué tribu pertenecen) como parte de su bendición patriarcal .
Estas denominaciones religiosas se derivan de un movimiento lanzado por José Smith , y casi la mitad de sus miembros viven en los Estados Unidos ; Los miembros del movimiento no creen estrictamente que sean judíos étnicos como tales, sino que creen que pueden usar el término israelitas en referencia a miembros de muchas culturas diferentes , incluidos los judíos. [31] Creen que ciertos pasajes del Antiguo Testamento [32] son profecías que implican que la tribu de José (Efraín y Manasés) desempeñará un papel destacado en la difusión del evangelio a todos los israelitas dispersos en los últimos días , y la tribu de Judá también jugará un papel destacado en los últimos días así como durante el Milenio . [31]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ), sv Parte VII, responsum # 9 (impreso por primera vez en Livorno 1652; reimpreso en Israel, sin fecha) ( OCLC 233235313)