La teoría india judía (o teoría india hebraica, [1] o teoría judía amerindia [2] ) es la idea errónea de que algunas o todas las tribus perdidas de Israel habían viajado a las Américas y que todos o algunos de los pueblos indígenas del Los Estados Unidos son de ascendencia israelita o fueron influenciados por poblaciones judías aún perdidas. La teoría fue popular a finales del siglo XVII [3] y tuvo un legado duradero a través de su influencia en la creencia mormona .
La creencia de que los pueblos indígenas de América son de ascendencia israelita se remonta al siglo XV. [2] El descubrimiento del Nuevo Mundo poblado pareció desafiar las teorías europeas sobre los orígenes humanos, con la pregunta de cómo los orígenes de los pueblos indígenas de las Américas encajaban en la historia de las Escrituras. Surgieron diversas ideas, entre ellas posibles relaciones con los egipcios , los fenicios , los cartagineses , los vikingos , los tártaros , el pueblo chino o la Atlántida . [4] Sin embargo, la idea más popular que surgió fue que los pueblos indígenas de las Américas eran descendientes de las tribus perdidas de Israel . [4] Esta teoría respondió claramente tanto a la pregunta sobre los orígenes de los pueblos indígenas como a lo que había sucedido con las tribus perdidas. [1] La teoría existió en un debate más amplio sobre si los pueblos del mundo tenían un origen monogénico en Adán o si tenían un origen poligénico , derivado de diferentes creaciones. [5]
La teoría fue discutida por escritores españoles en el siglo XVI, incluido Diego de Landa en su Relación de las cosas de Yucatán , escrita alrededor de 1566, y la Historia de las Indias de Nueva York de Diego Durán. España (1581). La primera obra que abordó sistemáticamente la teoría llegó en 1607: El origen de los indios del Nuevo Mundo del dominico Gregorio García. García argumentó basándose en supuestas similitudes en apariencia, costumbres (incluida la idolatría) y lenguaje (incluida la frecuencia de las glotales ) que las tribus perdidas de Israel viajaron a América junto con otras migraciones, incluidas las de cartagineses y fenicios y personas de China, Tartaria y la Atlántida. . El libro también hace argumentos etimológicos: por ejemplo, García afirmó que "Mex-" en "México" se basó en el término hebreo " Mesías ". [4]
García argumentó que la circuncisión era común entre los pueblos indígenas de América, particularmente en Yucatán . García sugirió que las tribus perdidas debieron haber llegado a América desde el este de Asia a través de lo que ahora se llama el Estrecho de Bering . Por el contrario, el arzobispo francés Gilbert Génébrard argumentó en 1587 que viajaron a través de Groenlandia. [4]
Diego Andrés Rocha también defendió la idea en el Tratado Único y Singular del Origen de los Indios (1687), afirmando que en Cuba y Jamaica se habla un hebreo entrecortado. Sostuvo que los españoles poblaron América por primera vez poco después del Diluvio , y que las tribus perdidas llegaron mucho más tarde, a través del Estrecho de Bering. [4]
De manera más general, la teoría saltó a la fama en Inglaterra y el noroeste de Europa en la década de 1650, durante un período de milenarismo mesiánico; en particular, saltó a la fama en Inglaterra durante el gobierno de Oliver Cromwell . [4] Esto ocurrió en un momento en que ningún judío vivía oficialmente en Inglaterra. [3] Los ingleses pueden haber estado predispuestos a aceptar la teoría debido al israelismo británico temprano , la teoría que buscaba probar la existencia de una conexión entre las tribus perdidas y los ingleses. [6] La teoría no era sólo de interés histórico: tenía implicaciones escatológicas concomitantes, ya que el regreso de las tribus perdidas y la conversión de toda la nación judía presagiarían la Segunda Venida de Jesús. [3] [2]
Una de las primeras publicaciones clave en Inglaterra fue The Glorious Progress of the Gospel Amongst the Indians in New England (1649), de Edward Winslow , que afirmaba que algunos elementos de la vida de los nativos americanos seguían las leyes mosaicas. La publicación instó a tomar medidas adicionales para convertir a los nativos americanos al cristianismo. [3]
Otra obra importante fue escrita por Thomas Thorowgood (o Thoroughgood [4] ): Iewes in America , publicada en 1650, reeditada en 1652 como Digitus Dei: New Discoveryes . Esto presentó una defensa detallada de la teoría, incluyendo un enfoque en supuestas similitudes lingüísticas con el hebreo y en el uso de la circuncisión. Thorowgood y Winslow compartían creencias milenaristas. [6]
Hamon L'Estrange publicó una refutación de la teoría en 1651, titulada Americans no Iewes , contra la cual Thorowgood también argumentó en su obra de 1660 titulada Jewish in America (una nueva obra a pesar de la similitud en el nombre con la obra de 1650 Iewes in America ). [3]
Antonio de Montezinos , un portugués converso del judaísmo al cristianismo, afirmó haber conocido una tribu indígena que hablaba hebreo y recitaba el shema durante sus viajes por Nueva Granada . [3] [4]
El rabino portugués-holandés Menasseh ben Israel escribió un folleto, Spes Israels ( Esperanza de Israel ) en 1650, [4] que fue traducido al inglés por Moses Wall y publicado como Spes Israels, La esperanza de Israel en el mismo año. Su trabajo fue citado tanto por Winslow como por Thorowgood. [6] Ben Israel, creyendo el relato de Montezinos, afirmó que había judíos escondidos en América del Sur, así como en otros lugares de Asia y África. [4] Argumentó que las supuestas similitudes culturales resultaron de que los ancestros de los pueblos indígenas los tomaron prestados de los judíos que vivían entre ellos, en lugar de que las poblaciones indígenas encontradas fueran de ascendencia judía. [3] [4] Ben Israel también argumentó que las tribus perdidas habían viajado a América a través del Estrecho de Bering, que alguna vez debió ser tierra firme, y que eran responsables de los edificios monumentales encontrados en América Central y del Sur. [4]
Si bien la teoría obtuvo apoyo en Inglaterra a mediados del siglo XVII, fue menos popular en Nueva Inglaterra, lo que refleja la mayor familiaridad de los habitantes de Nueva Inglaterra con los nativos americanos, mientras que personas como Thorowgood y Ben Israel nunca habían estado en el continente. Algunos aceptaron la idea de que los nativos americanos eran de ascendencia semítica, es decir, descendientes de Sem , pero no que fueran judíos. [3]
La Historia de los indios americanos de James Adair de 1775 fue un texto posterior fundamental. Nuevamente generó comparaciones lingüísticas y culturales, incluida la reclusión de las mujeres durante la menstruación. [4] En particular, Adair había pasado 40 años viviendo en América del Norte, a diferencia de autores anteriores que no habían visitado el continente. [5]
En 1803, Benjamin Rush , médico y asesor médico de la expedición de Lewis y Clark , le pidió a Lewis que registrara cualquier similitud entre las prácticas religiosas de los nativos americanos y las de los judíos. [1]
La teoría de los indios judíos siguió siendo significativa en algunos círculos cristianos milenialistas hasta bien entrado el siglo XIX; [5] de lo contrario, cayó en gran medida en desgracia después de mediados del siglo XIX. [4] Una estrella en Occidente, o un humilde intento de descubrir las diez tribus de Israel perdidas hace mucho tiempo (1816) [4] de Elias Boudinot y View of the Hebrews (1825) de Ethan Smith se basan en el trabajo de Adair. Ambos abogan por un papel central para Estados Unidos dentro de un sistema de creencias cristiano milenario. Boudinot argumentó que se podía considerar que las lenguas nativas americanas descendían del hebreo . [5]
El Libro de Mormón (1830) revisó la teoría, rechazando las tribus perdidas como origen, pero afirmando un origen bíblico para los nativos americanos. [5] El Libro afirma que el pueblo judío emigró a las Américas después de la destrucción del primer Templo y también afirma que Jesucristo apareció en las Américas y predicó a los nativos americanos después de su resurrección. [4]
El diplomático y periodista estadounidense Mordecai Manuel Noah defendió la idea en Los indios americanos son descendientes de las tribus perdidas de Israel (1837). [7]
La jefa Beverly Baker Northup publicó por su cuenta un libro, Todavía no estamos conquistados (2001), en el que defendía la opinión de que un grupo de pueblos del Medio Oriente (posiblemente sicarii y defensores supervivientes de Masada ) cruzaron el Atlántico y se casaron con nativos americanos haciendo hasta el Cherokee . [8] [ se necesita fuente no primaria ]