La evolución sociocultural , el evolucionismo sociocultural o la evolución social son teorías de la sociobiología y la evolución cultural que describen cómo las sociedades y la cultura cambian con el tiempo. Mientras que el desarrollo sociocultural rastrea procesos que tienden a aumentar la complejidad de una sociedad o cultura, la evolución sociocultural también considera procesos que pueden conducir a disminuciones en la complejidad ( degeneración ) o que pueden producir variación o proliferación sin cambios aparentemente significativos en la complejidad ( cladogénesis ). [1] La evolución sociocultural es "el proceso por el cual la reorganización estructural se ve afectada a través del tiempo, produciendo eventualmente una forma o estructura que es cualitativamente diferente de la forma ancestral". [2]
La mayoría de los enfoques de la sociocultura del siglo XIX y algunos del siglo XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad en su conjunto, argumentando que diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo social . El intento más completo de desarrollar una teoría general de la evolución social centrada en el desarrollo de los sistemas socioculturales, el trabajo de Talcott Parsons (1902-1979), operó en una escala que incluía una teoría de la historia mundial . Otro intento, a escala menos sistemática, se originó en la década de 1970 con el enfoque de sistemas-mundo de Immanuel Wallerstein (1930-2019) y sus seguidores.
Los enfoques más recientes se centran en los cambios específicos de las sociedades individuales y rechazan la idea de que las culturas difieren principalmente según lo lejos que ha avanzado cada una a lo largo de una supuesta escala lineal de progreso social . La mayoría de los arqueólogos y antropólogos culturales modernos [ cuantifican ] trabajan dentro de los marcos del neoevolucionismo , la sociobiología y la teoría de la modernización .
Los antropólogos y sociólogos a menudo suponen que los seres humanos tienen tendencias sociales naturales , pero que los comportamientos sociales humanos particulares tienen causas y dinámicas no genéticas (es decir, las personas las aprenden en un entorno social y a través de la interacción social ). [ cita necesaria ]
Las sociedades existen en entornos sociales complejos (por ejemplo, con diferentes recursos y limitaciones naturales) y se adaptan a estos entornos. Por tanto, es inevitable que todas las sociedades cambien.
Las teorías específicas de la evolución social o cultural a menudo intentan explicar las diferencias entre sociedades coetáneas postulando que diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo. Aunque estas teorías suelen proporcionar modelos para comprender la relación entre las tecnologías , la estructura social o los valores de una sociedad, varían en cuanto al grado en que describen mecanismos específicos de variación y cambio.
Si bien la historia del pensamiento evolutivo con respecto a los humanos se remonta al menos a Aristóteles y otros filósofos griegos, las primeras teorías de la evolución sociocultural –las ideas de Auguste Comte (1798–1857), Herbert Spencer (1820–1903) y Lewis Henry Morgan (1818–1881): se desarrolló simultáneamente con el trabajo de Charles Darwin (1809-1882), pero de forma independiente, y fue popular desde finales del siglo XIX hasta el final de la Primera Guerra Mundial . Las teorías de la evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y gradualmente se vuelven más civilizadas con el tiempo; equipararon la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso . Algunas formas tempranas de teorías de la evolución sociocultural (principalmente las unilineales) han conducido a teorías muy criticadas como el darwinismo social y el racismo científico , a veces utilizadas en el pasado por las potencias imperiales europeas para justificar las políticas existentes de colonialismo y esclavitud y para justificar nuevas políticas como como eugenesia . [3]
La mayoría de los enfoques del siglo XIX y algunos del XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad como una entidad única. Sin embargo, la mayoría de los enfoques del siglo XX, como la evolución multilineal , se centraron en cambios específicos de sociedades individuales. Además, rechazaron el cambio direccional (es decir, el cambio ortogenético , teleológico o progresivo). La mayoría de los arqueólogos trabajan en el marco de la evolución multilineal. [ cita necesaria ] Otros enfoques contemporáneos del cambio social incluyen el neoevolucionismo , la sociobiología , la teoría de la herencia dual , la teoría de la modernización y la teoría postindustrial . [ cita necesaria ]
En su influyente libro de 1976 , The Selfish Gene , Richard Dawkins escribió que "hay algunos ejemplos de evolución cultural en aves y monos, pero... es nuestra propia especie la que realmente muestra lo que la evolución cultural puede hacer". [4]
La Ilustración y los pensadores posteriores a menudo especularon que las sociedades progresaban a través de etapas: en otras palabras, veían la historia como algo estadual . Mientras esperaban que la humanidad mostrara un desarrollo creciente, los teóricos buscaron lo que determinó el curso de la historia humana . Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), por ejemplo, veía el desarrollo social como un proceso inevitable. [ cita necesaria ] Se suponía que las sociedades comienzan de manera primitiva, tal vez en un estado de naturaleza , y podrían progresar hacia algo parecido a la Europa industrial.
Si bien autores anteriores como Michel de Montaigne (1533-1592) habían discutido cómo las sociedades cambian a través del tiempo, la Ilustración escocesa del siglo XVIII resultó clave en el desarrollo de la idea de evolución sociocultural. [ cita necesaria ] En relación con la unión de Escocia con Inglaterra en 1707 , varios pensadores escoceses reflexionaron sobre la relación entre el progreso y la riqueza provocada por el aumento del comercio con Inglaterra. Entendieron que los cambios que estaba experimentando Escocia implicaban una transición de una sociedad agrícola a una mercantil . En "historias conjeturales" , autores como Adam Ferguson (1723-1816), John Millar (1735-1801) y Adam Smith (1723-1790) sostuvieron que todas las sociedades pasan por una serie de cuatro etapas: caza y recolección, pastoreo y nomadismo, agricultura y finalmente una etapa de comercio .
Los conceptos filosóficos de progreso , como el de Hegel, también se desarrollaron durante este período. En Francia , autores como Claude Adrien Helvétius (1715-1771) y otros philosophes fueron influenciados por la tradición escocesa. Pensadores posteriores como el conde de Saint-Simon (1760-1825) desarrollaron estas ideas. [ cita necesaria ] Auguste Comte (1798-1857) en particular presentó una visión coherente del progreso social y una nueva disciplina para estudiarlo: la sociología.
Estos acontecimientos tuvieron lugar en un contexto de procesos más amplios. El primer proceso fue el colonialismo. Aunque las potencias imperiales resolvieron la mayoría de las diferencias de opinión con sus súbditos coloniales mediante la fuerza, una mayor conciencia de los pueblos no occidentales planteó nuevas preguntas para los estudiosos europeos sobre la naturaleza de la sociedad y la cultura. De manera similar, una administración colonial eficaz requería cierto grado de comprensión de otras culturas. Las teorías emergentes sobre la evolución sociocultural permitieron a los europeos organizar su nuevo conocimiento de una manera que reflejaba y justificaba su creciente dominación política y económica sobre los demás: tales sistemas veían a los colonizados como menos evolucionados y a los colonizadores como más evolucionados. La civilización moderna (entendida como la civilización occidental) parecía el resultado de un progreso constante desde un estado de barbarie, y esa noción era común a muchos pensadores de la Ilustración, incluido Voltaire (1694-1778).
El segundo proceso fue la Revolución Industrial y el surgimiento del capitalismo , que juntos permitieron y promovieron revoluciones continuas en los medios de producción . Las teorías emergentes sobre la evolución sociocultural reflejaban la creencia de que los cambios en Europa provocados por la Revolución Industrial y el capitalismo eran mejoras. La industrialización, combinada con el intenso cambio político provocado por la Revolución Francesa de 1789 y la Constitución de Estados Unidos , que allanó el camino para el predominio de la democracia , obligó a los pensadores europeos a reconsiderar algunas de sus suposiciones sobre cómo estaba organizada la sociedad.
Finalmente, en el siglo XIX surgieron tres grandes teorías clásicas del cambio social e histórico:
Estas teorías tenían un factor común: todas coincidían en que la historia de la humanidad sigue un camino fijo, muy probablemente el del progreso social. Por lo tanto, cada evento pasado no sólo está vinculado cronológicamente, sino causalmente, a eventos presentes y futuros. Las teorías postulaban que al recrear la secuencia de esos acontecimientos, la sociología podría descubrir las "leyes" de la historia. [5]
Mientras que los evolucionistas socioculturales coinciden en que un proceso similar a la evolución conduce al progreso social, los evolucionistas sociales clásicos han desarrollado muchas teorías diferentes, conocidas como teorías de la evolución unilineal. El evolucionismo sociocultural se convirtió en la teoría predominante de la antropología sociocultural temprana y del comentario social , y está asociado con académicos como Auguste Comte , Edward Burnett Tylor , Lewis Henry Morgan , Benjamin Kidd , LT Hobhouse y Herbert Spencer . Tales modelos escénicos e ideas de modelos lineales de progreso tuvieron una gran influencia no sólo en futuros enfoques evolutivos en las ciencias sociales y las humanidades, [6] sino que también moldearon el discurso público, académico y científico en torno al creciente individualismo y pensamiento poblacional. [7] El evolucionismo sociocultural intentó formalizar el pensamiento social siguiendo líneas científicas, con la influencia adicional de la teoría biológica de la evolución . Si los organismos podían desarrollarse con el tiempo de acuerdo con leyes deterministas discernibles, entonces parecía razonable que las sociedades también pudieran hacerlo. Se comparó la sociedad humana con un organismo biológico y se introdujeron equivalentes en las ciencias sociales de conceptos como variación , selección natural y herencia como factores resultantes del progreso de las sociedades. La idea de progreso condujo a la de "etapas" fijas a través de las cuales progresan las sociedades humanas, que generalmente son tres (salvajismo, barbarie y civilización), pero a veces muchas más. En ese momento, la antropología estaba surgiendo como una nueva disciplina científica, separándose de las visiones tradicionales de las culturas "primitivas" que generalmente se basaban en visiones religiosas. [8]
Ya en el siglo XVIII, algunos autores comenzaron a teorizar sobre la evolución del ser humano. Montesquieu (1689-1755) escribió sobre la relación que tienen las leyes con el clima en particular y el medio ambiente en general, específicamente cómo las diferentes condiciones climáticas hacen que ciertas características sean comunes entre diferentes personas. [9] Compara el desarrollo de las leyes, la presencia o ausencia de libertades civiles, las diferencias en la moralidad y todo el desarrollo de diferentes culturas con el clima de los respectivos pueblos, [10] concluyendo que el medio ambiente determina si un pueblo y cómo lo hace. cultiva la tierra, lo que determina la forma en que se construye su sociedad y se constituye su cultura o, en palabras de Montesquieu, el "espíritu general de una nación". [11] También Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) presenta un modelo de etapa conjetural de la evolución sociocultural humana: [12] primero, los humanos vivían en soledad y solo se agrupaban cuando se apareaban o criaban hijos. Posteriormente, hombres y mujeres vivieron juntos y compartieron el cuidado de los niños, formando así familias, seguidas de tribus como resultado de interacciones interfamiliares, que vivieron en "la época más feliz y duradera" de la historia de la humanidad, antes de que degenerara la corrupción de la sociedad civil. la especie nuevamente en una etapa-proceso de desarrollo. [13] A finales del siglo XVIII, el Marqués de Condorcet (1743-1794) enumeró diez etapas, o "épocas", cada una de las cuales promovió los derechos del hombre y perfeccionó la raza humana.
Erasmus Darwin (1731-1802), abuelo de Charles Darwin, fue un filósofo natural, fisiólogo y poeta enormemente influyente, cuyas ideas notablemente perspicaces incluían una declaración del transformismo y la interconexión de todas las formas de vida. Sus obras, de enorme variedad, también promueven una teoría de la transformación cultural: su famoso El templo de la naturaleza lleva el subtítulo "El origen de la sociedad". [14] Este trabajo, en lugar de proponer en detalle una transformación estricta de la humanidad entre diferentes etapas, se detiene en el mecanismo evolutivo de Erasmus Darwin: Erasmus Darwin no explica cada etapa una por una, confiando en su teoría del desarrollo orgánico universal, como articulado en la Zoonomía , para ilustrar también el desarrollo cultural. [15] Por lo tanto, Erasmus Darwin revolotea con abandono a través de su cronología: Priestman señala que salta desde el surgimiento de la vida en la tierra, el desarrollo de los pulgares oponibles y el origen de la reproducción sexual directamente a los acontecimientos históricos modernos. [14]
Otro teórico más complejo fue Richard Payne Knight (1751-1824), un influyente arqueólogo aficionado y teólogo universal. El progreso de la sociedad civil: un poema didáctico en seis libros (1796) de Knight encaja precisamente en la tradición de las etapas históricas triunfantes, comenzando con Lucrecio y llegando a Adam Smith, pero sólo en los primeros cuatro libros. [16] En sus últimos libros, Knight aborda la Revolución Francesa y la decadencia de los ricos. Frente a estas cuestiones gemelas, la teoría de Knight atribuye el progreso al conflicto: "la discordia parcial presta su ayuda para atar los complejos nudos de la armonía general". [16] La competencia en el mecanismo de Knight estimula el desarrollo de una etapa a la siguiente: la dialéctica de clase, tierra y género crea crecimiento. [17] Así, Knight conceptualizó una teoría de la historia fundada en el inevitable conflicto racial, en la que Grecia representaba la "libertad" y Egipto el "estupor frío e inactivo". [18] Buffon, Linnaeus, Camper y Monboddo presentan diversos argumentos sobre la jerarquía racial, basados en las primeras teorías del cambio de especies, aunque muchos pensaron que los cambios ambientales podrían crear cambios dramáticos en la forma sin alterar permanentemente la especie o causar una transformación de la especie. Sin embargo, sus argumentos todavía tienen que ver con la raza: Rousseau, Buffon y Monboddo citan a los orangutanes como evidencia de un tipo humano prelingüístico anterior, y Monboddo incluso insistió en que los orangutanes y ciertas razas africanas y del sur de Asia eran idénticas.
Además de Erasmus Darwin, el otro texto científico destacado con una teoría de la transformación cultural fue el de Robert Chambers (1802-1871). Chambers fue un pensador y filósofo evolucionista escocés que, aunque entonces y ahora fue percibido como científicamente inadecuado y criticado por destacados contemporáneos, es importante porque fue muy leído. Hay registros de todos, desde la reina Victoria hasta trabajadores portuarios individuales que disfrutaron de su obra Vestigios de la historia natural de la creación (1844) de Robert Chambers, incluidas las generaciones futuras de científicos. Precisamente el punto es que Los Vestigios no se estableció como la vanguardia científica, ya que la influencia de Los Vestigios significa que era tanto el concepto de evolución que el público victoriano probablemente experimentaría como la presuposición científica establecida más temprano en las mentes de jóvenes eruditos brillantes. [19]
Chambers propuso un "principio de desarrollo" según el cual todo evolucionaba mediante el mismo mecanismo y hacia una estructura o significado de orden superior. En su teoría, la vida avanzaba a través de diferentes "clases", y dentro de cada clase los animales comenzaban en la forma más baja y luego avanzaban hacia formas más complejas en la misma clase. [20] En resumen, el progreso de los animales era como el desarrollo de un feto. Más que una simple analogía, este paralelo entre embriología y desarrollo de especies tenía el estatus de un mecanismo causal genuino en la teoría de Chambers: las especies más avanzadas se desarrollaron durante más tiempo como embriones en toda su complejidad. [21] Motivado por esta comparación, Chambers atribuyó el desarrollo a las "leyes de la creación", aunque también supuso que todo el desarrollo de las especies estaba de alguna manera predeterminado: era simplemente que la preordenación del creador actuaba mediante el establecimiento de esas leyes. [21] Esto, como se analizó anteriormente, es similar al concepto posterior de desarrollo de Spencer. Así, Chambers creía en una sofisticada teoría del progreso impulsada por una analogía del desarrollo.
A mediados del siglo XIX, tuvo lugar una "revolución en las ideas sobre la antigüedad de la especie humana" "que fue paralela, pero en cierta medida independiente de, la revolución darwiniana en biología". [22] Especialmente en geología, arqueología y antropología, los estudiosos comenzaron a comparar las culturas "primitivas" con sociedades pasadas y "vieron su nivel de tecnología como paralelo al de las culturas de la Edad de Piedra, y por lo tanto utilizaron a estos pueblos como modelos para las primeras etapas". de la evolución humana." El resultado fue un modelo de desarrollo de la evolución de la mente, la cultura y la sociedad, paralelo a la evolución de la especie humana: [23] "Los salvajes modernos [sic] se convirtieron, de hecho, en fósiles vivientes dejados atrás por la marcha del progreso, Las reliquias del Paleolítico aún persisten en el presente." [24] El evolucionismo social clásico está más estrechamente asociado con los escritos del siglo XIX de Auguste Comte y de Herbert Spencer (que acuñó la frase " supervivencia del más fuerte "). [25] En muchos sentidos, la teoría de Spencer sobre la " evolución cósmica " tiene mucho más en común con las obras de Jean-Baptiste Lamarck y Auguste Comte que con las obras contemporáneas de Charles Darwin. Spencer también desarrolló y publicó sus teorías varios años antes que Darwin. Sin embargo, en lo que respecta a las instituciones sociales, hay buenas razones para pensar que los escritos de Spencer podrían clasificarse como evolucionismo social. Aunque escribió que las sociedades progresaron con el tiempo –y que el progreso se logró mediante la competencia–, destacó que el individuo, más que la colectividad, es la unidad de análisis que evoluciona; que, en otras palabras, la evolución se produce mediante selección natural y que afecta tanto a los fenómenos sociales como a los biológicos. Sin embargo, la publicación de las obras de Darwin [ ¿cuáles? ] resultó ser una bendición para los defensores de la evolución sociocultural, quienes vieron las ideas de la evolución biológica como una explicación atractiva para muchas preguntas sobre el desarrollo de la sociedad. [26]
Tanto Spencer como Comte ven la sociedad como una especie de organismo sujeto al proceso de crecimiento: de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Están de acuerdo en que el proceso de crecimiento social se puede dividir en ciertas etapas, que tienen [ se necesita aclaración ] su comienzo y su final, y que este crecimiento es de hecho progreso social: cada sociedad más nueva y más evolucionada es "mejor". Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas básicas que subyacen a la teoría del evolucionismo sociocultural. [25]
Sin embargo, las teorías de Spencer eran más complejas que un simple recorrido por la gran cadena del ser . Spencer basó sus argumentos en una analogía entre la evolución de las sociedades y la ontogenia de un animal. En consecuencia, buscó "principios generales de desarrollo y estructura" o "principios fundamentales de organización", en lugar de contentarse simplemente con atribuir el progreso entre etapas sociales a la intervención directa de alguna deidad benéfica. [27] Además, aceptó que estas condiciones son "mucho menos específicas, mucho más modificables, mucho más dependientes de condiciones que son variables": en resumen, que son un proceso biológico complicado. [28]
Aunque las teorías de Spencer trascendieron la etiqueta de "estagismo" y apreciaron la complejidad biológica, todavía aceptaron una dirección y una moralidad fuertemente fijadas para el desarrollo natural. [29] Para Spencer, la interferencia con el proceso natural de evolución era peligrosa y debía evitarse a toda costa. Naturalmente, estas opiniones estaban unidas a las apremiantes cuestiones políticas y económicas de la época. Spencer claramente pensaba que la evolución de la sociedad trajo consigo una jerarquía racial con los caucásicos en la cima y los africanos en la base. [29] Esta noción está profundamente vinculada a los proyectos coloniales que las potencias europeas perseguían en ese momento, y la idea de superioridad europea se utilizó de manera paternalista para justificar esos proyectos. El influyente zoólogo alemán Ernst Haeckel incluso escribió que "los hombres naturales están más cerca de los vertebrados superiores que los europeos altamente civilizados", incluyendo no sólo una jerarquía racial sino también una jerarquía civilizacional. [30] Asimismo, el argumento evolucionista de Spencer avanzaba una teoría de la estadidad: "hasta que no se satisfaga espontáneamente una necesidad pública no debería satisfacerse en absoluto" resume la noción de Spencer sobre el gobierno limitado y el libre funcionamiento de las fuerzas del mercado. [31]
Esto no quiere decir que el estagismo fuera inútil o estuviera enteramente motivado por el colonialismo y el racismo. Las teorías estagistas se propusieron por primera vez en contextos donde las epistemologías en competencia eran en gran medida visiones estáticas del mundo. Por lo tanto, en cierto sentido había que inventar el "progreso", conceptualmente: la idea de que la sociedad humana pasaría por etapas fue una invención triunfante. Además, los escenarios no siempre fueron entidades estáticas. En las teorías de Buffon, por ejemplo, era posible retroceder entre etapas, y los cambios fisiológicos eran la adaptación reversible de las especies a su entorno en lugar de una transformación irreversible. [32]
Además del progresismo, los análisis económicos influyeron en el evolucionismo social clásico. Adam Smith (1723-1790), que sostenía una visión profundamente evolutiva de la sociedad humana, [33] identificó el crecimiento de la libertad como la fuerza impulsora de un proceso de desarrollo social estadual. [34] Según él, todas las sociedades pasan sucesivamente por cuatro etapas: los primeros humanos vivieron como cazadores-recolectores, seguidos por pastores y nómadas, después de lo cual la sociedad evolucionó hacia los agricultores y finalmente alcanzó la etapa del comercio. [35] Con el fuerte énfasis en la especialización y el aumento de las ganancias derivadas de la división del trabajo, el pensamiento de Smith también ejerció cierta influencia directa sobre el propio Darwin. [36] Tanto en la teoría de la evolución de las especies de Darwin como en las explicaciones de la economía política de Smith, la competencia entre unidades que funcionan egoístamente juega un papel importante e incluso dominante. [37] Thomas R. Malthus (1766-1834) , igualmente ocupado con preocupaciones económicas como Smith, advirtió que, dada la fuerza del impulso sexual inherente a todos los animales, argumentó Malthus, las poblaciones tienden a crecer geométricamente, y el crecimiento demográfico sólo se controla mediante las limitaciones del crecimiento económico, que, si hubiera crecimiento, rápidamente sería superado por el crecimiento demográfico, provocando hambre, pobreza y miseria. [38] Lejos de ser consecuencia de estructuras económicas u órdenes sociales, esta "lucha por la existencia" es una ley natural inevitable, según Malthus. [39]
Auguste Comte, conocido como "el padre de la sociología", formuló la ley de tres etapas : el desarrollo humano avanza desde la etapa teológica , en la que la naturaleza fue concebida míticamente y el hombre buscó la explicación de los fenómenos naturales en seres sobrenaturales; por una etapa metafísica en la que la naturaleza era concebida como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscaba en ellas la explicación de los fenómenos naturales; hasta la etapa positiva final en la que todas las fuerzas abstractas y oscuras quedan descartadas y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. [40] Este progreso se debe al desarrollo de la mente humana y a la creciente aplicación del pensamiento, el razonamiento y la lógica a la comprensión del mundo. [41] Comte vio la sociedad que valoraba la ciencia como el tipo más elevado y desarrollado de organización humana. [40]
Herbert Spencer, quien argumentó en contra de la intervención gubernamental porque creía que la sociedad debería evolucionar hacia una mayor libertad individual, [42] siguió a Lamarck en su pensamiento evolutivo, [43] en el sentido de que creía que los humanos con el tiempo se adaptan a su entorno. [44] Distinguió dos fases del desarrollo en lo que respecta a la regulación interna de las sociedades: [40] la sociedad "militar" y la "industrial". [40] La sociedad militar anterior (y más primitiva) tiene como objetivo la conquista y la defensa, es centralizada , económicamente autosuficiente , colectivista , antepone el bien de un grupo al bien de un individuo, utiliza la coerción, la fuerza y la represión, y premia la lealtad, la obediencia y la disciplina. [40] La sociedad industrial, por el contrario, tiene como objetivo la producción y el comercio , está descentralizada , interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, trabaja a través de la cooperación voluntaria y el autocontrol individual, trata el bien del individuo como el valor más alto, regula la vida social a través de relaciones voluntarias; y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. [40] [45] El proceso de transición de la sociedad militar a la industrial es el resultado de procesos evolutivos constantes dentro de la sociedad. [40] Spencer "imaginó una especie de circuito de retroalimentación entre la evolución mental y social: cuanto mayores eran los poderes mentales, mayor era la complejidad de la sociedad que los individuos podían crear; cuanto más compleja era la sociedad, mayor era el estímulo que proporcionaba para una mayor evolución mental". "Todo se cohesionó para hacer inevitable el progreso o eliminar a aquellos que no mantuvieron el ritmo". [46]
Independientemente de cómo interpreten los estudiosos de Spencer su relación con Darwin, Spencer se convirtió en una figura increíblemente popular en la década de 1870, particularmente en los Estados Unidos . Autores como Edward L. Youmans , William Graham Sumner , John Fiske , John W. Burgess , Lester Frank Ward , Lewis H. Morgan (1818-1881) y otros pensadores de la edad dorada desarrollaron teorías del evolucionismo social como resultado de su exposición a Spencer así como a Darwin.
En su clásico de 1877 Sociedades antiguas , Lewis H. Morgan, un antropólogo cuyas ideas han tenido mucho impacto en la sociología, diferenciaba tres épocas: [47] salvajismo, barbarie y civilización , que se dividen por inventos tecnológicos, como el fuego, el arco , la cerámica. en la era salvaje, la domesticación de animales , la agricultura , la metalurgia en la era bárbara y el alfabeto y la escritura en la era de la civilización. [48] Así, Morgan trazó un vínculo entre el progreso social y el progreso tecnológico . Morgan vio el progreso tecnológico como una fuerza detrás del progreso social y sostuvo que cualquier cambio social ( en instituciones , organizaciones o ideologías sociales) tiene su comienzo en el cambio tecnológico. [48] [49] Las teorías de Morgan fueron popularizadas por Friedrich Engels , quien basó en ellas su famosa obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . [48] Para Engels y otros marxistas esta teoría era importante, ya que apoyaba su convicción de que los factores materialistas (económicos y tecnológicos) son decisivos en la configuración del destino de la humanidad. [48]
Edward Burnett Tylor (1832-1917), pionero de la antropología, se centró en la evolución de la cultura en todo el mundo y señaló que la cultura es una parte importante de toda sociedad y que también está sujeta a un proceso de evolución. Creía que las sociedades se encontraban en diferentes etapas de desarrollo cultural y que el propósito de la antropología era reconstruir la evolución de la cultura, desde los inicios primitivos hasta el estado moderno.
Los antropólogos Sir EB Tylor en Inglaterra y Lewis Henry Morgan en Estados Unidos trabajaron con datos de pueblos indígenas , quienes (afirmaban) representaban etapas anteriores de la evolución cultural que daban una idea del proceso y la progresión de la evolución de la cultura. Morgan lo haría más tarde [ ¿cuándo? ] tienen una influencia significativa en Karl Marx y en Friedrich Engels, quienes desarrollaron una teoría de la evolución sociocultural en la que las contradicciones internas de la sociedad generaban una serie de etapas crecientes que terminaron en una sociedad socialista (ver marxismo ). Tylor y Morgan elaboraron la teoría de la evolución unilineal, especificando criterios para categorizar las culturas según su posición dentro de un sistema fijo de crecimiento de la humanidad en su conjunto y examinando los modos y mecanismos de este crecimiento. Su preocupación era a menudo por la cultura en general, no por las culturas individuales.
Su análisis de datos transculturales se basó en tres suposiciones:
Los teóricos solían medir la progresión (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (incluida la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo), o un aumento en la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaron estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y las terminologías de parentesco entre diversas sociedades.
Lester Frank Ward (1841-1913), a veces mencionado [ ¿ por quién? ] como "padre" de la sociología estadounidense, rechazó muchas de las teorías de Spencer sobre la evolución de las sociedades. Ward, que también era botánico y paleontólogo, creía que la ley de la evolución funcionaba de manera muy diferente en las sociedades humanas que en los reinos vegetal y animal, y teorizaba que la "ley de la naturaleza" había sido reemplazada por la "ley de la naturaleza". la mente". [50] Hizo hincapié en que los humanos, impulsados por las emociones, crean metas para sí mismos y se esfuerzan por realizarlas (más eficazmente con el método científico moderno ), mientras que no existe tal inteligencia y conciencia que guíen el mundo no humano. [51] Las plantas y los animales se adaptan a la naturaleza; el hombre da forma a la naturaleza. Mientras Spencer creía que la competencia y la "supervivencia del más fuerte" beneficiaban a la sociedad humana y la evolución sociocultural, Ward consideraba la competencia como una fuerza destructiva, señalando que todas las instituciones, tradiciones y leyes humanas eran herramientas inventadas por la mente del hombre y que esa mente diseñaba utilizarlos, como todas las herramientas, para "enfrentar y dar jaque mate" a la competencia desenfrenada de las fuerzas naturales. [50] Ward estuvo de acuerdo con Spencer en que los gobiernos autoritarios reprimen los talentos del individuo, pero creía que las sociedades democráticas modernas, que minimizaban el papel de la religión y maximizaban el de la ciencia, podían apoyar eficazmente al individuo en su intento de utilizar plenamente sus capacidades. sus talentos y alcanzar la felicidad. Creía que los procesos evolutivos tienen cuatro etapas:
Si bien Ward consideraba que las sociedades modernas eran superiores a las sociedades "primitivas" (basta con mirar el impacto de la ciencia médica en la salud y la esperanza de vida [ cita requerida ] ), rechazó las teorías de la supremacía blanca ; apoyaba la teoría de la evolución humana fuera de África y creía que todas las razas y clases sociales eran iguales en talento. [52] Sin embargo, Ward no creía que el progreso evolutivo fuera inevitable y temía la degeneración de sociedades y culturas, que consideraba muy evidente en el registro histórico. [53] Ward tampoco estaba a favor de la remodelación radical de la sociedad propuesta por los partidarios del movimiento eugenésico o por los seguidores de Karl Marx; Al igual que Comte, Ward creía que la sociología era la más compleja de las ciencias y que la verdadera sociogénesis era imposible sin una investigación y experimentación considerables. [52]
Émile Durkheim, otro de los "padres" de la sociología , desarrolló una visión dicotómica del progreso social. [54] Su concepto clave era la solidaridad social , ya que definió la evolución social en términos de progresar de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica . [54] En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad del uso de la fuerza y la represión para mantener unida a la sociedad. [54] En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes y la especialización y la cooperación son amplias. [54] El progreso de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica se basa en primer lugar en el crecimiento demográfico y en el aumento de la densidad de población , en segundo lugar en el aumento de la "densidad moral" (desarrollo de interacciones sociales más complejas) y en tercer lugar en la creciente especialización en el lugar de trabajo. [54] Para Durkheim, el factor más importante en el progreso social es la división del trabajo . [54] Esta [ aclaración necesaria ] fue utilizada más tarde a mediados del siglo XX por la economista Ester Boserup (1910-1999) para intentar descartar algunos aspectos de la teoría malthusiana .
Ferdinand Tönnies (1855-1936) describe la evolución como el desarrollo desde una sociedad informal, donde las personas tienen muchas libertades y hay pocas leyes y obligaciones, hasta una sociedad moderna, formal y racional, dominada por tradiciones y leyes, donde las personas no pueden actuar como lo hacen. desear. [55] También señala que existe una tendencia a la estandarización y la unificación, cuando todas las sociedades más pequeñas son absorbidas en una única, grande y moderna sociedad. [55] Así, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización . Tönnies también fue uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no va necesariamente en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto y que incluso puede llamarse regresión, ya que las sociedades más nuevas y más evolucionadas sólo se obtienen después de pagando un alto costo, lo que resulta en una disminución de la satisfacción de los individuos que componen esa sociedad. [55] El trabajo de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo. [55]
Aunque Max Weber no suele ser contado [ ¿ por quién? ] como evolucionista sociocultural, su teoría de la clasificación tripartita de la autoridad puede ser vista [ ¿ por quién? ] también como teoría evolutiva. Weber distingue tres tipos ideales de liderazgo , dominación y autoridad política :
Weber también señala que la dominación legal es la más avanzada, y que las sociedades evolucionan de tener autoridades mayoritariamente tradicionales y carismáticas a autoridades mayoritariamente racionales y legales .
El comienzo del siglo XX inauguró un período de examen crítico sistemático y rechazo de las generalizaciones radicales de las teorías unilineales de la evolución sociocultural. Antropólogos culturales como Franz Boas (1858-1942), junto con sus estudiantes, entre ellos Ruth Benedict y Margaret Mead , son considerados [ ¿por quién? ] como líderes del rechazo de la antropología al evolucionismo social clásico.
Sin embargo, la escuela de Boas ignora parte de la complejidad de las teorías evolutivas que surgieron fuera de la influencia de Herbert Spencer. El origen de las especies de Darwin dio una explicación mecanicista de los orígenes y el desarrollo de los animales, muy al margen de las teorías de Spencer que enfatizaban el inevitable desarrollo humano a través de etapas. En consecuencia, muchos académicos desarrollaron comprensiones más sofisticadas de cómo evolucionan las culturas, basándose en profundas analogías culturales, que las teorías de la tradición de Herbert Spencer. [56] Walter Bagehot (1872) aplicó la selección y la herencia al desarrollo de las instituciones políticas humanas. Samuel Alexander (1892) analiza la selección natural de principios morales en la sociedad. [57] William James (1880) consideró la "selección natural" de ideas en el aprendizaje y el desarrollo científico. De hecho, identificó un "notable paralelismo [...] entre los hechos de la evolución social, por un lado, y los de la evolución zoológica tal como los expone el señor Darwin, por el otro". [57] Charles Sanders Pierce (1898) incluso propuso que las leyes actuales de la naturaleza que tenemos existen porque han evolucionado con el tiempo. [57] El propio Darwin, en el capítulo 5 de El origen del hombre, propuso que los sentimientos morales humanos estaban sujetos a la selección de grupo: "Una tribu que incluye muchos miembros que, por poseer en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, coraje , y simpatía, estuvieran siempre dispuestos a ayudarse unos a otros y a sacrificarse por el bien común, saldrían victoriosos sobre la mayoría de las demás tribus; y esto sería selección natural". [58] A través del mecanismo de la imitación, tanto las culturas como los individuos podrían estar sujetos a la selección natural.
Si bien estas teorías involucraban la evolución aplicada a cuestiones sociales, excepto por la selección de grupos de Darwin, las teorías revisadas anteriormente no avanzaron en una comprensión precisa de cómo el mecanismo de Darwin se extendió y aplicó a las culturas más allá de una vaga apelación a la competencia. [59] Darwinismo y política (1889) de Ritchie rompe esta tendencia, sosteniendo que "el lenguaje y las instituciones sociales hacen posible transmitir la experiencia con bastante independencia de la continuidad de la raza". [60] Por lo tanto, Ritchie vio la evolución cultural como un proceso que podía operar independientemente de la evolución de las especies y en diferentes escalas, y le dio fundamentos precisos: estaba "extendiendo su alcance", en sus propias palabras, a ideas, culturas y instituciones. [61]
Thorstein Veblen, casi al mismo tiempo, llegó a una conclusión similar: que los humanos evolucionan hacia su entorno social, pero su entorno social, a su vez, también evoluciona. [62] El mecanismo de Veblen para el progreso humano fue la evolución de la intencionalidad humana: Veblen etiquetó a los hombres como "criaturas de hábitos" y pensó que los hábitos eran "digeridos mentalmente" por aquellos que lo influenciaban. [56] En resumen, como señalan Hodgson y Knudsen, Veblen piensa: "las instituciones cambiantes, a su vez, propician una mayor selección de individuos dotados del temperamento más apto, y una mayor adaptación del temperamento y los hábitos individuales al entorno cambiante a través de la formación de nuevas instituciones." Así, Veblen representó una extensión de las teorías de Ritchie, donde la evolución opera en múltiples niveles, hasta una apreciación sofisticada de cómo cada nivel interactúa con el otro. [63]
A pesar de esta complejidad, Boas y Benedict utilizaron una etnografía sofisticada y métodos empíricos más rigurosos para argumentar que las teorías de Spencer, Tylor y Morgan eran datos etnográficos especulativos y sistemáticamente tergiversados. Las teorías sobre las "etapas" de la evolución fueron especialmente criticadas como ilusiones. Además, rechazaron la distinción entre "primitivas" y "civilizadas" (o "modernas"), señalando que las llamadas sociedades contemporáneas primitivas tienen tanta historia y fueron tan evolucionadas como las llamadas sociedades civilizadas. Por lo tanto, argumentaron que cualquier intento de utilizar esta teoría para reconstruir las historias de pueblos analfabetos (es decir, sin dejar documentos históricos) es enteramente especulativo y acientífico.
Observaron que la progresión postulada, que típicamente terminaba con una etapa de civilización idéntica a la de la Europa moderna, es etnocéntrica . También señalaron que la teoría supone que las sociedades están claramente delimitadas y son distintas, cuando en realidad los rasgos y formas culturales a menudo cruzan las fronteras sociales y se difunden entre muchas sociedades diferentes (y, por lo tanto, son un importante mecanismo de cambio). Boas, en su enfoque de historia cultural , se centró en el trabajo de campo antropológico en un intento de identificar procesos fácticos en lugar de lo que criticó como etapas especulativas de crecimiento. Su enfoque influyó mucho en la antropología estadounidense de la primera mitad del siglo XX y marcó un retroceso de la generalización de alto nivel y de la "construcción de sistemas".
Críticos posteriores observaron que la suposición de sociedades firmemente delimitadas se propuso precisamente en el momento en que las potencias europeas estaban colonizando sociedades no occidentales y, por tanto, era interesada. Muchos antropólogos y teóricos sociales consideran ahora que la evolución cultural y social unilineal es un mito occidental que rara vez se basa en bases empíricas sólidas. Los teóricos críticos sostienen que las nociones de evolución social son simplemente justificaciones del poder de las élites de la sociedad. Finalmente, las devastadoras guerras mundiales que ocurrieron entre 1914 y 1945 paralizaron la confianza de Europa en sí misma. Después de millones de muertes, genocidio y la destrucción de la infraestructura industrial de Europa, la idea de progreso parecía, en el mejor de los casos, dudosa.
Así, el evolucionismo sociocultural moderno rechaza la mayor parte del evolucionismo social clásico debido a varios problemas teóricos:
Debido a que la evolución social se postuló como una teoría científica, a menudo se utilizó para apoyar prácticas sociales injustas y a menudo racistas , en particular el colonialismo, la esclavitud y las condiciones económicas desiguales presentes en la Europa industrializada. El darwinismo social es especialmente criticado, ya que supuestamente condujo a algunas filosofías utilizadas por los nazis .
Las principales obras de Weber en sociología económica y sociología de la religión trataron de la racionalización , la secularización y el llamado " desencanto " que asoció con el surgimiento del capitalismo y la modernidad . [64] En sociología, la racionalización es el proceso por el cual un número creciente de acciones sociales se basan en consideraciones de eficiencia o cálculo teleológico en lugar de motivaciones derivadas de la moralidad , la emoción , la costumbre o la tradición . En lugar de referirse a lo que es genuinamente "racional" o "lógico", la racionalización se refiere a una búsqueda incesante de objetivos que en realidad podrían funcionar en detrimento de una sociedad. La racionalización es un aspecto ambivalente de la modernidad, que se manifiesta especialmente en la sociedad occidental : como un comportamiento del mercado capitalista, de la administración racional en el Estado y la burocracia , de la extensión de la ciencia moderna y de la expansión de la tecnología moderna. [ cita necesaria ]
El pensamiento de Weber sobre las tendencias racionalizadoras y secularizadoras de la sociedad occidental moderna (a veces descrita como la " tesis de Weber ") se fusionaría con el marxismo para facilitar la teoría crítica, particularmente en el trabajo de pensadores como Jürgen Habermas (nacido en 1929). Los teóricos críticos, como antipositivistas , son críticos con la idea de una jerarquía de ciencias o sociedades, particularmente con respecto al positivismo sociológico establecido originalmente por Comte. Jürgen Habermas ha criticado el concepto de racionalidad instrumental pura en el sentido de que el pensamiento científico se convierte en algo parecido a la ideología misma. Para teóricos como Zygmunt Bauman (1925-2017), la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar más estrecha y lamentablemente asociada con los acontecimientos del Holocausto .
Cuando la crítica del evolucionismo social clásico fue ampliamente aceptada, los enfoques antropológicos y sociológicos modernos cambiaron respectivamente. Las teorías modernas tienen cuidado de evitar especulaciones, comparaciones o juicios de valor etnocéntricos y sin fuentes; más o menos considerando que las sociedades individuales existen dentro de sus propios contextos históricos. Estas condiciones proporcionaron el contexto para nuevas teorías como el relativismo cultural y la evolución multilineal.
En las décadas de 1920 y 1930, Gordon Childe revolucionó el estudio del evolucionismo cultural. Realizó un relato completo de la prehistoria que proporcionó a los estudiosos pruebas de la transmisión cultural africana y asiática a Europa. Luchó contra el racismo científico encontrando herramientas y artefactos de los pueblos indígenas de África y Asia y mostró cómo influyeron en la tecnología de la cultura europea. La evidencia de sus excavaciones contradice la idea de supremacía y superioridad aria. Adoptando "el concepto básico de cultura arqueológica de Kosinna y su identificación de tales culturas como restos de pueblos prehistóricos" y combinándolo con las cronologías detalladas de la prehistoria europea desarrolladas por Gustaf Oscar Montelius, Childe argumentó que cada sociedad necesitaba ser delineada individualmente en el base de artefactos constituyentes que eran indicativos de su función práctica y social. [65] Childe explicó la evolución cultural mediante su teoría de la divergencia con modificaciones de la convergencia. Postuló que diferentes culturas forman métodos separados que satisfacen diferentes necesidades, pero cuando dos culturas estaban en contacto desarrollaron adaptaciones similares, resolviendo problemas similares. Rechazando la teoría de Spencer sobre la evolución cultural paralela, Childe descubrió que las interacciones entre culturas contribuían a la convergencia de aspectos similares atribuidos con mayor frecuencia a una cultura. Childe puso énfasis en la cultura humana como una construcción social más que como productos de contextos ambientales o tecnológicos. Childe acuñó los términos " Revolución Neolítica " y " Revolución Urbana ", que todavía se utilizan hoy en la rama de la antropología prehistórica.
En 1941, el antropólogo Robert Redfield escribió sobre un cambio de la "sociedad popular" a la "sociedad urbana". En la década de 1940, antropólogos culturales como Leslie White y Julian Steward buscaron revivir un modelo evolutivo sobre una base más científica y lograron establecer un enfoque conocido como neoevolucionismo. White rechazó la oposición entre sociedades "primitivas" y "modernas", pero argumentó que las sociedades podían distinguirse en función de la cantidad de energía que aprovechaban y que el aumento de energía permitía una mayor diferenciación social (ley de White). Steward, por otro lado, rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera.
Los antropólogos Marshall Sahlins y Elman Service prepararon un volumen editado, Evolution and Culture , en el que intentaron sintetizar los enfoques de White y Steward. [66] Otros antropólogos, basándose en el trabajo de White y Steward o respondiendo a él, desarrollaron teorías de ecología cultural y antropología ecológica. Los ejemplos más destacados son Peter Vayda y Roy Rappaport . A finales de la década de 1950, estudiantes de Steward como Eric Wolf y Sidney Mintz se alejaron de la ecología cultural hacia el marxismo, la teoría de los sistemas mundiales , la teoría de la dependencia y el materialismo cultural de Marvin Harris .
Hoy en día, la mayoría de los antropólogos rechazan las nociones de progreso del siglo XIX y los tres supuestos de la evolución unilineal. Siguiendo a Steward, toman en serio la relación entre una cultura y su entorno para explicar diferentes aspectos de una cultura. Pero la mayoría de los antropólogos culturales modernos han adoptado un enfoque sistémico general, examinando las culturas como sistemas emergentes y argumentando que se debe considerar todo el entorno social, que incluye las relaciones políticas y económicas entre las culturas. Como resultado de nociones simplistas de "evolución progresiva", las teorías de evolución cultural más modernas y complejas (como la teoría de la herencia dual , que se analiza más adelante) reciben poca atención en las ciencias sociales, habiendo dado paso en algunos casos a una serie de enfoques más humanistas. . Algunos rechazan la totalidad del pensamiento evolucionista y, en cambio, analizan las contingencias históricas, los contactos con otras culturas y el funcionamiento de los sistemas de símbolos culturales. En el área de los estudios sobre el desarrollo, autores como Amartya Sen han desarrollado una comprensión del "desarrollo" y el "florecimiento humano" que también cuestiona nociones más simplistas de progreso, al tiempo que conservan gran parte de su inspiración original.
El neoevolucionismo fue el primero de una serie de teorías modernas de la evolución multilineal. Surgió en la década de 1930 y se desarrolló ampliamente en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial y se incorporó tanto a la antropología como a la sociología en la década de 1960. Basa sus teorías en evidencia empírica de áreas de arqueología, paleontología e historiografía y trata de eliminar cualquier referencia a sistemas de valores , ya sean morales o culturales, tratando de permanecer objetivo y simplemente descriptivo. [67]
Si bien el evolucionismo del siglo XIX explicaba cómo se desarrolla la cultura dando principios generales de su proceso evolutivo, los particularistas históricos lo descartaron por considerarlo poco científico a principios del siglo XX. Fueron los pensadores neoevolucionistas quienes recuperaron el pensamiento evolucionista y lo desarrollaron para que fuera aceptable para la antropología contemporánea.
El neoevolucionismo descarta muchas ideas del evolucionismo social clásico, a saber, la del progreso social, tan dominante en las teorías sociológicas anteriores relacionadas con la evolución. [67] Luego, el neoevolucionismo descarta el argumento del determinismo e introduce la probabilidad , argumentando que los accidentes y el libre albedrío afectan en gran medida el proceso de evolución social. [67] También respalda la historia contrafáctica : pregunta "qué pasaría si" y considera diferentes caminos posibles que la evolución social puede tomar o podría haber tomado, y por lo tanto permite el hecho de que varias culturas pueden desarrollarse de diferentes maneras, algunas saltándose etapas enteras, otras lo han hecho. pasado a través. [67] El neoevolucionismo enfatiza la importancia de la evidencia empírica . Mientras que el evolucionismo del siglo XIX utilizó juicios de valor y suposiciones para interpretar datos, el neoevolucionismo se basa en información mensurable para analizar el proceso de evolución sociocultural.
Leslie White , autora de La evolución de la cultura: el desarrollo de la civilización hasta la caída de Roma (1959), intentó crear una teoría que explicara toda la historia de la humanidad . [67] El factor más importante en su teoría es la tecnología. [67] Los sistemas sociales están determinados por los sistemas tecnológicos , escribió White en su libro, [68] haciéndose eco de la teoría anterior de Lewis Henry Morgan. Propone el consumo de energía de una sociedad como medida de su avance. [67] Diferencia entre cinco etapas del desarrollo humano. [67] En el primero, las personas utilizan la energía de sus propios músculos. [67] En el segundo, utilizan la energía de los animales domesticados. [67] En el tercero, utilizan la energía de las plantas (por lo que White se refiere aquí a la revolución agrícola). [67] En el cuarto, aprenden a utilizar la energía de los recursos naturales: carbón, petróleo, gas. [67] En el quinto, aprovechan la energía nuclear . [67] White introdujo una fórmula, P=E·T, donde E es una medida de la energía consumida y T es la medida de la eficiencia de los factores técnicos que utilizan la energía. [67] Esta teoría es similar a la teoría posterior de la escala Kardashev del astrónomo ruso Nikolai Kardashev .
Julian Steward , autor de Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955, reimpreso en 1979), creó la teoría de la evolución "multilineal" que examinaba la forma en que las sociedades se adaptaban a su entorno. Este enfoque tenía más matices que la teoría de White de la "evolución unilineal". Steward rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera. Sostuvo que se podrían estudiar diferentes adaptaciones mediante el examen de los recursos específicos que explotaba una sociedad, la tecnología en la que confiaba la sociedad para explotar estos recursos y la organización del trabajo humano. Sostuvo además que diferentes entornos y tecnologías requerirían diferentes tipos de adaptaciones, y que a medida que la base de recursos o la tecnología cambiaran, también lo haría una cultura. En otras palabras, las culturas no cambian según una lógica interna, sino más bien en términos de una relación cambiante con un entorno cambiante. Por lo tanto, las culturas no pasarían por las mismas etapas en el mismo orden en que cambiaron; más bien, cambiarían en diferentes formas y direcciones. Llamó a su teoría "evolución multilineal". Cuestionó la posibilidad de crear una teoría social que abarcara toda la evolución de la humanidad; sin embargo, argumentó que los antropólogos no se limitan a describir culturas existentes específicas. Creía que es posible crear teorías que analicen una cultura común típica, representativa de épocas o regiones específicas. Como factores decisivos que determinan el desarrollo de una determinada cultura, señaló la tecnología y la economía, pero señaló que hay factores secundarios, como el sistema político, las ideologías y la religión. Todos esos factores empujan la evolución de una sociedad determinada en varias direcciones al mismo tiempo; de ahí la aplicación del término "multilineal" a su teoría de la evolución.
Marshall Sahlins , coeditor con Elman Service of Evolution and Culture (1960), dividió la evolución de las sociedades en "general" y "específica". [69] La evolución general es la tendencia de los sistemas culturales y sociales a aumentar en complejidad, organización y adaptabilidad al medio ambiente. [69] Sin embargo, como las diversas culturas no están aisladas, hay interacción y difusión de sus cualidades (como las invenciones tecnológicas ). [69] Esto lleva a las culturas a desarrollarse de diferentes maneras (evolución específica), a medida que se les introducen varios elementos en diferentes combinaciones y en diferentes etapas de evolución. [69]
En su Poder y Prestigio (1966) y Sociedades Humanas: Una Introducción a la Macrosociología (1974), Gerhard Lenski amplía los trabajos de Leslie White y Lewis Henry Morgan, [69] desarrollando la teoría ecológico-evolutiva . Considera el progreso tecnológico como el factor más básico en la evolución de las sociedades y las culturas. [69] A diferencia de White, quien definió la tecnología como la capacidad de crear y utilizar energía , Lenski se centra en la información : su cantidad y usos. [69] Cuanta más información y conocimiento (especialmente lo que permite la configuración del entorno natural) tenga una sociedad determinada, más avanzada será. [69] Distingue cuatro etapas del desarrollo humano, basándose en los avances de la historia de la comunicación . [69] En la primera etapa, la información se transmite a través de genes . [69] En el segundo, cuando los humanos ganan sensibilidad , pueden aprender y transmitir información a través de la experiencia. [69] En el tercero, los humanos comienzan a usar signos y desarrollan la lógica . [69] En el cuarto, pueden crear símbolos y desarrollar el lenguaje y la escritura. [69] Los avances en la tecnología de la comunicación se traducen en avances en el sistema económico y el sistema político , la distribución de bienes , la desigualdad social y otras esferas de la vida social. También diferencia las sociedades según su nivel de tecnología, comunicación y economía: (1) cazadoras y recolectoras, (2) agrícolas, (3) industriales y (4) especiales (como las sociedades pesqueras). [69]
Talcott Parsons , autor de Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) y The System of Modern Societies (1971) dividió la evolución en cuatro subprocesos: (1) división, que crea subsistemas funcionales a partir del sistema principal; (2) adaptación, donde esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes; (3) inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados; y (4) generalización de valores, aumentando la legitimación de un sistema cada vez más complejo. [70] Muestra esos procesos en 4 etapas de evolución: (I) primitiva o de búsqueda de alimento, (II) agrícola arcaica, (III) clásica o "histórica" en su terminología, utilizando teorías formalizadas y universalizadoras sobre la realidad y (IV) moderna culturas empíricas. Sin embargo, estas divisiones en la teoría de Parsons son las formas más formales en las que se conceptualiza el proceso evolutivo y no deben confundirse con la teoría real de Parsons. Parsons desarrolla una teoría donde intenta revelar la complejidad de los procesos que toman forma entre dos puntos de necesidad, siendo el primero la "necesidad" cultural, que se da a través del sistema de valores de cada comunidad en evolución; el otro son las necesidades ambientales, que se reflejan más directamente en las realidades materiales del sistema de producción básico y en la capacidad relativa de cada nivel económico-industrial en cada ventana de tiempo. En general, Parsons destaca que la dinámica y direcciones de estos procesos están determinadas por el imperativo cultural incorporado en el patrimonio cultural y, más secundariamente, por el resultado de puras condiciones "económicas".
Se ha citado que los conceptos recientes, y muy incomprendidos, de Michel Foucault , como Biopoder , Biopolítica y Poder-conocimiento, se liberan de la concepción tradicional del hombre como animal cultural. Foucault considera tanto los términos "animal cultural" como "naturaleza humana" como abstracciones engañosas, que conducen a una exención acrítica del hombre y cualquier cosa puede justificarse cuando se trata de procesos sociales o fenómenos naturales (fenómenos sociales). [71] Foucault sostiene que estos procesos complejos están interrelacionados y son difíciles de estudiar por una razón, por lo que esas "verdades" no pueden ser derribadas ni alteradas. Para Foucault, los muchos conceptos y prácticas modernas que intentan descubrir "la verdad" sobre los seres humanos (ya sea psicológica, sexual, religiosa o espiritualmente) en realidad crean los mismos tipos de personas que pretenden descubrir. Al requerir "especialistas" capacitados y códigos de conocimiento y saber hacer, la búsqueda rigurosa se "pospone" o retrasa, lo que hace que cualquier tipo de estudio no sólo sea un tema "tabú" sino que se ignore deliberadamente. Cita el concepto de "verdad" [72] dentro de muchas culturas humanas y la dinámica siempre fluida entre la verdad, el poder y el conocimiento como una dinámica compleja resultante (Foucault usa el término regímenes de verdad) y cómo fluyen con facilidad como agua que fluye. hacer que el concepto de "verdad" sea impermeable a cualquier investigación racional posterior. Algunas de las instituciones sociales más poderosas de Occidente lo son por una razón, no porque exhiban estructuras poderosas que inhiban la investigación o porque sea ilegal investigar sus fundamentos históricos. Es la noción misma de "legitimidad" que Foucault cita como ejemplos de "verdad" la que funciona como una reivindicación del " fundacionalismo " de exactitud histórica. Foucault sostiene que sistemas como Medicina , Prisiones , [73] [74] y Religión , así como obras innovadoras sobre cuestiones teóricas más abstractas sobre el poder, están suspendidos o enterrados en el olvido. [75] Cita como ejemplos adicionales el 'Estudio científico' de la biología de poblaciones y la genética de poblaciones [76]como ambos ejemplos de este tipo de "Biopoder" sobre la gran mayoría de la población humana, dando a la nueva población política fundada su "política" o sistema de gobierno. Con el advenimiento de la biología y la genética unidas como nuevas innovaciones científicas, las nociones de estudio del conocimiento sobre la verdad pertenecen al reino de los expertos que nunca divulgarán sus secretos abiertamente, mientras que la mayor parte de la población no conoce su propia biología o genética. hecho por ellos por los expertos. Esto funciona como un mecanismo de ignorancia de la verdad: "donde los "conocimientos subyugados", como aquellos que han sido eliminados de la historia y sumergidos en ella de forma enmascarada, producen lo que ahora conocemos como verdad. Él los llama "conocimientos desde abajo". y un "conocimiento histórico de las luchas". La genealogía , sugiere Foucault, es una forma de llegar a estos conocimientos y luchas; "se trata de la insurrección de los conocimientos". Foucault intenta mostrarlo con la dimensión añadida de " Milieu " (derivado de Mecánica newtoniana ) cómo este Medio del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias Biológicas y Físicas logró imbricarse en las relaciones políticas, sociales y biológicas de los hombres con la llegada del concepto Trabajo impuesto a la población industrial. Foucault utiliza el término Umwelt , tomado de Jakob von Uexküll , que significa entorno interno. Tecnología, producción, cartografía , la producción de los estados nacionales y el gobierno, haciendo que la eficiencia del cuerpo político , la ley , la herencia y la consanguinidad [75] no sólo suenen genuinas y más allá de su origen y fundamento históricos. puede convertirse en una "verdad exacta" en la que el individuo y el cuerpo social no sólo están subyugados y anulados sino que dependen de él. Foucault no niega que los estudios genéticos o biológicos sean inexactos o simplemente no digan la verdad; lo que quiere decir es que las nociones de estas ciencias recién descubiertas se ampliaron para incluir a la gran mayoría (o poblaciones enteras) de poblaciones como un ejercicio de "cambio de regímenes". ". Foucault sostiene que el significado conceptual de la Edad Media y del período del derecho canónico , el modelo geocéntrico , posteriormente reemplazado por el modelo del heliocentrismo que sitúa la posición del derecho del derecho en la Edad Media ( Derecho exclusivo o su término jurídico correcto Sui generis ) fue el Derecho divino de los reyes y monarquía absolutadonde la encarnación anterior de la verdad y el gobierno de la soberanía política era considerada absoluta e incuestionable por la filosofía política (monarcas, papas y emperadores). Sin embargo, Foucault notó que esta versión faraónica del poder político estaba atravesada y fue con el surgimiento del capitalismo y la democracia liberal en el siglo XVIII que estos términos comenzaron a "democratizarse". La versión faraónica moderna representada por el presidente , el monarca, el Papa y el primer ministro se convirtió en versiones propagandizadas o ejemplos de agentes simbólicos, todos dirigidos a un fenómeno recién descubierto: la población. [77] Como agentes simbólicos de poder que hacen que la población en masa tenga que sacrificarse todo en nombre del sufragio electoral recién formado que ahora llamamos Democracia . Sin embargo, todo esto dio un vuelco (cuando los gobernantes medievales fueron expulsados y reemplazados por un aparato más exacto ahora llamado Estado) cuando las ciencias humanas descubrieron repentinamente: "El conjunto de mecanismos a través de los cuales las características biológicas básicas del ser humano "La especie se convirtió en objeto de una estrategia política y tomó en cuenta los hechos fundamentales de que los humanos eran ahora una especie biológica". [78]
La sociobiología es quizás la que más se aleja del evolucionismo social clásico. [79] Fue introducido por Edward Wilson en su libro de 1975 Sociobiology: The New Synthesis y siguió a su adaptación de la teoría de la evolución al campo de las ciencias sociales. Wilson fue pionero en el intento de explicar la mecánica evolutiva detrás de comportamientos sociales como el altruismo , la agresión y la crianza. [79] Al hacerlo, Wilson desató una de las mayores controversias científicas del siglo XX al introducir y rejuvenecer modos de pensamiento neodarwinianos en muchas ciencias sociales y humanidades, lo que provocó reacciones que van desde la oposición fundamental, no solo de los científicos sociales y humanistas, sino también de los darwinistas que lo consideran "excesivamente simplista en su enfoque", [80] a los llamados a una reestructuración radical de las respectivas disciplinas sobre una base evolutiva. [81]
La teoría actual de la evolución, la síntesis evolutiva moderna (o neodarwinismo), explica que la evolución de las especies se produce mediante una combinación del mecanismo de selección natural de Darwin y la teoría de la genética de Gregor Mendel como base de la herencia biológica y la genética matemática de poblaciones. . [79] Esencialmente, la síntesis moderna introdujo la conexión entre dos descubrimientos importantes; las unidades de evolución (genes) con el principal mecanismo de evolución (selección). [79]
Debido a su estrecha dependencia de la biología, la sociobiología a menudo se considera una rama de la biología, aunque utiliza técnicas de una gran cantidad de ciencias, incluidas la etología , la evolución, la zoología , la arqueología, la genética de poblaciones y muchas otras. Dentro del estudio de las sociedades humanas , la sociobiología está estrechamente relacionada con los campos de la ecología del comportamiento humano y la psicología evolutiva .
La sociobiología sigue siendo muy controvertida, ya que sostiene que los genes explican comportamientos humanos específicos, aunque los sociobiólogos describen este papel como una interacción muy compleja y a menudo impredecible entre la naturaleza y la crianza. Los críticos más notables de la opinión de que los genes desempeñan un papel directo en el comportamiento humano han sido los biólogos Richard Lewontin Steven Rose y Stephen Jay Gould . Dada la convergencia de muchas de las afirmaciones de la sociobiología con la política de derecha, este enfoque ha encontrado una severa oposición tanto con respecto a sus resultados de investigación como a sus principios básicos; [82] Esto ha llevado incluso al propio Wilson a revisar sus afirmaciones y manifestar su oposición a algunos elementos de la sociobiología moderna. [83]
Desde el surgimiento de la psicología evolutiva, en los últimos 25 años ha surgido otra escuela de pensamiento, la teoría de la herencia dual , que aplica los estándares matemáticos de la genética de poblaciones para modelar los principios adaptativos y selectivos de la cultura. Esta escuela de pensamiento fue iniciada por Robert Boyd en UCLA y Peter Richerson en UC Davis y ampliada por William Wimsatt , entre otros. El libro de Boyd y Richerson, Culture and the Evolutionary Process (1985), fue una descripción altamente matemática del cambio cultural, publicada posteriormente en una forma más accesible en Not by Genes Alone (2004). En opinión de Boyd y Richerson, la evolución cultural, que opera sobre información socialmente aprendida, existe en una vía separada pero coevolutiva de la evolución genética, y aunque ambas están relacionadas, la evolución cultural es más dinámica, rápida e influyente en la sociedad humana que la evolución genética. evolución. La teoría de la herencia dual tiene el beneficio de proporcionar un territorio unificador para un paradigma de "naturaleza y crianza" y explica fenómenos más precisos en la teoría evolutiva aplicada a la cultura, como los efectos de aleatoriedad (deriva), la dependencia de la concentración, la "fidelidad" de los sistemas de información en evolución, y transmisión lateral a través de la comunicación. [84] Nicholas Christakis también promueve ideas similares sobre la "sociología evolutiva" en su libro de 2019, Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good Society, enfatizando la relevancia de las fuerzas evolutivas subyacentes que han ayudado a dar forma a todas las sociedades, cualesquiera que sean sus diferencias culturales. [85]
Las teorías de la modernización están estrechamente relacionadas con la teoría de la dependencia y la teoría del desarrollo . [86] Si bien se desarrollaron y popularizaron en las décadas de 1950 y 1960, sus antepasados ideológicos y epistémicos se remontan al menos hasta principios del siglo XX, cuando los historiadores y científicos sociales progresistas, basándose en ideas darwinianas de que las raíces del éxito económico en Estados Unidos había que buscarlo en su estructura poblacional que, como sociedad de inmigrantes, compuesta por los individuos más fuertes y aptos de sus respectivos países de origen, había comenzado a dotar de razonamiento evolutivo al mito nacional del destino manifiesto estadounidense. Explícita e implícitamente, Estados Unidos se convirtió en el criterio de la modernización, y el alcance de su modernidad de otras sociedades podía medirse por su adherencia al ejemplo estadounidense. [87] Las teorías de la modernización combinan las teorías anteriores de la evolución sociocultural con experiencias prácticas e investigaciones empíricas, especialmente aquellas de la era de la descolonización . La teoría establece que:
Desarrollada a partir de las teorías clásicas del evolucionismo social, la teoría de la modernización enfatiza el factor de modernización: muchas sociedades simplemente están tratando (o necesitan) emular las sociedades y culturas más exitosas. [86] También afirma que es posible hacerlo, apoyando así los conceptos de ingeniería social y que los países desarrollados pueden y deben ayudar a los menos desarrollados, directa o indirectamente. [86]
Entre los científicos que contribuyeron mucho a esta teoría se encuentra Walt Rostow , quien en su Las etapas del crecimiento económico: un manifiesto no comunista (1960) se concentra en el lado del sistema económico de la modernización, tratando de mostrar los factores necesarios para que un país alcance el camino hacia la modernización en su modelo de despegue rostoviano . [86] David Apter se concentró en el sistema político y la historia de la democracia, investigando la conexión entre democracia, buen gobierno y eficiencia y modernización. [86] David McClelland ( The Achieving Society , 1967) abordó este tema desde la perspectiva psicológica , con su teoría de las motivaciones , argumentando que la modernización no puede ocurrir hasta que una sociedad dada valore la innovación, el éxito y la libre empresa. [86] Alex Inkeles ( Becoming Modern , 1974) crea de manera similar un modelo de personalidad moderna , que debe ser independiente, activa, interesada en las políticas públicas y los asuntos culturales, abierta a nuevas experiencias, racional y capaz de crear planes de largo plazo para el futuro. [86] Algunas obras de Jürgen Habermas también están relacionadas con este subcampo.
La teoría de la modernización ha sido objeto de algunas críticas similares a las formuladas contra el evolucionismo social clásico, especialmente por ser demasiado etnocéntrica, unilateral y centrada en el mundo occidental y su cultura.
El período de la Guerra Fría estuvo marcado por la rivalidad entre dos superpotencias, las cuales se consideraban las culturas más evolucionadas del planeta. La URSS se describió a sí misma como una sociedad socialista que surgió de la lucha de clases , destinada a alcanzar el estado de comunismo , mientras que los sociólogos de los Estados Unidos (como Talcott Parsons) sostenían que la libertad y la prosperidad de los Estados Unidos eran una prueba de un nivel superior. nivel de evolución sociocultural de su cultura y sociedad. Al mismo tiempo, la descolonización creó países recientemente independizados que buscaban desarrollarse más, un modelo de progreso e industrialización que era en sí mismo una forma de evolución sociocultural.
Muchos [ ¿quién? ] sostienen que la siguiente etapa de la evolución sociocultural consiste en una fusión con la tecnología, especialmente la tecnología de procesamiento de información. Varias transiciones importantes acumulativas de la evolución han transformado la vida a través de innovaciones clave en el almacenamiento y la replicación de información, incluido el ARN , el ADN , la multicelularidad y también el lenguaje y la cultura como sistemas de procesamiento de información interhumanos. [89] [90] en este sentido se puede argumentar que la biosfera basada en el carbono ha generado un sistema cognitivo (humanos) capaz de crear tecnología que resultará en una transición evolutiva comparable. "La información digital ha alcanzado una magnitud similar a la información en la biosfera. Aumenta exponencialmente, exhibe replicación de alta fidelidad, evoluciona a través de aptitud diferencial, se expresa a través de inteligencia artificial (IA) y tiene facilidad para una recombinación prácticamente ilimitada. Al igual que las transiciones evolutivas anteriores , la simbiosis potencial entre la información biológica y digital alcanzará un punto crítico en el que estos códigos podrían competir a través de la selección natural. Alternativamente, esta fusión podría crear un superorganismo de nivel superior que emplee una división del trabajo de bajo conflicto en la realización de tareas informativas... Ya adoptamos fusiones de biología y tecnología. Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo de vigilia comunicándonos a través de canales mediados digitalmente, ... la mayoría de las transacciones en el mercado de valores se ejecutan mediante algoritmos comerciales automatizados, y nuestras redes eléctricas están en manos de inteligencia artificial. "Uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos comienza en línea, los algoritmos digitales también están desempeñando un papel en el vínculo y la reproducción de las parejas humanas". [88]
Las teorías políticas actuales de los nuevos tribalistas imitan conscientemente la ecología y las formas de vida de los pueblos indígenas , complementándolas con ciencias modernas. La democracia ecorregional intenta confinar a los "grupos cambiantes", o tribus, dentro de "límites más o menos claros" que una sociedad hereda de la ecología circundante, a las fronteras de una ecorregión natural . El progreso puede proceder de la competencia entre tribus, pero no dentro de ellas, y está limitado por fronteras ecológicas o por incentivos del capitalismo natural que intentan imitar la presión de la selección natural sobre una sociedad humana obligándola a adaptarse conscientemente a energía o materiales escasos. Los gaianos sostienen que las sociedades evolucionan de manera determinista para desempeñar un papel en la ecología de su biosfera o, de lo contrario, mueren como fracasos debido a la competencia de sociedades más eficientes que explotan la influencia de la naturaleza.
Así, algunos han apelado a las teorías de la evolución sociocultural para afirmar que optimizar la ecología y la armonía social de grupos muy unidos es más deseable o necesario que la progresión hacia la "civilización". Una encuesta de 2002 entre expertos sobre los pueblos indígenas neoárticos y neotrópicos (reportada en la revista Harper ) [ cita necesaria ] reveló que todos hubieran preferido ser una persona típica del Nuevo Mundo en el año 1491, antes de cualquier contacto europeo, en lugar de un Típico europeo de aquella época. Este enfoque ha sido criticado al señalar que hay una serie de ejemplos históricos de pueblos indígenas que causan graves daños ambientales (como la deforestación de la Isla de Pascua y la extinción de los mamuts en América del Norte) y que los defensores de este objetivo se han visto atrapados por El estereotipo europeo del buen salvaje .
Particularmente desde el final de la Guerra Fría, ha habido un número creciente de académicos en ciencias sociales y humanidades que vinieron a complementar la investigación neoevolutiva más presentista con estudios sobre el pasado más distante y sus habitantes humanos. Un elemento clave en muchos de estos análisis y teorías es la guerra, a la que Robert L. Carneiro llamó "el motor principal del origen del Estado". [91] Teoriza que, dada la disponibilidad limitada de recursos naturales, las sociedades competirán entre sí, y el grupo perdedor saldrá del área ahora dominada por el victorioso o, si el área está circunscrita por un océano o un cordillera y, por lo tanto, el reasentamiento es imposible, serán subyugados o asesinados. Así, las sociedades se hicieron cada vez más grandes, pero, ante la constante amenaza de extinción o asimilación, también se vieron obligadas a volverse más complejas en su organización interna tanto para seguir siendo competitivas como para administrar un territorio en crecimiento y una población mayor. [92]
Las ideas de Carneiro han inspirado un gran número de investigaciones posteriores sobre el papel de la guerra en el proceso de evolución política, social o cultural. Un ejemplo de esto es Ian Morris, quien sostiene que, dadas las condiciones geográficas adecuadas, la guerra no sólo impulsó gran parte de la cultura humana al integrar las sociedades y aumentar el bienestar material, sino que, paradójicamente, también hizo que el mundo fuera mucho menos violento. Los estados de gran escala, según Morris, evolucionaron porque sólo ellos proporcionaron suficiente estabilidad tanto interna como externamente para sobrevivir a los constantes conflictos que caracterizan la historia temprana de los estados más pequeños, y la posibilidad de una guerra seguirá obligando a los humanos a inventar y evolucionar. [93] La guerra impulsó a las sociedades humanas a adaptarse en un proceso gradual, y cada desarrollo en la tecnología militar requiere o conduce a desarrollos comparables en la política y la sociedad. [94]
Muchas de las suposiciones subyacentes del pensamiento de Morris se remontan de una forma u otra no sólo a Carneiro sino también a Jared Diamond , y particularmente a su libro de 1997 Guns, Germs, and Steel . Diamond, que se opone explícitamente a los relatos evolucionistas racistas, [95] sostiene que la explicación última de por qué el desarrollo humano diferente en diferentes continentes es la presencia o ausencia de plantas y animales domesticables, así como el hecho de que la orientación este-oeste de Eurasia hizo que la migración en climas similares es mucho más fácil que en la orientación sur-norte de África y América. [96] Sin embargo, también enfatiza la importancia del conflicto y la guerra como una explicación aproximada de cómo los europeos lograron conquistar gran parte del mundo, [97] dado que las sociedades que no logran innovar "tenderán a ser eliminadas por sociedades competidoras". [98]
De manera similar, Charles Tilly sostiene que lo que impulsó el cambio político, social y tecnológico que, después de siglos de gran variación con respecto a los estados, condujo a que los estados europeos finalmente convergieran todos en el estado nacional fue la coerción y la guerra: "La guerra tejió el tejido europeo". red de estados nacionales, y la preparación para la guerra creó las estructuras internas de los estados dentro de ella". [99] Describe cómo la guerra se volvió más costosa y compleja debido a la introducción de la pólvora y grandes ejércitos y, por lo tanto, requirió estados significativamente grandes para proporcionar el capital y la mano de obra para sostenerlos, que al mismo tiempo se vieron obligados a desarrollar nuevos medios. de extracción y administración. [100]
Sin embargo, Norman Yoffee ha criticado a los teóricos que, basándose en marcos evolutivos generales, llegaron a formular teorías sobre los orígenes de los estados y su evolución. Afirmó que esto se debe en gran parte a la prominencia de las explicaciones neoevolutivas que agrupan diferentes sociedades en grupos para compararlas y su progreso tanto con ellas mismas como con ejemplos etnográficos modernos, mientras se centran principalmente en los sistemas políticos y una élite despótica que se mantenía unida. un Estado territorial por la fuerza, "mucho de lo que se ha dicho sobre los primeros Estados, tanto en la literatura profesional como en los escritos populares, no sólo es objetivamente erróneo sino que también es inverosímil en la lógica de la teoría de la evolución social". [101]
La evolución cultural como teoría en antropología se desarrolló en el siglo XIX como consecuencia de la evolución darwiniana. Es el proceso por el cual la reorganización estructural se afecta a través del tiempo, produciendo eventualmente una forma o estructura cualitativamente diferente de la forma ancestral.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
