El pueblo yoruba ( / ˈjɒrʊbə / YORR - uub-ə ; [ 24] [ 25] Yoruba: Ìran Yorùbá, Ọmọ Odùduwà, Ọmọ Káàárọ̀ - oòjíire ) [ 26 ] es un grupo étnico de África occidental que habita principalmente partes de Nigeria , Benín y Togo . Las áreas de estos países habitadas principalmente por los yoruba a menudo se denominan colectivamente Yorubaland . Los yoruba constituyen más de 50 millones de personas en África, [1] hay más de un millón fuera del continente y tienen una mayor representación entre los miembros de la diáspora africana . La gran mayoría de la población yoruba se encuentra hoy en día en el país de Nigeria, donde representan el 20,7% de la población del país según estimaciones de Ethnologue, [27] [28] lo que los convierte en uno de los grupos étnicos más grandes de África . La mayoría de los yoruba hablan el idioma yoruba , que es el idioma Níger-Congo con el mayor número de hablantes nativos o L1. [29]
En África, los yoruba son contiguos a los yoruboides itsekiri al sureste en el noroeste del delta del Níger , los bariba al noroeste en Benín y Nigeria, los nupe al norte y los ebira al noreste en el centro de Nigeria. Al este están los grupos edo , Ẹsan y afemai en el centro-oeste de Nigeria. Al noreste y adyacentes a los grupos ebira y edo del norte, están los igala relacionados en la orilla izquierda del río Níger . Al sur están los mahi , gun , fon y ewe de habla gbe que limitan con las comunidades yoruba en Benín y Togo, al oeste limitan con los akebu y kposo de habla kwa de Togo, y al noroeste, con los anii de habla kwa y los pueblos kabiye , yom-lokpa y tem de habla gur de Togo. [30] También se pueden encontrar poblaciones yoruba significativas en otros países de África occidental en Ghana , [31] [32] [33] Benin , [31] Costa de Marfil , [34] y Sierra Leona . [35]
Fuera de África, la diáspora yoruba se compone de dos grupos principales: el primero es el de los yorubas llevados como esclavos al Nuevo Mundo entre los siglos XVI y XIX , en particular al Caribe (especialmente en Cuba) y Brasil, y el segundo consiste en una ola de migrantes relativamente recientes, la mayoría de los cuales comenzaron a migrar al Reino Unido y los Estados Unidos después de algunos de los principales cambios económicos y políticos encontrados en África en la década de 1960 hasta la fecha. [36]
La referencia textual más antigua conocida al nombre Yoruba se encuentra en un ensayo (titulado – Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) de un manuscrito escrito por el jurista bereber [37] Ahmed Baba en el año 1614. [38] El manuscrito original se conserva en el Instituto Ahmed Baba de la Biblioteca Mamma Haidara , mientras que una copia digital se encuentra en la Biblioteca Digital Mundial . [39] Mi'rāj al-Ṣu'ūd proporciona una de las primeras ideas conocidas sobre la composición étnica del interior de África occidental. La sección relevante del ensayo que enumera al grupo Yoruba junto con otros nueve en la región, según la traducción de John Hunwick y Fatima Harrak para el Instituto de Estudios Africanos de Rabat, dice:
"Añadiremos otra regla para vosotros, y es que quienquiera que venga a vosotros de entre el grupo llamado Mossi , o Gurma , o Bussa , o Borgu , o Dagomba , o Kotokoli , o Yoruba, o Tombo , o Bobo , o K.rmu – todos ellos son incrédulos que permanecen en su incredulidad hasta ahora. Del mismo modo Kumbe, excepto unas pocas personas de Hombori " [40]
Esta referencia de principios de 1600 implica que el nombre Yoruba ya estaba en uso demótico popular desde al menos el siglo XVI. Con respecto a la fuente y derivación de este nombre, varios sociólogos extranjeros postularon conjeturas de fuentes externas. Estas incluyen; Ya'rub (hijo del cananeo, Joktan ) por el califa Muhammed Bello de Sokoto , [41] Goru Ba por TJ Bowen , o Yolla Ba ( palabra mandé para el río Níger ), etc. [42] Estas conjeturas carecen de apoyo por parte de muchos lugareños por ser ajenas a (y sin fundamento en) las tradiciones de los propios Yorubas. [43] En su obra, Abeokuta and the Camaroons Mountains c.1863, el etnólogo inglés Richard F. Burton informa de un relato yoruba de 1861, señalando que el nombre "Yoruba" deriva de Ori Obba , es decir, "El Rey Jefe" . [44] Según fuentes orales y escritas, este nombre existía antes del siglo XVI. Se aplicó ex situ originalmente en referencia al grupo sociolingüístico yoruba en su conjunto. Sin embargo, siglos después, evolucionó para aplicarse exclusivamente al subgrupo Ọ̀yọ́ cuando este subgrupo ascendió hasta alcanzar el estatus imperial, particularmente en su apogeo (c.1650 - c.1750) hasta mediados del siglo XIX, cuando esta tendencia se revirtió y volvió al contexto original.
El nombre Yoruba es el etnónimo más conocido para el grupo de personas que tienen un origen común en Ife , pero se han registrado términos sinónimos en la historia como; Nago/Anago , Lucumi/Olukumi y Aku/Oku . [45]
Algunos exónimos por los que se conoce a los yoruba en África occidental incluyen: Alata en el sur de Ghana, [46] Eyagi en Nupe [47] [48] que produjo términos descendientes como; Ayagi (palabra hausa premoderna para el pueblo yoruba) [49] e Iyaji en Igala. [50]
Los yorubas también se refieren a sí mismos con el epíteto "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", que literalmente significa "La gente que pregunta 'Buenos días, ¿te despertaste bien?'". Esto se refiere al modo de saludo asociado con la cultura yoruba . [51] A través de partes de la costa de África occidental donde se pueden encontrar yorubas, han llevado consigo la cultura de elogiarse unos a otros con saludos aplicables en diferentes situaciones. Otro epíteto utilizado es "Ọmọ Oòduà", que significa "Los hijos de Oduduwa ", en referencia al semilegendario rey yoruba. [52]
Los yoruba históricos se desarrollaron en ṣitu, a partir de poblaciones mesolíticas anteriores de Volta-Níger , hacia el primer milenio a . C. [53] En el siglo VIII, ya existía una poderosa ciudad-estado en Ile-Ife , una de las más antiguas de África. [54] Esta ciudad, cuyas tradiciones orales se vinculan a figuras como Oduduwa y Obatala, se convertiría más tarde en el corazón del Imperio Ife , el primer imperio en la historia yoruba. [55] El Imperio Ife, que floreció entre aproximadamente 1200 y 1420 d. C., extendió su influencia a través de una parte significativa de lo que ahora es el suroeste de Nigeria y el este de Benín y hasta el actual Togo.
La historia oral registrada durante el Imperio Oyo hace que los yoruba sean un grupo étnico que proviene de la población de la ciudad-estado de Ile-Ife. Ile-Ife, como capital del antiguo imperio, ocupó un lugar destacado en la historia yoruba. Los yoruba fueron la fuerza cultural dominante en el sur y noroeste de Nigeria desde el siglo XI. [56]
Los yoruba se encuentran entre los pueblos más urbanizados de África. Durante siglos antes de la llegada de la administración colonial británica , la mayoría de los yoruba ya vivían en centros urbanos bien estructurados organizados en torno a poderosas ciudades-estado ( Ìlú ) centradas en la residencia del Oba (rey) . [57] En la antigüedad, la mayoría de estas ciudades eran fortalezas, con altos muros y puertas. [58] Las ciudades yoruba siempre han estado entre las más pobladas de África. Los hallazgos arqueológicos indican que Òyó-Ilé o Katunga, capital del imperio yoruba de Oyo (fl. entre los siglos XVI y XIX d.C.), tenía una población de más de 100.000 personas. [53] Durante mucho tiempo también, Ibadan , una de las principales ciudades yoruba fundada en el siglo XIX, fue la ciudad más grande de todo el África subsahariana . Hoy en día, Lagos ( yoruba : Èkó ), otra importante ciudad yoruba, con una población de más de veinte millones, sigue siendo la más grande del continente africano. [59]
Arqueológicamente, el asentamiento de Ile-Ife mostró características del urbanismo de la era del siglo XII al XIV. [58] Este período coincidió con el apogeo del Imperio Ife, durante el cual Ile-Ife se convirtió en uno de los centros urbanos más grandes de África Occidental. En el período alrededor de 1300 d. C., cuando la producción de cuentas de vidrio alcanzó una escala industrial, los pisos se pavimentaron con tiestos y piedras. Los artistas de Ile-Ife desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleación de cobre: cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II , el hombre que hoy se identifica como la deidad patrona yoruba de la fundición de latón, el tejido y las insignias. [60] La dinastía de reyes de Ile-Ife, que los yoruba consideran como el lugar de origen de la civilización humana, permanece intacta hasta el día de hoy. La fase urbana de Ile-Ife antes del surgimiento de Oyo significa un pico significativo de centralización política en el siglo XIV, [61] [62] que se describe comúnmente como una "edad de oro" de Ife. El oba o gobernante de Ile-Ife se conoce como el Ooni de Ife. [63] [64]
Ife sigue siendo considerada la " patria espiritual " de los yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo [65] como la potencia militar y política yoruba dominante en el siglo XI. [66]
El Imperio Oyo, bajo el mando de su oba, conocido como el Alaafin de Oyo , participó activamente en el comercio de esclavos africanos durante el siglo XVIII. Los yoruba solían exigir esclavos como forma de tributo a las poblaciones sometidas, [68] que a su vez a veces hacían la guerra a otros pueblos para capturar a los esclavos requeridos. Parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo entraban en el comercio de esclavos del Atlántico . [69] [70]
La mayoría de las ciudades-estado [71] estaban controladas por Obas (o soberanos reales con varios títulos individuales) y consejos compuestos por Oloye , líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso común, que se unieron a ellos para gobernar los reinos a través de una serie de gremios y cultos. Los diferentes estados vieron diferentes proporciones de poder entre las monarquías y los consejos de jefes. Algunos, como Oyo, tenían monarcas poderosos y autocráticos con un control casi total, mientras que en otros, como las ciudades-estado de Ijebu , [71] los consejos senatoriales tenían más influencia y el poder del gobernante o Ọba , conocido como el Awujale de Ijebuland , era más limitado. [64]
En las últimas décadas, Lagos se ha convertido en la ciudad más importante del pueblo yoruba y de su influencia cultural y económica. Entre los avances de Lagos cabe destacar la arquitectura de estilo único introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba, conocidas como Amaros/Agudas . [72]
Los asentamientos yoruba suelen describirse principalmente como uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones": [73]
La cultura yoruba fue originalmente una tradición oral , y la mayoría de los yoruba son hablantes nativos de la lengua yoruba . El número de hablantes se estimó en unos 30 millones en 2010. [78] El yoruba se clasifica dentro de las lenguas edekiri , y junto con el igala aislado , forman el grupo de lenguas yoruboide dentro de lo que ahora tenemos como África Occidental. El igala y el yoruba tienen importantes relaciones históricas y culturales. Las lenguas de los dos grupos étnicos tienen un parecido tan cercano que investigadores como Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraron al igala como un dialecto del yoruba.
Se supone que las lenguas yorubas se desarrollaron a partir de un grupo volta-níger indiferenciado hacia el primer milenio a. C. Hay tres áreas dialectales principales: noroeste , central y sureste . [79] Como los dialectos yoruba del noroeste muestran más innovación lingüística, combinado con el hecho de que las áreas yoruba del sudeste y central generalmente tienen asentamientos más antiguos, sugiere una fecha posterior de inmigración al territorio yoruba del noroeste. [80] El área donde se habla el yoruba del noroeste (NWY) corresponde al histórico Imperio Oyo. El yoruba del sudeste (SEY) estuvo estrechamente asociado con la expansión del Imperio Benin después de c. 1450. [81] El yoruba central forma un área de transición en la que el léxico tiene mucho en común con el NWY, mientras que comparte muchas características etnográficas con el SEY.
El yoruba literario es la variedad estándar que se enseña en las escuelas y que hablan los presentadores de noticias en la radio. Se basa principalmente en los dialectos yoruba del noroeste de los oyos y los egbas , y tiene sus orígenes en dos fuentes: el trabajo de los misioneros cristianos yoruba radicados principalmente en el interior de Egba en Abeokuta , y la gramática yoruba compilada en la década de 1850 por el obispo Crowther , quien era un recapturador sierraleonés de origen oyo. Esto fue ejemplificado por la siguiente observación de Adetugbọ (1967), citada en Fagborun (1994): "Si bien la ortografía acordada por los misioneros representaba en gran medida los fonemas del dialecto de Abẹokuta, la morfosintaxis reflejaba los dialectos Ọyọ-Ibadan".
El pueblo yoruba tiene un sentido de identidad grupal en torno a una serie de conceptos, creencias y prácticas culturales reconocibles por todos los miembros del grupo étnico. Entre ellos, destaca el rastreo de todo el cuerpo yoruba a través de migraciones dinásticas hasta las raíces formadas en Ile-Ife, una antigua ciudad en el corazón boscoso de Yorubaland central y su aceptación como el núcleo espiritual de la existencia yoruba. Siguiendo este vínculo con la antigua ciudad de Ife está el reconocimiento de un rey coronado histórico, Oduduwa, un personaje nominalmente considerado el "padre" del pueblo yoruba. Según el propio relato de Ife, Oduduwa "descendió" a las trece comunidades proto-Ife semiautónomas originales que existían en un estado de confederación [82] basadas en una depresión pantanosa rodeada de siete colinas que más tarde se convertirían en Ife desde la comunidad de Oke Ora , una morada elevada ubicada en la cima de una colina al este de Ife. [83] La intervención de Oduduwa, nativo de Oke Ora y considerado un extraño en la política del valle de Ife, es ampliamente reconocida en Ife como el punto de inflexión que revolucionó la política de la confederación que en ese momento estaba liderada por Obatala . [84]
Más allá de los relatos históricos que rodean a Ife y su antiguo gobierno, más marcadores culturales que unen al pueblo Yoruba como miembros de la misma etnia incluyen el reconocimiento universal de una serie de conceptos espirituales y divinidades principales ( Orisha ), que han alcanzado estatus pan-Yoruba. Estas divinidades son veneradas como encarnaciones de las fuerzas naturales y el poder divino. También son los mediadores entre la gente común y Olodumare , Dios. Incluyen algunas divinidades ahora conocidas como; Obatala, Ogun , Orunmila , Osun , Eshu , Olokun , Yemoja , Osanyin y Shango , entre otros . Estos ahora son reconocibles en el Nuevo Mundo como divinidades traídas a través del Atlántico por personas de ascendencia Yoruba. Allí, en su nuevo entorno ex situ, sirven como un mecanismo para mantener la identidad grupal, así como una poderosa conexión con la tierra natal Yoruba entre las personas de ascendencia Yoruba y otros. Ejemplos de estas nuevas prácticas mundiales son: la santería , el candomblé , la umbanda , el kélé y la Trinidad Orisha , que no son sólo sociedades religiosas, sino también sociedades étnicas reales para quienes buscaban mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo, aunque cualquiera podía unirse siempre que se sumergiera en la cosmovisión yoruba.
Desde el punto de vista lingüístico, las lenguas yorubas, y en particular el subgrupo edekiri , forman un grupo cerrado de dialectos mutuamente inteligibles que unen fuertemente a las personas que los hablan como miembros de la misma comunidad lingüística. Esta zona dialectal se extiende desde las tierras del pueblo ana-ife en el centro de Togo y el este de Ghana hacia el este hasta las tierras del pueblo itsekiri en el delta occidental del Níger, alrededor de los estuarios de los ríos Formosa (Benin) y Escravos . Esta franja de tierra, habitada por subgrupos geográficamente contiguos y culturalmente relacionados, se dividió en unidades nacionales y subnacionales separadas bajo el control de diferentes potencias europeas como resultado de la Conferencia de Berlín en la Europa del siglo XIX y la administración resultante. Los yorubas también desarrollaron notablemente una identidad común bajo la influencia de Oyo, un imperio regional que se desarrolló en la sección de sabana noroccidental de Yorubalandia como resultado de una migración fundadora del reino desde Ife. A diferencia de Oyo, que era un sistema político de pastizales altamente militarista, el Imperio Ife se basaba en los bosques y extendió su influencia más bien a través de la religión, la política, la ideología filosófica y el comercio entre 1200 y mediados de 1400. Con el declive de Ife, Oyo se expandió como la nueva potencia Yoruba y estableció sus propias influencias sobre reinos que se extendían desde el centro de Togo en el oeste hasta el centro de Yorubaland en el este, y desde el río Níger en el norte hasta la costa atlántica en el sur, abarcando todo Dahomey , el sur de Borgu , los estados Mahi , el sur de Nupe y el pueblo Aja . Entre los siglos XVI y XIX, Oyo tuvo numerosas campañas en la región y estableció una reputación entre los reinos vecinos de; Ashanti, Dahomey, Borgu, Nupe, Igala y Benin, así como más lejos en las tierras de los reinos Songhai, Hausa y otros, consolidando su lugar en la región como una potencia estratégicamente ubicada entre el bosque y la sabana y representante de una unidad cultural que defendió poderosamente y con la que se asoció. Durante el siglo XVIII, en los días de Ajagbo , un Oba de Oyo, los gobernantes de los reinos de habla yoruba de Oyo, Egba , Ketu y Jebu se llamaban entre sí "hermanos" al tiempo que reconocían el papel de liderazgo que Oyo desempeña entre ellos. [85]
A principios del siglo XIX, la comunidad yoruba estaba formada por las siguientes unidades principales: la colonia británica de Lagos, tradicionalmente llamada Eko; Ketu, un estado yoruba occidental que limita con el reino de Dahomey; Egba, con su capital en Abeokuta; Jebu, un reino yoruba del sur en las inmediaciones de una laguna interior; una confederación de subtribus Ekiti en el país montañoso al noreste; Ibadan, un estado republicano sucesor de Oyo; Ijesha; el reino histórico de Ife que continuó manteniendo su primacía sagrada; Ondo, al este; el litoral Mahin/Ilaje en la costa marítima del sureste, y varios otros estados más pequeños como los grupos Egbado, Akoko, Yagba, Awori, así como municipios independientes, que consisten en una ciudad y sus aldeas dependientes periféricas como Oke odan, Ado, Igbessa. [86]
Otros factores culturales que unen al pueblo yoruba incluyen las migraciones dinásticas históricas de la realeza y las micro migraciones de personas dentro del espacio cultural yoruba que han llevado a la mezcla de personas evidenciada por la duplicación y multiplicación de nombres de lugares y títulos reales en todo el país yoruba. Hoy en día, los lugares con nombres que contienen; Owu, Ifon, Ife, Ado, etc., se pueden encontrar dispersos en Yorubaland independientemente del subgrupo. Lo mismo se puede observar de ciertos títulos reales localizados, por ejemplo, Ajalorun, Owa y Olu. Olofin, el título original de Oduduwa en Ife, se recuerda en la tradición de la mayoría de los lugares de Yorubaland. Los compromisos ocupacionales como la agricultura, la caza, la artesanía, la herrería, el comercio, así como la pesca para los grupos costeros o ribereños son comunes. Las costumbres conjuntas en el saludo, el nacimiento, el matrimonio y la muerte, un fuerte sentido de comunidad, el urbanismo, las festividades y el respeto por los ancianos también son conceptos yoruba universales. [87]
Las monarquías eran una forma común de gobierno en Yorubalandia, pero no eran la única forma de gobierno y organización social. Las numerosas ciudades-estado del reino Ijebu al oeste de Oyo y las comunidades del pueblo Egba , que se encuentran en los bosques debajo de la región de sabana de Ọyọ, fueron excepciones notables. Estas entidades políticas independientes a menudo elegían a un rey, aunque los poderes políticos, legislativos y judiciales reales residían en los Ogboni , un consejo de ancianos notables. Sin embargo, la noción del rey divino era tan importante para los Yoruba que ha sido parte de su organización en sus diversas formas desde su antigüedad hasta la era contemporánea.
Durante las guerras intestinas del siglo XIX, los ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y owu a migrar a la ciudad fortificada de Abeokuta . Cada barrio conservó su propio consejo ogboni de líderes civiles, junto con un olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios obas o baales electos . Estos consejos independientes eligieron a sus miembros más capaces para unirse a un consejo civil y militar federal que representaba a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes , un representante de la Corona británica que escribió un relato de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853), [88] describió a Abẹokuta como un lugar con "cuatro presidentes", y el sistema de gobierno con "840 gobernantes principales o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios". [89] Describió a Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinaria del mundo". [89]
Los consejos de liderazgo gerontocrático que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran un rasgo de los Ẹgba, según el eminente historiador Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson . Dichos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte, los Ekiti del este y otros grupos que caían bajo el paraguas étnico Yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, los Alaafin consultaban sobre todas las decisiones políticas con el primer ministro y principal hacedor de reyes (el Basọrun ) y el resto del consejo de nobles líderes conocido como los Ọyọ Mesi . [90]
Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no se determinaban por simple primogenitura , como en la mayoría de los sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje era y sigue siendo generalmente el encargado de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de un reino determinado, y la selección es confirmada luego por una petición oracular de Ifá . [91] Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro de la ciudad. Frente al palacio del rey está el Ọja Ọba , o el mercado del rey. Estos mercados forman parte inherente de la vida yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, oficiales y un portavoz elegido. También suelen tener al menos una Iyaloja , o Dama del Mercado, que se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en el palacio. [92] [93]
La monarquía de cualquier ciudad-estado solía estar limitada a un número de linajes reales. [94] Una familia podía ser excluida de la realeza y la jefatura si algún miembro de la familia, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometía un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón nacido libre. En Ilesa , Ondo , Akure y otras comunidades yoruba, había varias tradiciones, aunque comparativamente raras, de Ọbas femeninas . Los reyes eran tradicionalmente casi siempre polígamos y a menudo se casaban con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes. [95] Ibadan, una ciudad-estado y proto-imperio que fue fundada en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados y comerciantes itinerantes después de la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquismo, prefiriendo elegir consejos militares y civiles de un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, con soldados distinguidos que ejercían el poder político a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Los Ijẹsa y otros grupos adoptaron prácticas similares, lo que vio un aumento correspondiente en la influencia social de los aventureros militares y empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por su destreza agrícola y de caza, así como por su tallado en madera, su arte en cuero y la famosa mascarada Elewe. [96]
Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o iniciáticas y unidades religiosas, comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían a Parakoyi (o liga de comerciantes) y Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantuvieron un papel importante en el comercio, el control social y la educación vocacional en las políticas yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones similares en la región. [97] [98] [99] [100] Cuando los Ẹgba resistieron la dominación imperial del Imperio Ọyọ, a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o reactivación de una organización tradicional encubierta llamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente una unión de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas en los bosques de Ẹgba, y cada logia conspiró y logró derrocar a los Ajeles (administradores designados) de Ọyọ a fines del siglo XVIII. De manera similar, las ligas de resistencia militar encubiertas como Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de los yorubas Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun para resistir varios planes expansionistas imperiales de Ibadan, Nupe y el Califato Sokoto .
Entre las ciudades autóctonas del pueblo yoruba se encuentran, entre otras, Ibadan, Lagos, Abeokuta, Ilorin, Ogbomoso, Oyo, Osogbo, Ile Ife, Okitipupa, Ijebu Ode, Akure y Offa. En las ciudades-estado y en muchas de sus vecinas, se mantiene un estilo de vida reservado, y la escuela de pensamiento de su pueblo ejerce una influencia importante en África occidental y en otros lugares.
En la actualidad, la mayoría de los yoruba contemporáneos son musulmanes o cristianos. [16] Sea como fuere, muchos de los principios de la fe tradicional de sus antepasados son defendidos consciente o inconscientemente por una proporción significativa de las poblaciones de Nigeria, Benin y Togo . [101]
La religión yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. [102] Su patria está en el suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benín y Togo, una región que ha llegado a conocerse como Yorubaland. La religión yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. [103] Las creencias religiosas yoruba son parte de itan , el complejo total de canciones, historias, relatos, mitologías y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. [103]
Junto a la veneración de los antepasados , uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa . Orisa (también escrito Orisha) son varios dioses y espíritus, que sirven a la fuerza creadora máxima en el sistema religioso yoruba (Ase). Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun , (un dios del metal, la guerra y la victoria), Shango o Jakuta (un dios del trueno, el rayo, el fuego y la justicia que se manifiesta como un rey y que siempre empuña un hacha de doble filo que transmite su autoridad y poder divinos), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como el único mensajero del panteón , y que transmite el deseo de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad, y también es el guardián de las encrucijadas, Oríta méta en yoruba) y Orunmila (un dios del Oráculo). Eshu tiene dos formas, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugestivo y astuto. [104] Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a los problemas del presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación Ifa , que es practicado por sacerdotes oraculares llamados Babalawos .
Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón yoruba, el dueño de los cielos, y está asociado con el Sol conocido como Oòrùn en el idioma yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare —el creador supremo— y Olofin , que es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arcoíris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad. Estos dioses aparecen en la religión yoruba, [57] [105] así como en algunos aspectos de Umbanda , Winti , Obeah , Vodun y muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en áreas de Nigeria, entre otras. A medida que crece el interés por las religiones indígenas africanas, también se pueden encontrar comunidades y linajes orisa en partes de Europa y Asia. Si bien las estimaciones pueden variar, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo. [106]
La historia oral de los Oyo-Yoruba relata que Odùduwà fue el progenitor de los Yoruba y el antepasado reinante de sus reyes coronados.
Él vino del este, lo que según las tradiciones de Ife es el asentamiento de Oke Ora , una comunidad en la cima de una colina situada al este de Ife.
Tras la muerte de Oduduwa, sus hijos se dispersaron en una serie de migraciones desde Ife para fundar otros reinos. Cada hijo dejó su huella en la posterior urbanización y consolidación de la confederación de reinos yoruba, y cada reino remonta su origen a Ile-Ife.
Después de la dispersión, los aborígenes se volvieron difíciles y constituyeron una seria amenaza para la supervivencia de Ife. Se pensaba que eran sobrevivientes de los antiguos ocupantes de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, pero ahora estas personas se convirtieron en saqueadores. Llegaban a la ciudad con trajes hechos de rafia con apariencias terribles y temibles, quemaban casas y saqueaban los mercados. Entonces entró en escena Moremi Ajasoro ; se decía que había desempeñado un papel importante en la represión de los avances de los saqueadores. Pero esto fue a un gran precio: tuvo que renunciar a su único hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y altruismo no se iba a cosechar en una sola vida, ya que más tarde falleció y fue deificada . El festival Edi celebra esta hazaña entre sus descendientes yoruba. [108]
La cultura yoruba está formada por una filosofía cultural, una religión y cuentos populares. Estos se materializan en la adivinación Ifa y se conocen como el Libro tripartito de la Iluminación en el país yoruba y en su diáspora.
El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera es una historia de la cosmogonía y la cosmología. Esta es también una historia que marca una época en la cultura oral, durante la cual Oduduwa fue el rey, el Portador de la Luz, pionero de la filosofía popular yoruba y un adivino destacado. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Su tiempo favoreció a los artistas filósofos que produjeron magníficas obras de arte naturalistas de la civilización durante el período predinástico en Yorubaland. La segunda época es la época del discurso metafísico y el nacimiento de la filosofía del artista moderna. Esto comenzó en el siglo XIX en términos de la destreza académica del obispo Samuel Ajayi Crowther (1807-1891). Aunque la religión suele ser lo primero en la cultura yoruba, es la filosofía –el pensamiento del hombre– lo que realmente conduce a la conciencia espiritual (ori) a la creación y la práctica de la religión. Por tanto, se cree que el pensamiento (la filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión se defienden y valoran mucho en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo protegen y fomentan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.
Los yoruba son tradicionalmente un pueblo muy religioso y hoy en día son pluralistas en sus convicciones religiosas. [109] Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa de África. Muchos yoruba practican el cristianismo en denominaciones como el anglicanismo [110] mientras que otros son musulmanes que practican principalmente el islam sunita de la escuela de derecho malikí. Además del cristianismo y el islam, un gran número de yoruba siguen practicando su religión tradicional. Las prácticas religiosas yoruba como los festivales Eyo y Osun-Osogbo están experimentando un resurgimiento en popularidad en el territorio yoruba contemporáneo. Los seguidores de las religiones modernas las consideran en gran medida eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como un medio para celebrar la historia de su pueblo e impulsar el turismo en sus economías locales. [101]
Los yorubas fueron uno de los primeros grupos en África occidental en ser introducidos al cristianismo a gran escala. [112] El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a Yorubaland a mediados del siglo XIX a través de los europeos , cuya misión original era el comercio. [109] [113] [114] [115] Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, que visitaron el vecino reino de Bini a fines del siglo XVI. A medida que transcurrió el tiempo, otros europeos, como los franceses, los británicos, los holandeses y los alemanes, siguieron su ejemplo. Los británicos y los franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron Yorubaland, con la parte más grande en Nigeria británica y las partes menores en Dahomey francés, ahora Benin, y Togoland alemán ). Los gobiernos locales alentaron a las organizaciones religiosas a venir. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, llamados así por los antiguos esclavos yorubas que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos, y también eran conocidos como Agudas o Amaros ) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuyo miembro prominente, Church Mission Society (CMS) con sede en Inglaterra, hizo las incursiones más significativas en las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la más grande de las misiones cristianas. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, llamados así por la palabra yoruba para "método o proceso") comenzaron misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue servido además por EC Van Cooten , EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend , CC Gollmer y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta , entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. [116]
Hinderer y Mann, de la CMS, iniciaron misiones en las divisiones de Ibadan/ Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas – Bowen y Clarke – se concentraron en el eje yoruba del norte (Ogbomoso y alrededores). Con su éxito, otros grupos religiosos – el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental – se hicieron populares entre los igbomina , y se les unieron otros grupos cristianos no denominacionales. El ritmo acelerado del cristianismo llevó al nombramiento de saros (esclavos que regresaban de Sierra Leona) e indígenas como misioneros. Esta iniciativa fue iniciada por Venn, el secretario de la CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en Yorubalandia no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió al cristianismo, se convirtió al cristianismo, fue lingüista y ministro, y su conocimiento de los idiomas se convertiría en una herramienta e instrumento importante para propagar el cristianismo en Yorubalandia y más allá. [117]
El Islam llegó a Yorubalandia alrededor del siglo XIV, como resultado del comercio con los comerciantes Wangara (también Wankore), [118] una casta móvil de los Soninkes del entonces Imperio de Mali que entraron a Yorubalandia (Oyo) desde el flanco noroeste a través del corredor Bariba o Borgu, [119] durante el reinado de Mansa Kankan Musa . [120] Debido a esto, el Islam es conocido tradicionalmente por los yoruba como Esin Male o simplemente Imale, es decir, la religión de los malienses. Los seguidores de la fe islámica se denominan Musulumi en yoruba para corresponder a Muslim, la palabra árabe para un seguidor del Islam que tiene como participio activo la misma forma verbal, y significa "sometido (a Allah)" o un participio nominal y activo del Islam derivado de "Salaam", es decir, (Religión de) Paz. El Islam se practicó en Yorubaland tan temprano en la historia, que una proporción considerable de los esclavos yoruba llevados a las Américas ya eran musulmanes. [121]
La mezquita servía para satisfacer las necesidades espirituales de los musulmanes que vivían en Ọyọ. Poco a poco, el Islam empezó a ganar terreno en Yorubalandia y los musulmanes empezaron a construir mezquitas. Iwo fue la primera, construida en 1655, [122] seguida por Iseyin en 1760, [122] Eko/Lagos en 1774, [122] Shaki en 1790, [122] y Osogbo en 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun y Ede . Todas estas ciudades ya contaban con comunidades musulmanas importantes antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [123]
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Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes muros de barro. [124] Los edificios yoruba tenían planos similares a los santuarios ashanti , pero con terrazas alrededor del patio. Los materiales de las paredes comprendían barro encharcado y aceite de palma [125] mientras que los materiales del techo variaban desde techos de paja hasta láminas de hierro corrugado. [125] Una famosa fortificación yoruba, el Eredo de Sungbo , fue el segundo edificio de muralla más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formada por extensos muros de barro y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun . El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabue. [126] [127]
Los yorubas trabajaban con una amplia gama de materiales en su arte, entre ellos bronce, cuero, terracota, marfil, textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio. Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, optó por crear esculturas humanas en formas vívidamente realistas y de tamaño natural. La historia del arte del cercano imperio de Benin muestra que hubo una fertilización cruzada de ideas entre los vecinos yoruba y edo. Los fundidores de bronce de la corte de Benin aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor de 1400 a pedido del oba de Benin, Oguola. De hecho, las cabezas conmemorativas de latón fundido más antiguas de Benin replican el naturalismo refinado de las esculturas yoruba anteriores de Ife. [129]
Una gran cantidad de obras de arte yoruba, incluidos bastones, vestidos de corte y abalorios para coronas, están asociadas con palacios y cortes reales. [130] [131] [132] [133] Las cortes también encargaron numerosos objetos arquitectónicos como postes de veranda, portones y puertas que están adornados con tallas. Los palacios yoruba generalmente se construyen con paredes más gruesas, están dedicados a los dioses y juegan papeles espirituales importantes. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de enmascaramiento. [134] Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de altar y otra parafernalia ritual. Las tradiciones de enmascaramiento varían según la región, y se utilizan diversos tipos de máscaras en varios festivales y celebraciones. Los aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también han llegado al Nuevo Mundo en forma de casas de escopeta. [135] [136] [137] [138] [139] [140] Sin embargo, hoy en día, la arquitectura tradicional yoruba ha sido enormemente influenciada por las tendencias modernas.
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Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se las conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas yoruba relacionadas con la reverencia a los antepasados, o a los antepasados mismos como una fuerza colectiva. Hay diferentes tipos de los cuales uno de los más destacados es el Gelede . [141] [142] Un Ese Ifa (literatura oral de adivinación de Orunmila) explica los orígenes de Gelede como comenzando con Yemoja , la Madre de todos los orisa y todos los seres vivos. Yemoja no podía tener hijos y consultó un oráculo de Ifa, y el sacerdote le aconsejó que ofreciera sacrificios y bailara con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista / bromista); la máscara Efe enfatiza la canción y las bromas debido a la personalidad de su homónimo. El segundo hijo de Yemoja fue una niña, apodada "Gelede" porque era obesa como su madre. También como su madre, a Gelede le encantaba bailar.
Después de casarse, ni Gelede ni la pareja de Efe pudieron tener hijos. El oráculo de Ifá sugirió que intentaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estos rituales (bailando con imágenes de madera en sus cabezas y tobilleras de metal en sus pies), comenzaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narración es una de las muchas historias que explican el origen de Gelede. Una antigua teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal entre el pueblo yoruba. [143]
El espectáculo Gelede y el sistema de adivinación Ifa representan dos de las tres únicas piezas de Nigeria en la lista del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de las Naciones Unidas , así como el único patrimonio cultural de este tipo de Benin y Togo.
Una de las primeras observaciones de quienes visitan por primera vez el territorio de los yorubas es la naturaleza rica, exuberante y ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible por las estructuras urbanizadas de los asentamientos yorubas. Estas ocasiones son vías para experimentar la riqueza de la cultura yoruba. Los músicos tradicionales siempre están a mano para adornar las ocasiones con ritmos fuertes y percusión extremadamente avanzada, por las que los yorubas son bien conocidos en todo el mundo. [144] Los cantantes de alabanza y los griots están allí para agregar su visión histórica al significado y la importancia de la ceremonia, y por supuesto, la variedad de vestidos y atuendos coloridos que usa la gente, da testimonio del sentido estético del yoruba promedio.
Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebra eventos importantes con festivales y celebraciones coloridas (Ayeye). Algunos de estos festivales (alrededor de trece principales) [145] son seculares y solo marcan logros e hitos en el logro de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de la casa ( Ìsílé ), festival del ñame nuevo ( Ìjesu ), ceremonias de la cosecha ( Ìkórè ), nacimiento ( Ìbí ), cacicazgo ( Ìjòyè ) y así sucesivamente. [143] Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicados a Orisha específicos como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o el festival de Osun , que generalmente se realiza en el bosque sagrado de Osun-Osogbo ubicado en las orillas del río Osun y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo . [146] El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo Yorubaland y la diáspora Yoruba en las Américas, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. Comienza con la limpieza tradicional de la ciudad llamada 'Iwopopo', a la que le sigue en tres días el encendido de la lámpara de dieciséis puntas de 500 años llamada Ina Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de los dieciséis ojos . El encendido de esta lámpara sagrada anuncia el comienzo del festival de Osun. Luego viene el 'Ibroriade', un ensamblaje de las coronas del gobernante anterior, el Ataoja de Osogbo, para bendiciones. Este evento es dirigido por el Ataoja de Osogbo en funciones y el Arugba Yeye Osun (que suele ser una joven virgen de la familia real vestida de blanco), que lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También está acompañada por un comité de sacerdotisas. [147] [148] Un evento similar se lleva a cabo en el Nuevo Mundo como el Festival de Odunde . [149] [150]
Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o la obra Adamu Orisha , celebrada por la gente de Lagos . El festival Eyo es una dedicación al dios del mar Olokun , que es un Orisha, y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los Mares . [145] Generalmente, no hay un tiempo definido habitualmente para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto lleva a una anticipación creciente en cuanto a qué fecha se decidirá. Una vez que se selecciona y anuncia una fecha para su presentación, comienzan los preparativos del festival. Abarca una serie de actividades de una semana de duración, y culmina en una sorprendente procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con una variedad de sombreros de colores, llamados Aga . La procesión se mueve a través de la isla de Lagos Isale Eko , que es el centro histórico de la metrópolis de Lagos. En las calles, se mueven a través de varios lugares cruciales y puntos de referencia de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran . El festival comienza al anochecer y se celebra los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana antes del festival (siempre en domingo), el grupo Eyo "mayor", el Adimu (identificado por un sombrero negro de ala ancha), sale al público con un bastón. Cuando esto sucede, significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos "importantes" -Laba (rojo), Oniko (amarillo), Ologede (verde) y Agere (morado)- se turnan en ese orden de lunes a jueves.
La mascarada de Eyo admite esencialmente a personas altas, por lo que se la describe como Agogoro Eyo (que literalmente significa la mascarada de Eyo alta). A la manera de un espíritu (un Orisha) que visita la tierra con un propósito, la mascarada de Eyo habla con una voz ventriloquial, sugiriendo su sobrenaturalidad; y cuando se le saluda, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: Me regocijo por ti y me regocijo por mí mismo . Esta respuesta connota que las mascaradas se regocijan con la persona que las saluda por ser testigos del día y su propia alegría por asumir la sagrada responsabilidad de la limpieza. Durante el festival, se prohíben las sandalias y el calzado, así como el suku , un peinado que es popular entre los yorubas, uno en el que el cabello converge en el medio, luego se dispara hacia arriba, antes de inclinarse hacia abajo. En los últimos tiempos, el festival también ha adquirido una dimensión más turística y, al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a las poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones de la juerga africana tradicional que sirve como precursora del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo, que puede haber sido iniciado por los esclavos yoruba trasplantados a esa parte del mundo debido al comercio de esclavos del Atlántico. [151] [152] [153] [154]
La música del pueblo yoruba es quizás mejor conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada, [155] especialmente usando los dundun [156] tambores de tensión en forma de reloj de arena. La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife, indica, en términos generales, una concordancia sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales datan del período clásico de Ile-Ife, que comenzó alrededor del siglo X d.C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros fueron creados más tarde. El tambor de tensión en forma de reloj de arena (Dùndún), por ejemplo, puede haber sido introducido alrededor del siglo XV (1400), las placas de bronce de Benin del período medio lo representan. Otros, como las campanas de hierro sin badajo dobles y simples, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico. [157] La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más destacado de música de África occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños . La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad , las tradiciones religiosas Lukumi , [158] la práctica de la capoeira en Brasil y la música de Cuba . [159]
Los tambores yoruba pertenecen típicamente a cuatro familias principales, que se utilizan dependiendo del contexto o género donde se tocan. La familia Dùndún / Gángan , es la clase de tambores parlantes con forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es de naturaleza tonal. Es el más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala , Jùjú , Sekere y Afrobeat . La segunda es la familia Sakara . Por lo general, desempeñaban un papel ceremonial en entornos reales, bodas y recitación Oríkì ; se encuentra predominantemente en tradiciones como la música Sakara , la música Were y Fuji . La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como la Ogboni y las cortes reales. Históricamente, solo el Oba podía bailar al son de la música del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición de la autoridad real. Los gbèdu son tambores con forma de conga que se tocan sentados en el suelo. Los tambores akuba (un trío de tambores más pequeños parecidos a las congas relacionados con el gbèdu) se utilizan normalmente en el afrobeat. El ogido es un primo del gbedu. También tiene forma de conga pero con una gama más amplia de sonidos y un cuerpo más grande. También tiene un sonido mucho más profundo que la conga. A veces se lo denomina "bombo". Ambas manos tocan directamente en el tambor ogido. [160]
En la actualidad, la palabra Gbedu también se ha utilizado para describir formas de música Afrobeat y Hip Hop nigeriana. La cuarta familia principal de tambores yoruba es la familia Bàtá , que son tambores de doble cara bien decorados, con varios tonos. Históricamente se tocaban en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shango , un Orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.
Los tambores tradicionales yoruba son conocidos como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer tambor, uno que se convirtió en el Orisha patrón de los tambores después de su fallecimiento. Como resultado, se cree que es el espíritu o la musa que inspira a los tambores contemporáneos durante las interpretaciones. Es por eso que algunos apellidos yoruba contienen el prefijo 'Ayan-' como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. [161] Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . [156] El Ashiko (tambores en forma de cono), Igbin , Gudugudu (timbales de la familia Dùndún), Agidigbo y Bèmbé son otros tambores de importancia. El líder de un conjunto dundun es el oniyalu que significa; ' Dueño del tambor madre ', que usa el tambor para "hablar" imitando la tonalidad del yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y a menudo está dedicada a los Orisas .
Dentro de cada familia de tambores hay diferentes tamaños y roles; el tambor principal en cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los maestros bateristas. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música yoruba incluyen, pero no se limitan a; El Gòjé (violín), el Shèkèrè (sonajero de calabaza), el Agidigbo (piano de pulgar que toma la forma de un lamelófono pulsado ), el Saworo (sonajeros de metal para el brazo y los tobillos, también utilizados en el borde del tambor bata), el Fèrè ( silbatos ), el Aro ( platillos ), el Agogô ( campana ), diferentes tipos de flautas incluyen el Ekutu , el Okinkin y el Igba .
Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales, alabando o caracterizando a la persona respectiva y que es de origen Egba y Ekiti, a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica , lo que puede describirse como conjuntos entrelazados de ritmos que encajan como las piezas de un rompecabezas. Hay una línea de tiempo básica y cada instrumento toca un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de la percusión yoruba de África occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular nigeriana moderna. Aunque la música yoruba tradicional no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y se ha adaptado a través del contacto con instrumentos extranjeros, talento y creatividad.
Los yoruba presentan la tasa de gemelares dicigóticos más alta del mundo (4,4% de todas las maternidades). [32] [162] Se manifiestan en 45-50 pares de gemelos (o 90-100 gemelos) por cada 1.000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular los ovarios para liberar un óvulo de cada lado.
Los gemelos son muy importantes para los yoruba y suelen dar nombres especiales a cada uno de ellos. [163] El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa 'el primero en probar el mundo', o el 'esclavo del segundo gemelo', esto a menudo se abrevia como Taiwo , Taiye o Taye . [164] Kehinde es el nombre del último gemelo nacido. A veces también se hace referencia a Kehinde como Kehindegbegbon , que es la abreviatura de; Omo kehin de gba egbon y significa, 'el niño que vino detrás obtiene los derechos del mayor'. [165]
Se considera que los gemelos tienen ventajas espirituales o poseen poderes mágicos. [166] Esto es diferente de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o no deseados. [166]
El tiempo se mide en "ọgán" o "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (días), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) y ọdún (años). Hay 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú en 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí en 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ en 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) oṣù y 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) ọdún . Hay 12 (mejila) oṣù en 1 ọdún . [167]
La semana Yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente, los Yoruba cuentan su semana a partir del Ojó Ògún, este día está dedicado a Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta, el día está dedicado a Sàngó. El tercer día se conoce como Ojó Òsè, este día está dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es el Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà .
El año del calendario yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. [169] Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10.063 de la cultura yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en 8042 a. C. [170] Para conciliar con el calendario gregoriano, los yoruba también suelen medir el tiempo en siete días a la semana y cuatro semanas al mes:
Los alimentos sólidos, en su mayoría cocinados, machacados o preparados con agua caliente, son los alimentos básicos de los yoruba. Estos alimentos son todos subproductos de cultivos como la mandioca , el ñame y la malanga y constituyen una gran parte de la dieta. Otros alimentos como el plátano , el maíz, los frijoles, la carne y el pescado también son opciones principales. [172]
Español Algunas comidas yoruba comunes son iyan (ñame machacado), amala , eba , semo , fufu (generalmente llamado "okele"), moin moin (pastel de frijoles) y akara . [143] Las sopas incluyen egusi , ewedu , efo , okra , las verduras también son muy comunes como parte de la dieta yoruba. También se incluyen artículos como arroz y frijoles (localmente llamados ewa). Algunos platos se preparan para festividades y ceremonias, como el arroz jollof y el arroz frito. Otros platos populares son ekuru , guisos, maíz, yuca y harinas, por ejemplo, maíz, ñame, plátano y frijoles, huevos, pollo, carne de res y diversas formas de carne (ponmo se hace con piel de vaca). Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos diversos son las gachas de arrurruz, los dulces, los buñuelos y los brebajes de coco; y algunos panes: pan de levadura, pan de piedra y pan de vino de palma, por nombrar algunos. [172]
![Amala es una comida yoruba.[173]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png/1280px-Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png)
![El arroz ofada se sirve tradicionalmente en hojas.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png/1280px-OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png)
![Agbádá àti Fìlà[178]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele. Blusa, manto y tocado[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Bùbá àti Kèmbè. Top Agbada con pantalón corto holgado[179]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele hechos de Òfì[180]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
Los yoruba se enorgullecen enormemente de su vestimenta, por la que son muy conocidos. [ cita requerida ] Los materiales de la ropa tradicionalmente provienen de algodón procesado por tejedores tradicionales. [181] También creen que el tipo de ropa que usa un hombre representa su personalidad y estatus social, y que diferentes ocasiones requieren diferentes atuendos de vestir.
Por lo general, los yoruba tienen una amplia gama de materiales utilizados para hacer ropa, [184] [185] siendo el más básico el Aṣo-Oke , que es una tela tejida a mano con diferentes patrones y colores cosida en varios estilos. [186] Esto viene en muchos colores y patrones diferentes. Aso Oke viene en tres estilos principales basados en el patrón y la coloración;
Otros materiales de confección incluyen, entre otros:
La vestimenta en la cultura yoruba es sensible al género, a pesar de la tradición de familias que no se conforman con el género. Para la ropa masculina, tienen Bùbá, Esiki y Sapara , que se consideran Èwù Àwòtélè o ropa interior, mientras que también tienen Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia y Oyala , que también se conocen como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè o ropa de abrigo. Algunos hombres a la moda pueden agregar un accesorio al atuendo Agbádá en forma de un abrigo envolvente (Ìbora). [187] [188]
También tienen varios tipos de Sòkòtò o pantalones nativos que se cosen junto con los vestidos mencionados anteriormente. Algunos de estos son Kèmbè (pantalones holgados de tres cuartos), Gbáanu , Sóóró (pantalones largos ajustados / aerodinámicos), Káamu y Sòkòtò Elemu . La vestimenta de un hombre se considera incompleta sin una gorra ( Fìlà ). Algunas de estas gorras incluyen, pero no se limitan a, Gobi (cilíndrica, que cuando se usa puede comprimirse y moldearse hacia adelante, hacia los lados o hacia atrás), Tinko , Abetí-ajá (forma de cresta que deriva su nombre de sus solapas colgantes que se asemejan a las orejas colgantes de un perro. Las solapas se pueden bajar para cubrir las orejas cuando hace frío, de lo contrario, se giran hacia arriba en clima normal), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide y Labankada (una versión más grande del Abetí-ajá, y se usa de tal manera que revela el color contrastante de la tela utilizada como base para las solapas).
Las mujeres también tienen diferentes tipos de vestidos. Los más comúnmente usados son Ìró (envoltura) y Bùbá (blusa suelta). Las mujeres también tienen Gèlè (tocado) a juego que deben ponerse siempre que se pongan el Ìró y el Bùbá. Así como el gorro (Fìlà) es importante para los hombres, la vestimenta de las mujeres se considera incompleta sin el Gèlè. Puede ser de tela sencilla o costosa, según lo que las mujeres puedan permitirse. Aparte de esto, también tienen ìborùn ( chal ) e Ìpèlé (que son piezas largas de tela que generalmente cuelgan del hombro izquierdo y se extienden desde la parte trasera del cuerpo hasta la parte delantera). A veces, se ata alrededor de la cintura sobre la envoltura original de una sola pieza. A diferencia de los hombres, las mujeres tienen dos tipos de ropa interior (Èwù Àwòtélè), llamadas; Tòbi y Sinmí . El tòbi es como el delantal moderno con cordones y espacios en los que las mujeres pueden guardar sus objetos de valor. Se atan el tòbi alrededor de la cintura antes de ponerse el Ìró (el manto). El sinmí es como una camiseta sin mangas que se usa debajo antes de ponerse cualquier otro vestido en la parte superior del cuerpo.
Hay muchos tipos de cuentas ( Ìlèkè ), cordones de mano, collares (Egba orùn), tobilleras (Egba esè) y brazaletes (Egba owó) que se utilizan en Yorubaland. Estos son utilizados tanto por hombres como mujeres, y se ponen como adorno corporal. Los jefes, sacerdotes, reyes o personas de ascendencia real, especialmente usan algunas de estas cuentas como un significante de rango. Algunas de estas cuentas incluyen Iyun, Lagidigba, Àkún , etc. Un accesorio especialmente popular entre la realeza y los Babalawos / Babalorishas titulados es el Ìrùkèrè , que es una cola de animal procesada artísticamente, un tipo de matamoscas . Los bigotes de cola de caballo son símbolos de autoridad y majestuosidad. Se pueden usar en un santuario para decoración, pero la mayoría de las veces los usan los principales sacerdotes y sacerdotisas como símbolo de su autoridad o Ashe . [190] Mientras que la mayoría de los hombres van con el pelo cortado a la ligera o perfectamente afeitado, ocurre lo contrario con las mujeres. El pelo se considera la " gloria de la mujer ". Por lo general, cuidan su pelo de dos formas principales: trenzan y tejen. Hay muchos tipos de estilos de trenzado y las mujeres eligen fácilmente el tipo que desean. Algunos de estos incluyen kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso , etc. Tradicionalmente, los yoruba consideran que las marcas tribales son formas de agregar belleza al rostro de las personas. Esto es aparte del hecho de que muestran claramente de qué parte de Yorubaland proviene un individuo, ya que diferentes áreas están asociadas con diferentes marcas. Diferentes tipos de marcas tribales se hacen con cuchillas o cuchillos locales en las mejillas. Por lo general, se hacen en la infancia, cuando los niños no son conscientes del dolor. [191] [192] Algunas de estas marcas tribales incluyen Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú , etc. No todos en el pasado tenían marcas tribales y, a veces, se les daban a los primogénitos de una familia o por alguna razón u otra. Por lo tanto, muchos no tenían una. Esta práctica está casi extinta en la actualidad. [193]
Los yorubas creen que el desarrollo de una nación es similar al desarrollo de un hombre o una mujer. Por lo tanto, la personalidad de un individuo debe desarrollarse para cumplir con sus responsabilidades. La vestimenta entre los yorubas es un factor crucial en el que se basa la personalidad de un individuo. Esta creencia está arraigada en los proverbios yorubas . Diferentes ocasiones también requieren diferentes atuendos entre los yorubas.
Se estima que la población yoruba en Benín oscila entre 1,1 y 1,5 millones de personas. Los yoruba son el grupo principal en el departamento de Benín de Ouémé , todas las subprefecturas, incluida Porto Novo (Ajasè), Adjara ; provincia de Collines , todas las subprefecturas, incluida Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti y Gouka ; provincia de Plateau , todas las subprefecturas, incluida Kétou , Sakété y Pobè ; provincia de Borgou , subprefectura de Tchaourou, incluida Tchaourou ; provincia de Donga , subprefectura de Bassila . [55]
Las principales ciudades o pueblos yoruba en Benin son: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè - Akpassi , Bassila , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were), Sakété (Itchakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idatcha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo , etc. [194]
Existe una antigua y próspera comunidad yoruba en Ghana que se remonta a más de tres siglos de establecimiento. [195] La presencia del pueblo yoruba en Ghana se remonta a antes del concepto de la nación ghanesa moderna y, por lo tanto, son ciudadanos ghaneses por ley. Las comunidades yoruba se establecieron a través de varias oleadas y capas durante siglos antes de la era colonial. La primera oleada fueron comerciantes de larga distancia, artesanos, trabajadores y exploradores que se establecieron en localidades del sur y el norte de Ghana, como Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra ( Jamestown , Ngleshie Alata, Tudu ), Yendi , Tamale, Kintampo, Nandom . En Ngleshie Alata (una corrupción del inglés ' Alata ', la palabra fante y ga para el pueblo yoruba basada en la región de donde provenía la mayoría) y el área alrededor del Fuerte James , la presencia yoruba se remonta a 1673 cuando fueron empleados para construir el fuerte y se establecieron en grandes cantidades en la región costera oriental. Está registrado que el primer ' Alata Akutso Mantse ' o jefe de la división Alata, un hablante de yoruba llamado Ojo empleado por la Royal African Company ascendió al escaño real de Accra y se convirtió en jefe del barrio Alata de James Town en 1748. [196] - Una posición que sus descendientes continúan ocupando hasta el día de hoy.
En el popular mercado de esclavos de Gonja Salaga del siglo XVIII , los residentes yoruba de la ciudad no permitían que sus compatriotas fueran capturados y llevados a los mercados para ser vendidos a los ashantis que los llevarían a la costa. En lugar de eso, hacían trueques para la liberación de los cautivos yoruba que a su vez trabajarían para sus benefactores como comerciantes hasta que ganaran su liberación. [197] Esta primera ola fue seguida por una ola intermedia de esclavos retornados que eran predominantemente de ascendencia yoruba como los taboms/agudas que se establecieron a lo largo de la costa de Ghana. [198] [199] Luego vino la tercera ola que llegó durante el período colonial de la Costa de Oro. En este período, se habían atrincherado firmemente en los sistemas de comercio y distribución del país y constituían un porcentaje sustancial de comerciantes y comerciantes en los grandes mercados del país como propietarios de empresas mayoristas. Eran el grupo más grande de inmigrantes establecidos en la Costa de Oro anterior a la independencia . En 1950 constituían el 15% de los comerciantes de Accra, el 23% en Kumasi y más de un tercio en Tamale. [200] En el sur de Ghana se los solía llamar yoruba, lagosiano , alata o anago . [201] Fue la primera corriente de esta ola en la década de 1830 la que estableció lugares como Accra New Town , que anteriormente se conocía como ciudad de Lagos y antes de eso como Araromi.
En los censos ghaneses más recientes no existe una codificación para la etnia yoruba, pero en los anteriores se los consideraba un grupo indígena ghanés con orígenes fuera de la Ghana moderna. En el censo de población ghanés de 1960, había 109.090 yorubas. De esta cifra, 100.560 eran yorubas " propiamente dichos ", mientras que 8.530 eran atakpame (ana). [202] Esto representaba el 1,6% de la población ghanesa.
Los yorubas son el principal grupo étnico en los estados nigerianos de Ekiti , Ogun , Ondo , Osun , Kwara · Oyo , Lagos y el tercio occidental del estado de Kogi , y se pueden encontrar como población minoritaria en proporciones variables en; el estado de Delta , [203] [204 ] [205] [206] [207] [208] y Edo . [209] [210] [211] [212]
Las principales ciudades o pueblos yoruba de Nigeria son: Abẹokuta , Abigi , Ado-Awaye , Ado-Ekiti , Ado-Odo , Agbaja , Ago Iwoye , Ajase ipo , Akungba-akoko , Akurẹ , Atan-otta , Aawe, Oyo , Ayetoro Yewa. , Ayetoro gbede , Ayete , Badagry , Ede , Efon-alaaye , Egbe , Ejigbo , Emure-ekiti , Epe , Erin-ile , Eruwa , Esa-Oke , Esie , Fiditi , Igbaja , Gbongan , Ibadan , Ibokun , Idanre , Idere , Idi-iroko , Ido-ani , Ido-ekiti , Ifetedo , Ifo , Ifon (Ondo) , Ifon Osun , Igangan , Iganna , Igbeti , Igboho , Igbo-Ora , Igbara-Oke , Ijare , Ijẹbu-igbo , Ijebu-Ijesha , Ijebu Ode , Ijede , Ijero-ekiti , Ijoko , Ikare-akoko , Ikenne , Ikere-Ekiti , Ikire , Ikirun , Ikole-ekiti , Ikorodu , Ila-orangun , Ilaje , Ilaro , Ilawe-ekiti , Ilé-Ifẹ , Ile-oluji , Ilesa , Illah Bunu , Ilishan , Ilobu , Ilọrin , Imeko , Imesi- ile , Imota , Inisa , Iperú , Ipetu-Ijesha , Ipetumodu , Iragbiji , Iree , Isharun , Isanlu , Ise-ekiti, Iseyin , Itaogbolu , Iwo , Iyara , Jebba , Kabba , Kishi , Lagos (Eko) , Lalupon , Lanlate , Lokoja , Modakeke , Mopa , Obajana , Obokun , Ode-Irele , Ode-omu , Ore , Odogbolu , Offa , Ogbomoso , Ogere-remo , Ogidi-ijumu , Ojo , Oka-akoko , Okeho , Oke-Igbo , Okemesi , Okitipupa , Okuku , Omu Aran , Omuo , Ciudad de Ondo (Ode Ondo) , Osogbo , Osu , Otan Ayegbaju , Ota , Otun-ekiti , Owo , Owode , Oyan , Ọyọ , Shagamu , Shaki , Compartir , Tede , Upele , Usi-ekiti .
Se estima que el número de yorubas en Togo varía entre 500.000 y 600.000 personas. Hay comunidades yorubas inmigrantes de Nigeria y comunidades yorubas ancestrales indígenas que viven en Togo. El futbolista Emmanuel Adebayor es un ejemplo de un togolés de origen yoruba inmigrante. Sin embargo, las comunidades yorubas indígenas en Togo se pueden encontrar en los departamentos togoleses de la región de Plateaux , las prefecturas de Anie , Ogou y Est-Mono ; la región Central ( prefectura de Tchamba ). Las principales ciudades o pueblos yorubas en Togo son: Atakpame , Anié , Morita (Moretan) , Ofe , Elavagnon, Goubi, Kambole , Akpare, Kamina.
Los yorubas en Burkina Faso suman alrededor de 77.000 personas y alrededor de 80.000 en Níger . En Costa de Marfil , se concentran en las ciudades de Abiyán (Treichville, Adjamé), Bouaké, Korhogo, Grand Bassam y Gagnoa, donde trabajan principalmente en el comercio minorista en los principales mercados. [213] [214] También conocidos como "comerciantes de Anago", dominan ciertos sectores de la economía minorista y suman al menos 135.000 personas. [215]
El pueblo yoruba o sus descendientes se pueden encontrar en todo el mundo, especialmente en el Reino Unido, Canadá, Estados Unidos, Brasil, América Latina y el Caribe (especialmente en Cuba). [216] [217] [218] [219] Se pueden encontrar comunidades yoruba importantes en América del Sur y Australia.
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En los Estados Unidos, al igual que en el continente africano, el yoruba es la lengua africana más hablada por hablantes nativos de Níger y Congo . Es la lengua africana más hablada en Delaware, Florida, Illinois, Indiana, Misisipi, Nueva Hampshire, Carolina del Norte, Pensilvania, Texas y Virginia Occidental. Constituye la segunda comunidad lingüística africana más grande en Georgia, Kentucky, Maine, Maryland, Misisipi, Nueva Jersey, Nueva York, Rhode Island y Washington, DC, con más de 207.000 hablantes en 2022. [6]
La migración de los yorubas por todo el mundo ha llevado a una expansión de la cultura yoruba por todo el planeta. Históricamente, los yorubas se han extendido por todo el mundo gracias a las fuerzas combinadas del comercio de esclavos del Atlántico [220] [221] [222] [223] y la automigración voluntaria. [224] Se desconoce su población exacta fuera de África. Los yorubas están sobrerrepresentados en los estudios genéticos de los afroamericanos y no son los mayores contribuyentes de ADN afroamericano de ninguna manera. [225] En sus dominios del mundo atlántico, los yorubas eran conocidos por las designaciones: " Nagos /Anago", "Terranova", " Lucumi " y " Aku ", o por los nombres de sus diversos clanes.
Los yorubas dejaron una importante presencia en Cuba y Brasil, [226] particularmente en La Habana y Bahía . [227] Según un informe del siglo XIX, "los yorubas son, todavía hoy, los más numerosos e influyentes en este estado de Bahía . [228] [229] [230] [231] Los más numerosos son los de Oyo , capital del reino yoruba". [232] [233] Otros incluían a Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) y Anagos . En los documentos que datan de 1816 a 1850, los yorubas constituían el 69,1% de todos los esclavos cuyos orígenes étnicos eran conocidos, constituyendo el 82,3% de todos los esclavos de la Bahía de Benín . La proporción de esclavos procedentes de África centro-occidental (Angola-Congo) se redujo drásticamente hasta apenas el 14,7%. [234]
Entre 1831 y 1852, la población de esclavos y libres nacidos en África en Salvador de Bahía superó a la de criollos libres nacidos en Brasil. Mientras tanto, entre 1808 y 1842, un promedio del 31,3% de los libertos nacidos en África habían sido nagos (yorubas). Entre 1851 y 1884, la cifra había aumentado a un espectacular 73,9%.
Otras áreas que recibieron un número significativo de personas Yoruba y son sitios de influencia Yoruba son: Las Bahamas , Puerto Rico , República Dominicana , Santa Lucía , Granada , Santa Margarita, Trinidad y Tobago , Belice , Guyana , Haití , Jamaica [235] (donde se asentaron y establecieron lugares como Abeokuta, Naggo Head en Portmore , y por cientos en otras parroquias como Hanover y Westmoreland , ambas en el oeste de Jamaica, dejando atrás prácticas como Ettu de Etutu , la ceremonia Yoruba de expiación entre otras costumbres de personas que llevan el mismo nombre, y ciertos aspectos de Kumina como la veneración de Sango ), [236] [237] [ 238] [ 239] [240] [241] [242] Barbados , Montserrat , etc.
El 31 de julio de 2020, el Congreso Mundial Yoruba se unió a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO). [243] [244]
Los estudios genéticos han demostrado que los yoruba se agrupan más estrechamente con los pueblos de África occidental, seguidos por los grupos de África central y oriental que hablan lenguas del Níger y el Congo . [245]
Los yorubas pertenecen en gran medida al subclado E1b1a1 del haplogrupo E-M2 junto con los pueblos ewe , ga y bamileke de África occidental y Camerún. Los estudios genéticos también han encontrado evidencia de alguna mezcla arcaica euroasiática occidental en poblaciones yorubas en frecuencias muy bajas, con señales que hablan de ello estimadas en 0,18% entre las muestras modernas. Se supone en gran medida que la ocurrencia es de hasta un 8,6% de ascendencia euroasiática occidental arcaica entre los yorubas. [246] Esta mezcla puede haber sido introducida hace 7.500-10.500 años desde el norte de África durante el período del Sahara Verde. [247] Otro estudio completo del genoma en poblaciones africanas encontró que los yorubas (grupo yoruba/esen de África occidental) recibieron diversos grados de mezcla euroasiática occidental, aunque generalmente en baja frecuencia, indirectamente a través del contacto con pastores del norte de África. [248]
El pueblo yoruba ha participado en programas de intercambio cultural más recientes con miembros de la diáspora africana para preservar las relaciones culturales e identitarias compartidas entre ambas partes. Uno de estos programas es un sitio cultural, la Aldea Africana Oyotunji en el condado de Sheldon, Carolina del Sur, fundada por Oba Efuntola Oseijeman Adelabu y establecida en 1970. [249] [250]
Los esfuerzos diplomáticos más recientes centrados en la celebración intercultural yoruba incluyen el viaje del Ooni (rey) de Ife a la ciudad de Salvador en Bahía, Brasil, hogar de un gran número de descendientes yoruba, para celebrar la ciudad como la capital cultural del pueblo yoruba en el hemisferio occidental. [251] [252]
Junto con la gente de otras regiones que son en gran medida representativas de enclaves étnicos dentro del país, los yorubas se han enfrentado a crecientes preocupaciones por el aumento de la inseguridad y la inestabilidad dentro del país. El 9 de enero de 2020, los gobernadores de 6 de los estados occidentales del país se asociaron con la formación de redes de seguridad estatales que operarían en cada estado. Esta red de seguridad se llama Amotekun y está administrada por la oficina de cada gobernador estatal con plena cooperación de los protocolos legales de Nigeria. [255] [256]
![Akara es un buñuelo de frijoles yoruba.[174]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Beans_Ball-Akara.jpg/1280px-Beans_Ball-Akara.jpg)
![El arroz ofada es un plato yoruba.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Nigeria_ofada.jpg/1280px-Nigeria_ofada.jpg)
![Moin moin es un pudín de frijoles al vapor yoruba.[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Moin_Moin.jpg/1280px-Moin_Moin.jpg)
![Iro y Buba sencillos con Gele[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/African_Lace_VLM_31.jpg/1280px-African_Lace_VLM_31.jpg)
![Ìró y Bùbá con gele[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)el asentamiento de centroafricanos, en particular en la parroquia de St. Thomas en el este, y de nago o yoruba en las parroquias de Westmoreland y Hanover en el oeste.
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