El Paraíso Perdido es un poema épico en verso libre del poeta inglés del siglo XVII John Milton (1608-1674). La primera versión, publicada en 1667, consta de diez libros con más de diez mil líneas de verso . Una segunda edición le siguió en 1674, organizada en doce libros (a la manera de la Eneida de Virgilio ) con revisiones menores en todo el texto. [1] [2] Se considera la obra maestra de Milton , y ayudó a solidificar su reputación como uno de los más grandes poetas ingleses de todos los tiempos. [3] El poema trata sobre lahistoria bíblica de la caída del hombre : la tentación de Adán y Eva por el ángel caído Satanás y su expulsión del Jardín del Edén .
El poema sigue la tradición épica de comenzar in medias res ( lit. ' en medio de las cosas ' ), y la historia de fondo se cuenta más adelante.
La historia de Milton tiene dos arcos narrativos , uno sobre Satanás ( Lucifer ) y el otro sobre Adán y Eva . Comienza después de que Satanás y los otros ángeles caídos hayan sido derrotados y desterrados al Infierno , o, como también se le llama en el poema, Tártaro . En Pandæmonium , la ciudad capital del Infierno, Satanás emplea su habilidad retórica para organizar a sus seguidores; es ayudado por Mammón y Belcebú ; Belial , Chemosh y Moloch también están presentes. Al final del debate, Satanás se ofrece voluntario para corromper la Tierra recién creada y la nueva y más favorecida creación de Dios, la Humanidad. Se enfrenta a los peligros del Abismo solo, de una manera que recuerda a Odiseo o Eneas . Después de una ardua travesía del Caos fuera del Infierno, ingresa al nuevo Mundo material de Dios, y más tarde al Jardín del Edén .
En varios puntos del poema se relata una guerra angelical por el cielo desde diferentes perspectivas. La rebelión de Satanás sigue la convención épica de la guerra a gran escala. Las batallas entre los ángeles fieles y las fuerzas de Satanás tienen lugar durante tres días. En la batalla final, el Hijo de Dios derrota sin ayuda a toda la legión de rebeldes angelicales y los destierra del cielo. Después de esta purga, Dios crea el mundo , que culmina con la creación de Adán y Eva. Si bien Dios les dio a Adán y Eva total libertad y poder para gobernar sobre toda la creación, les dio un mandato explícito: no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal bajo pena de muerte.
Se presenta a Adán y Eva manteniendo una relación romántica y sexual sin que por ello pierdan el pecado . Tienen pasiones y personalidades distintas. Satanás, disfrazado en forma de serpiente, tienta con éxito a Eva para que coma del árbol, aprovechándose de su vanidad y engañándola con retórica . Adán, al enterarse de que Eva ha pecado, comete conscientemente el mismo pecado. Le declara a Eva que, puesto que ella fue creada a partir de su carne, están unidos el uno al otro: si ella muere, él también debe morir. De esta manera, Milton retrata a Adán como una figura heroica, pero también como un pecador más grande que Eva, ya que es consciente de que lo que está haciendo está mal.
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Después de comer el fruto, Adán y Eva experimentan lujuria por primera vez, lo que hace que su siguiente encuentro sexual sea desagradable. Al principio, Adán está convencido de que Eva tenía razón al pensar que comer el fruto sería beneficioso. Sin embargo, pronto se quedan dormidos y tienen terribles pesadillas, y después de despertar, experimentan culpa y vergüenza por primera vez. Al darse cuenta de que han cometido un acto terrible contra Dios, se enzarzan en una recriminación mutua.
Mientras tanto, Satanás regresa triunfante al infierno, entre las alabanzas de sus compañeros ángeles caídos. Les cuenta cómo su plan funcionó y cómo la humanidad ha caído, dándoles completo dominio sobre el Paraíso. Sin embargo, cuando termina su discurso, los ángeles caídos que lo rodean se convierten en horribles serpientes, y muy pronto, Satanás mismo se convierte en una serpiente, privado de miembros e incapaz de hablar. Por lo tanto, comparten el mismo castigo, ya que compartieron la misma culpa.
Eva le pide a Adán que se reconcilie con ellos por sus acciones. Su aliento les permite acercarse a Dios y pedir perdón. En una visión que le muestra el Arcángel Miguel , Adán es testigo de todo lo que le sucederá a la humanidad hasta el Gran Diluvio . Adán está muy molesto por esta visión del futuro, por lo que Miguel también le habla de la posible redención de la humanidad del pecado original a través de Jesucristo (a quien Miguel llama "Rey Mesías "). Adán y Eva son expulsados del Edén, y Miguel dice que Adán puede encontrar "un paraíso dentro de ti, mucho más feliz". Adán y Eva ahora tienen una relación más distante con Dios, que es omnipresente pero invisible (a diferencia del Padre tangible en el Jardín del Edén).
No se sabe con certeza cuándo Milton compuso El paraíso perdido . [4] John Aubrey (1626-1697), contemporáneo y biógrafo de Milton, dice que fue escrito entre 1658 y 1663. [5] Sin embargo, es probable que partes del poema hayan estado en desarrollo desde que Milton era joven. [5] Habiendo quedado ciego en 1652, Milton escribió El paraíso perdido enteramente a través del dictado con la ayuda de amanuenses y amigos. A menudo estaba enfermo, sufría de gota y sufría emocionalmente después de la temprana muerte de su segunda esposa, Katherine Woodcock, en 1658, y su hija pequeña. [6] La imagen de Milton dictando el poema a sus hijas se convirtió en un tema popular para las pinturas, especialmente en el período romántico . [7]
El estudioso de Milton John Leonard también señala que Milton "al principio no planeó escribir una epopeya bíblica". [5] Dado que las epopeyas se escribían típicamente sobre reyes y reinas heroicos (y con dioses paganos), Milton originalmente imaginó que su epopeya se basaría en un rey legendario sajón o británico como la leyenda del Rey Arturo . [8] [9] Leonard especula que la Guerra Civil Inglesa interrumpió los primeros intentos de Milton de comenzar su "poema épico que abarcaría todo el espacio y el tiempo". [5]
En la versión de 1667 de Paradise Lost , el poema se dividió en diez libros. Sin embargo, en la edición de 1674, el texto se reorganizó en doce libros. [10] En impresiones posteriores, se insertaron "Argumentos" (breves resúmenes) al comienzo de cada libro. [11] El trabajo anterior de Milton había sido impreso por Matthew Simmons, quien era el favorito de los escritores radicales. Sin embargo, murió en 1654 y el negocio pasó a ser dirigido por Mary Simmons . Milton no había publicado trabajos con la imprenta de Simmons durante veinte años. Mary dependía cada vez más de su hijo Samuel para ayudarla a administrar el negocio y el primer libro que Samuel Simmons registró para su publicación en su nombre fue Paradise Lost en 1667. [12]
La clave de las ambiciones de Paradise Lost como poema es la creación de un nuevo tipo de epopeya , una que se adecue a la moral cristiana inglesa en lugar de a la antigüedad politeísta griega o romana. Esta intención se indica desde el comienzo mismo del poema, cuando Milton utiliza el recurso poético épico clásico de una invocación a la inspiración poética. Sin embargo, en lugar de invocar a las musas clásicas , Milton se dirige al Dios cristiano como su "Musa celestial" (1.1). Otras convenciones épicas clásicas incluyen una apertura in medias res , un viaje al inframundo, batallas a gran escala y un estilo poético elevado. En particular, el poema a menudo utiliza símiles homéricos . Milton reutiliza estas convenciones épicas para crear una nueva epopeya bíblica, promoviendo un tipo diferente de héroe. Los héroes épicos clásicos como Aquiles , Odiseo y Eneas fueron presentados en la Ilíada , la Odisea y la Eneida como héroes por su fuerza militar y astucia, que podían ir de la mano de la ira, el orgullo o la lujuria. Milton atribuye estos rasgos a Satanás y describe al Hijo como heroico por su amor, misericordia, humildad y autosacrificio. El poema en sí presenta, por lo tanto, el sistema de valores del heroísmo clásico como uno que ha sido reemplazado por la virtud cristiana. [4]
El poema está escrito en verso blanco , lo que significa que las líneas son pentámetros yámbicos métricamente regulares pero no riman . Milton usó la flexibilidad del verso blanco para soportar un alto nivel de complejidad sintáctica . Aunque Milton no fue el primero en usar el verso blanco, su uso fue muy influyente y se hizo conocido por el estilo. El verso blanco no se usó mucho en la poesía no dramática del siglo XVII hasta El paraíso perdido . Milton también escribió El paraíso recobrado (1671) y partes de Sansón Agonista (1671) en verso blanco. El verso blanco miltoniano se convirtió en el estándar para aquellos que intentaban escribir epopeyas inglesas durante siglos después de la publicación de El paraíso perdido y su poesía posterior. [13]
Cuando el verso de Milton se hizo popular, Samuel Johnson se burló de Milton por inspirar a malos imitadores del verso blanco. [14] La obra final e incompleta de Alexander Pope estaba destinada a ser escrita en esa forma, [15] y John Keats , quien se quejó de que dependía demasiado de Milton, [16] adoptó y recogió varios aspectos de su poesía.
Milton utilizó varios acrósticos en el poema. En el Libro 9, un verso que describe a la serpiente que tentó a Eva a comer el fruto prohibido en el Jardín del Edén escribe "SATAN" (9.510), mientras que en otra parte del mismo libro, Milton escribe "FFAALL" y "FALL" (9.333). Respectivamente, estos probablemente representan la doble caída de la humanidad encarnada en Adán y Eva, así como la caída de Satanás del Cielo. [17]
Satanás , antes llamado Lucifer , es el primer personaje principal que aparece en el poema. Es una figura trágica que declara: "Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo" (1.263). Tras su vana rebelión contra Dios, es expulsado del cielo y condenado al infierno. La rebelión surge del orgullo y la envidia de Satanás (5.660ff.).
Las opiniones sobre el personaje suelen estar muy divididas. Milton presenta a Satanás como el origen de todo mal, pero algunos lectores han tenido dificultades para aceptar esta interpretación. Los críticos románticos en particular, entre ellos William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley y William Hazlitt , son conocidos por interpretar a Satanás como un héroe de El paraíso perdido . Esto ha llevado a otros críticos, como CS Lewis y Charles Williams , ambos cristianos devotos, a argumentar en contra de leer a Satanás como una figura heroica y simpática. [18] [19] A pesar de que Blake pensaba que Milton pretendía que Satanás tuviera un papel heroico en el poema, el propio Blake describió a Satanás como el "estado de error" y como algo más allá de la salvación. [20]
John Carey sostiene que este conflicto no puede resolverse, porque el personaje de Satanás existe en más modos y con mayor profundidad que los otros personajes de El paraíso perdido : de esta manera, Milton ha creado un personaje ambivalente, y cualquier argumento "pro-Satanás" o "anti-Satanás" es, por su naturaleza, descartar la mitad de la evidencia. La ambivalencia de Satanás, dice Carey, es "una condición previa del éxito del poema, un factor importante en la atención que ha despertado". [21]
Sin embargo, en el libro de Lewis, Prefacio a Paraíso perdido , señala que es importante recordar cómo era la sociedad cuando Milton escribió el poema. En particular, durante ese período de tiempo, había ciertas "respuestas estándar" a los elementos que Milton hubiera esperado que tuviera cada lector. Como ejemplos, Lewis enumera "el amor es dulce, la muerte amarga, la virtud encantadora y los niños o los jardines deliciosos". Milton hubiera esperado que los lectores no vieran a Satanás como un héroe en absoluto. Lewis dice que los lectores que en un futuro lejano romantizan las intenciones de Milton no son precisos porque:
"La primera cualificación para juzgar cualquier obra de arte, desde un sacacorchos hasta una catedral, es saber qué es, para qué se pretendía que fuera y cómo se pretendía utilizar. Una vez que se ha descubierto eso, el reformador de la abstinencia puede decidir que el sacacorchos se hizo con un mal propósito, y el comunista puede pensar lo mismo sobre la catedral. Pero esas preguntas vienen después. Lo primero es entender el objeto que se tiene ante uno: mientras se piense que el sacacorchos estaba destinado a abrir latas o que la catedral era para entretener a los turistas, no se puede decir nada al respecto." [22]
Lewis continúa señalando que, con respecto a El paraíso perdido , lo primero que necesitamos saber es "qué pretendía Milton", una necesidad que, según él, es "especialmente urgente en la época actual porque el tipo de poema que Milton quería escribir es desconocido para muchos lectores". [22]
Más adelante en el libro, Lewis detalla el personaje de Satanás en El Paraíso Perdido , y por qué no era alguien a quien Milton hubiera considerado un héroe o alguien en quien disfrutar.
Adán es el primer ser humano creado por Dios. Adán le pide a Dios una compañera:
De compañerismo hablo,
de aquellos que busco, aptos para participar
de todo deleite racional, en el que el bruto
no puede ser consorte humano. (8.389–392)
Dios aprueba su petición y crea a Eva. Dios designa a Adán y Eva para gobernar a todas las criaturas del mundo y residir en el Jardín del Edén.
Adán es más sociable que Eva y anhela su compañía. Está completamente enamorado de ella. Rafael le aconseja que “tenga cuidado, no sea que la Pasión influya en tu juicio” (5.635-636). Pero el gran amor de Adán por Eva contribuye a su desobediencia a Dios.
A diferencia del Adán bíblico, antes de que el Adán de Milton abandone el Paraíso, el Arcángel Miguel le ofrece una visión del futuro de la humanidad, que incluye historias del Antiguo y del Nuevo Testamento .
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Eva es el segundo ser humano creado por Dios. Dios toma una de las costillas de Adán y le da forma para formar a Eva. Si Eva es en realidad inferior a Adán es un punto controvertido. A menudo no está dispuesta a ser sumisa. Eva puede ser la más inteligente de los dos. Cuando conoció a Adán por primera vez, se dio la vuelta, más interesada en sí misma. Había estado mirando su reflejo en un lago antes de ser conducida invisiblemente hasta Adán. Al contarle esto a Adán, confiesa que lo encontró menos atractivo que su reflejo (4.477-480).
Eva entrega una autobiografía en el Libro 4. [23]
En el Libro 9, Milton escenifica un drama doméstico entre Adán y Eva, que termina con Eva convenciendo a Adán de separarse por un tiempo para trabajar en diferentes partes del Jardín. Esto permite que Satanás la engañe mientras está sola. Para tentarla a comer el fruto prohibido, Satanás le cuenta una historia sobre cómo lo comió, utilizando el lenguaje de la poesía amorosa renacentista. Él vence su razón y ella come el fruto. [23]
El Hijo de Dios es el espíritu que se encarnará en Jesucristo , aunque nunca se lo nombra explícitamente porque todavía no ha adoptado forma humana. Milton creía en una doctrina cristológica subordinacionista que consideraba al Hijo como secundario respecto del Padre y como el "gran virrey" de Dios (5.609).
El Dios en el Paraíso Perdido de Milton se refiere al Hijo como "Mi palabra, mi sabiduría y mi poder eficaz" (3.170). El poema no es explícitamente antitrinitario , pero es coherente con las convicciones de Milton. El Hijo es el héroe supremo de la epopeya y es infinitamente poderoso: derrota sin ayuda de nadie a Satanás y a sus seguidores y los conduce al infierno. Después de su caída, el Hijo de Dios les cuenta a Adán y Eva sobre el juicio de Dios. Antes de su caída, el Padre predice su "traición" (3.207) y que el Hombre
con toda su posteridad debe morir,
morir él o la Justicia debe; a menos que por él
algún otro capaz y tan dispuesto pague
la rígida satisfacción, muerte por muerte. (3.210–212)
El Padre pregunta entonces si «habita en todo el Cielo una caridad tan amada» (3.216) y el Hijo se ofrece voluntariamente.
En el último libro, Miguel revela a Adán una visión de la salvación a través del Hijo. El nombre de Jesús de Nazaret y los detalles de la historia de Jesús no se describen en el poema, [24] aunque se alude a ellos. Miguel explica que "Josué, a quien los gentiles llaman Jesús", prefigura al Hijo de Dios, "su nombre y oficio llevan" a "apaciguar / a la Serpiente adversaria, y traer de vuelta [...] al hombre que ha vagado por tanto tiempo / a salvo al Paraíso eterno de descanso". [25]
Dios Padre es el creador del Cielo, del Infierno, del mundo, de todos y de todo lo que existe, por medio de su Hijo. Milton presenta a Dios como todopoderoso y omnisciente, como un ser infinitamente grande que no puede ser derrocado ni siquiera por el gran ejército de ángeles que Satanás incita contra él. Milton retrata a Dios conversando a menudo sobre sus planes y los motivos de sus acciones con el Hijo de Dios. El poema muestra a Dios creando el mundo de la manera en que Milton creía que se hacía, es decir, Dios creó el Cielo, la Tierra, el Infierno y todas las criaturas que habitan estos planos separados a partir de una parte de Sí mismo, no de la nada. [26] Así, según Milton, la autoridad última de Dios sobre todas las cosas que suceden se deriva de su condición de "autor" de toda la creación. Satanás intenta justificar su rebelión negando este aspecto de Dios y afirmando que se creó a sí mismo, pero admite para sí mismo la verdad de que Dios "no merecía tal recompensa / de mí, a quien Él creó lo que yo era". [27] [28]
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Rafael es un arcángel enviado por Dios al Edén para fortalecer a Adán y Eva contra Satanás. Cuenta una historia heroica sobre la Guerra en el Cielo que ocupa la mayor parte del Libro 6 de El Paraíso Perdido . En última instancia, la historia contada por Rafael, en la que Satanás es retratado como audaz y decisivo, no prepara a Adán y Eva para contrarrestar las sutiles tentaciones de Satanás, e incluso puede haber causado la Caída en primer lugar. [29]
Miguel es un arcángel que destaca por su destreza militar. Lidera la batalla y usa una espada que "le fue dada templada de tal manera que ni afilada ni sólida podría resistir ese filo" (6.322-323).
Dios envía a Miguel al Edén y le encarga:
Del Paraíso de Dios,
expulsa sin remordimientos a la pareja pecadora
del suelo sagrado y profano, y anuncia
a ellos y a su progenie el
destierro perpetuo. [...]
Si obedecen pacientemente tu mandato,
no los despidas desconsolados; revela
a Adán lo que vendrá en días futuros,
como yo te lo esclarezca, mezcla
mi alianza en la semilla de la mujer renovada;
así los envías, aunque tristes, en paz. (11.103–117)
También se le encarga establecer una guardia para el Paraíso.
Cuando Adán lo ve venir, se lo describe a Eva como
No terrible,
para que yo lo tema, ni sociablemente suave,
como Rafael, en quien debería confiar mucho,
sino solemne y sublime, a quien para no ofenderlo,
debo saludar con reverencia, y tú retirarte. (11.233–237)
Milton presentó por primera vez a Adán y Eva en el Libro IV con imparcialidad. La relación entre Adán y Eva es de "dependencia mutua, no una relación de dominación o jerarquía". Si bien el autor colocó a Adán por encima de Eva en su conocimiento intelectual y, a su vez, en su relación con Dios, le concedió a Eva el beneficio del conocimiento a través de la experiencia. Hermine Van Nuis aclara que, aunque se especificó un rigor para los roles de hombre y mujer, Adán y Eva aceptan sin reservas sus roles designados. [30] En lugar de ver estos roles como algo que se les impone, cada uno usa su asignación como un activo en su relación mutua. Estas distinciones pueden interpretarse como la visión de Milton sobre la importancia de la reciprocidad entre marido y mujer.
Al examinar la relación entre Adán y Eva, algunos críticos aplican una visión centrada en Adán o en Eva de la jerarquía y la importancia de Dios. David Mikics sostiene, en cambio, que estas posiciones "exageran la independencia de las posturas de los personajes y, por lo tanto, pasan por alto la forma en que Adán y Eva están entrelazados entre sí". [31] La narrativa de Milton describe una relación en la que el marido y la mujer (aquí, Adán y Eva) dependen uno del otro y, a través de las diferencias de cada uno, prosperan. [31] Aun así, hay varios casos en los que Adán se comunica directamente con Dios mientras que Eva debe llegar a Dios a través de Adán; por lo tanto, algunos han descrito a Adán como su guía. [32] [ página necesaria ]
Aunque Milton no menciona directamente el divorcio, los críticos plantean teorías sobre la visión de Milton sobre el divorcio basadas en sus inferencias del poema y de sus tratados sobre el divorcio escritos anteriormente en su vida. Otras obras de Milton sugieren que veía el matrimonio como una entidad separada de la iglesia. Al hablar de Paradise Lost , Biberman sostiene la idea de que "el matrimonio es un contrato hecho tanto por el hombre como por la mujer". [33] Estas ideas implican que Milton puede haber estado a favor de que tanto el hombre como la mujer tengan el mismo acceso al matrimonio y al divorcio.
Los contemporáneos de Milton en el siglo XVII criticaron en general sus ideas y lo consideraron un radical, sobre todo por sus opiniones políticas republicanas y sus opiniones teológicas heterodoxas. Uno de los argumentos más controvertidos de Milton se centró en su concepto de lo idólatra, un tema que está profundamente arraigado en El Paraíso Perdido .
La primera crítica de Milton a la idolatría se centró en la construcción de templos y otros edificios para servir como lugares de culto. En el Libro XI de El Paraíso Perdido , Adán intenta expiar sus pecados ofreciendo construir altares para adorar a Dios. En respuesta, el ángel Miguel explica que Adán no necesita construir objetos físicos para experimentar la presencia de Dios. [34] Joseph Lyle señala este ejemplo, explicando: "Cuando Milton se opone a la arquitectura, no es una cualidad inherente a los edificios en sí lo que encuentra ofensivo, sino más bien su tendencia a actuar como lugares convenientes a los que la idolatría, con el tiempo, inevitablemente se adherirá". [35] Incluso si la idea es pura por naturaleza, Milton pensó que conduciría inevitablemente a la idolatría simplemente por la naturaleza de los humanos. Es decir, en lugar de dirigir sus pensamientos hacia Dios, los humanos se volverán hacia objetos erigidos e invertirán falsamente su fe en ellos. Mientras Adán intenta construir un altar a Dios, los críticos señalan que Eva es igualmente culpable de idolatría, pero de una manera diferente. Harding cree que el narcisismo de Eva y su obsesión consigo misma constituyen idolatría. [36] En concreto, Harding afirma que "bajo la influencia de la serpiente, la idolatría y la autodeificación de Eva presagian los errores en los que caerán sus 'hijos'". [36] Al igual que Adán, Eva deposita falsamente su fe en sí misma, en el árbol del conocimiento y, en cierta medida, en la serpiente, todos los cuales no se comparan con la naturaleza ideal de Dios.
Milton hizo más explícitas sus opiniones sobre la idolatría con la creación del Pandemonium y su alusión al templo de Salomón . En el comienzo de El Paraíso Perdido y a lo largo del poema, hay varias referencias al ascenso y la caída final del templo de Salomón. Los críticos explican que "el templo de Salomón proporciona una demostración explícita de cómo un artefacto pasa de su génesis en la práctica devocional a un final idólatra". [37] Este ejemplo, de los muchos presentados, transmite claramente las opiniones de Milton sobre los peligros de la idolatría. Incluso si uno construye una estructura en nombre de Dios, las mejores intenciones pueden volverse inmorales en la idolatría. La mayoría de estas similitudes giran en torno a una semejanza estructural, pero como explica Lyle, juegan un papel más importante. Al vincular la Basílica de San Pedro y el Panteón con el Pandemonium, una estructura idealmente falsa, los dos famosos edificios adquieren un significado falso. [38] Esta comparación representa mejor las opiniones protestantes de Milton, ya que rechaza tanto la perspectiva puramente católica como la perspectiva pagana.
Además de rechazar el catolicismo, Milton se rebeló contra la idea de un monarca que gobernara por derecho divino . Consideraba que esta práctica era idólatra. Barbara Lewalski concluye que el tema de la idolatría en El paraíso perdido "es una versión exagerada de la idolatría que Milton había asociado durante mucho tiempo con la ideología de los Estuardo de la realeza divina". [39] En opinión de Milton, cualquier objeto, humano o no humano, que reciba una atención especial digna de Dios, se considera idólatra.
Aunque el ejército de Satanás inevitablemente pierde la guerra contra Dios, Satanás alcanza una posición de poder y comienza su reinado en el infierno con su banda de seguidores leales, compuesta por ángeles caídos, que se describe como un "tercio del cielo". De manera similar a los sentimientos republicanos de Milton de derrocar al rey de Inglaterra para tener una mejor representación y poder parlamentario, Satanás argumenta que su rebelión compartida con los ángeles caídos es un esfuerzo por "explicar la hipocresía de Dios", [ cita requerida ] y, al hacerlo, serán tratados con el respeto y el reconocimiento que merecen. Como argumenta Wayne Rebhorn, "Satanás insiste en que él y sus compañeros revolucionarios ocuparon sus lugares por derecho e incluso lo llevaron a afirmar que fueron autocreados y autosostenidos" y, por lo tanto, la posición de Satanás en la rebelión es muy similar a la de su propio creador del mundo real. [40]
El erudito de Milton John Leonard interpretó la "guerra impía" entre el Cielo y el Infierno como una guerra civil : [41] [ página necesaria ]
El Paraíso Perdido es, entre otras cosas, un poema sobre la guerra civil. Satanás provoca una "guerra impía en el Cielo" (i 43) al liderar a un tercio de los ángeles en una rebelión contra Dios. El término "guerra impía" implica que la guerra civil es impía. Pero Milton aplaudió al pueblo inglés por tener el coraje de deponer y ejecutar al rey Carlos I. En su poema, sin embargo, se pone del lado del "terrible Monarca del Cielo" (iv 960). Los críticos han luchado durante mucho tiempo con la pregunta de por qué un antimonárquico y defensor del regicidio habría elegido un tema que lo obligaba a defender la autoridad monárquica.
Los editores de la Poetry Foundation sostienen que la crítica de Milton a la monarquía inglesa estaba dirigida específicamente a la monarquía Estuardo y no al sistema monárquico de gobierno en general. [3]
En la misma línea, CS Lewis argumentó que no había contradicción en la posición de Milton en el poema, ya que "Milton creía que Dios era su 'superior natural' y que Charles Stuart no lo era". [41] [ página necesaria ]
El crítico William Empson afirmó que el poema era moralmente ambiguo, y que la compleja caracterización que Milton hace de Satanás desempeña un papel importante en la afirmación de Empson de ambigüedad moral. [41] [ página necesaria ] Para ponerlo en contexto, el segundo volumen de la biografía autorizada de Empson se titulaba: William Empson: Against the Christians. En él, su biógrafo autorizado describe "el odio visceral de Empson hacia el cristianismo". [42] Pasó gran parte de su carrera atacando al cristianismo, demonizándolo como "maldad" y afirmando que el Dios de Milton era "repugnantemente malo". [43] Por ejemplo, Empson retrata al Dios de Milton como similar a un tirano "estalinista" "que esclaviza a sus creaciones humanas para servir a su propio narcisismo".
A partir de ahí, Empson hace un falso elogio que en realidad es un ataque, diciendo que "Milton merece crédito por hacer que Dios sea malvado, ya que el Dios del cristianismo es 'un Dios malvado'". John Leonard afirma que "Empson nunca niega que el plan de Satanás sea malvado. Lo que sí niega es que Dios sea inocente de su maldad: 'Milton insiste constantemente en que el consejo más íntimo de Dios fue la caída afortunada del hombre; por malvado que sea el plan de Satanás, también es el plan de Dios [ya que en El paraíso perdido se describe a Dios como omnisciente y omnipotente]". [41] [ página requerida ] Leonard señala que esta interpretación fue desafiada por Dennis Danielson en su libro Milton's Good God (1982). [41] [ página requerida ]
Alexandra Kapelos-Peters explica que: "como afirma lógicamente Danielson, el conocimiento previo no es proporcional a la culpabilidad. Aunque Dios sabía que Adán y Eva comerían el fruto prohibido del conocimiento, no les ordenó que lo hicieran ni influyó en su decisión". Además, Dios da a los humanos libre albedrío para elegir hacer el bien o el mal, mientras que un tirano haría exactamente lo contrario y negaría el libre albedrío controlando las acciones de sus súbditos como un titiritero. Ella dice que Danielson y Milton "demuestran un punto crucial: la presencia del pecado en el mundo es atribuible a la agencia humana y al libre albedrío. Danielson sostiene que el libre albedrío es crucial, porque sin él la humanidad solo habría estado sirviendo a la necesidad, y no participando en un acto de amor libre con lo divino". [44] Ella señala que en El Paraíso Perdido , Dios dice: " Ellos transgreden, autores de sí mismos en todo, tanto de lo que juzgan como de lo que eligen; porque así los formé libres, y libres deben permanecer".
Kapelos-Peters añade: "Milton demuestra que, lejos de ser un señor tiránico, Dios y el Hijo funcionan como un equipo colaborador que no desea nada más que el retorno del hombre a su estado anterior a la caída. Además, Dios ni siquiera es capaz de dominar en este aspecto porque no se abandona la agencia humana y el libre albedrío. No sólo el Hijo se sacrificará preventivamente en el Libro 3 por la Caída del Hombre que aún no ha ocurrido, sino que el Hombre mismo tendrá un papel en su propia salvación. Para navegar con éxito por la expiación, la humanidad tendrá que admitir y arrepentirse de su desobediencia anterior".
CS Lewis también refutó el enfoque de gente como Empson, que superpone sus propias interpretaciones con una agenda sobre el poema mucho después de que fuera escrito. Lewis escribió: "La primera cualificación para juzgar cualquier pieza de arte, desde un sacacorchos hasta una catedral, es saber qué es, qué se pretendía que hiciera y cómo se supone que se debe usar". [45] Lewis dijo que el poema era un genuino cuento de moralidad cristiana. [41] [ página necesaria ] En el libro de Lewis , Un prefacio a Paraíso perdido , analiza las similitudes teológicas entre Paraíso perdido y San Agustín, y dice que "La Caída es simple y únicamente Desobediencia -hacer lo que te han dicho que no hagas- y es resultado del Orgullo -de ser demasiado grande para tus botas, olvidar tu lugar, pensar que eres Dios" [46]
El escritor y crítico Samuel Johnson escribió que El paraíso perdido muestra el "peculiar poder de Milton para asombrar" y que Milton "parece haber estado muy familiarizado con su propio genio y saber qué era lo que la Naturaleza le había otorgado más generosamente que a otros: el poder de mostrar lo vasto, iluminar lo espléndido, reforzar lo terrible, oscurecer lo sombrío y agravar lo terrible". [47]
William Blake escribió en Las bodas del cielo y el infierno : "La razón por la que Milton escribió encadenado cuando escribía sobre ángeles y Dios, y en libertad cuando escribía sobre demonios y el infierno, es porque era un verdadero poeta y del partido del diablo sin saberlo". [48] Esta cita representa sucintamente la forma en que algunos poetas románticos ingleses de los siglos XVIII y XIX veían a Milton.
Tobias Gregory escribió que Milton era "el más erudito teológicamente entre los primeros poetas épicos modernos. Era, además, un teólogo de gran independencia de mente, y alguien que desarrolló sus talentos dentro de una sociedad donde el problema de la justicia divina se debatía con particular intensidad". [49] Gregory dice que Milton es capaz de establecer la acción divina y sus personajes divinos de una manera superior a otros poetas épicos renacentistas, incluidos Ludovico Ariosto o Torquato Tasso . [50]
En El paraíso perdido Milton también ignora el formato épico tradicional de una trama basada en un conflicto mortal entre ejércitos opuestos con deidades vigilando y ocasionalmente interfiriendo con la acción. En cambio, tanto la divinidad como la humanidad están involucradas en un conflicto que, aunque momentáneamente termina en tragedia, ofrece una salvación futura. [50] Tanto en El paraíso perdido como en El paraíso recobrado , Milton incorpora aspectos del modelo épico de Lucano , la épica desde el punto de vista de los derrotados. Aunque no acepta el modelo completamente dentro de El paraíso recobrado , incorpora la "tradición épica antivirgiliana y antiimperial de Lucano". [51] Milton va más allá que Lucano en esta creencia y " El paraíso perdido y El paraíso recobrado llevan más allá, también, el movimiento hacia la valorización del romance que la tradición de Lucano había comenzado, hasta el punto en que los poemas de Milton crean efectivamente su propio género nuevo". [52] La Iglesia reaccionó prohibiendo el poema y colocándolo en el Index Librorum Prohibitorum . [a]
Las primeras ilustraciones que acompañan al texto de El Paraíso Perdido se añadieron a la cuarta edición de 1688, con un grabado que precedía a cada libro, de los cuales hasta ocho de los doce eran de Sir John Baptist Medina , uno de Bernard Lens II y quizás hasta cuatro (incluidos los Libros I y XII, quizás los más memorables) de otra mano. [53] El grabador fue Michael Burghers (que aparece como 'Burgesse' en algunas fuentes [54] ). En 1730, las mismas imágenes habían sido regrabadas a menor escala por Paul Fourdrinier .
Entre los ilustradores más destacados de El paraíso perdido se encuentran William Blake , Gustave Doré y Henry Fuseli . Sin embargo, entre los ilustradores de la epopeya también se encuentran John Martin , Edward Francis Burney , Richard Westall , Francis Hayman y muchos otros.
Además de las ilustraciones de libros, la epopeya también ha inspirado otras obras visuales de pintores conocidos como Salvador Dalí, que ejecutó una serie de diez grabados en color en 1974. [55] El logro de Milton al escribir El Paraíso Perdido mientras era ciego (dictó a sus ayudantes) inspiró pinturas vagamente biográficas tanto de Fuseli [56] como de Eugène Delacroix . [57]
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