El movimiento de Santidad es un movimiento cristiano que surgió principalmente dentro del metodismo del siglo XIX , [1] y en menor medida influyó en otras tradiciones como el cuaquerismo , el anabautismo y el restauracionismo . [2] [3] El movimiento se distingue históricamente por su énfasis en la doctrina de una segunda obra de gracia , [4] [5] generalmente llamada santificación total o perfección cristiana [6] y por la creencia de que la vida cristiana debe ser libre de pecado. [7] [8] Para el movimiento de Santidad, "el término 'perfección' significa la plenitud del carácter cristiano; su libertad de todo pecado y la posesión de todas las gracias del Espíritu, completas en especie". [9] Varias denominaciones cristianas evangélicas , organizaciones paraeclesiásticas y movimientos enfatizan esas creencias como doctrina central. [10] [11]
El movimiento de Santidad cree que la " segunda obra de gracia " (o "segunda bendición") se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración , en la que el creyente es limpiado del pecado original. [12] En realidad, fue esta doctrina, el logro de la completa libertad del pecado, sobre la que se construyó el movimiento. [13] "En esta línea de pensamiento, una persona primero es salva, en cuyo momento es justificada y nace de nuevo. Después de esto, experimenta un período de crecimiento... Esto finalmente culmina en una segunda obra de gracia mediante la cual el Santo El Espíritu limpia su corazón del pecado original, erradicando todo pecado innato. Luego, el Espíritu Santo imparte su presencia interior, fortaleciendo al creyente... Este es el bautismo del Espíritu Santo. Ocurre instantáneamente cuando el creyente se presenta como un ser vivo. sacrificio a Dios con actitud de plena consagración" [14] y fe. Esto se articuló en los documentos fundacionales del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885, que explicaba:
"La entera santificación... es esa gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de fe... tal fe siendo precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintos:
- La extinción total de la mente carnal, la erradicación total del principio de nacimiento del pecado.
- La comunicación del amor perfecto al alma...
- La morada permanente del Espíritu Santo." [15]
La Iglesia del Nazareno, una gran denominación wesleyana de santidad en la tradición metodista, explica que:
"Creemos que la entera santificación es ese acto de Dios, posterior a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original o depravación, y llevados a un estado de total devoción a Dios, y la santa obediencia del amor se perfecciona. se logra mediante el bautismo o la llenura del Espíritu Santo, y comprende en una sola experiencia la limpieza del corazón del pecado y la presencia permanente y morada del Espíritu Santo, capacitando al creyente para la vida y el servicio. sangre de Jesús, se realiza instantáneamente por gracia mediante la fe, precedida de la entera consagración; y de esta obra y estado de gracia da testimonio el Espíritu Santo."
— Dean G. Blevins et al., eds., Iglesia del Nazareno: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.
Según Stephen S. White, un destacado estudioso de la Santidad de mediados del siglo XX, hay "cinco elementos cardinales" en la doctrina de la santificación total:
Esta experiencia de entera santificación o Perfección generalmente se identifica con la llenura o el bautismo del Espíritu Santo. [12] Esta doctrina es compartida con el metodismo tradicional. John Swanel Inskip explicó: "Sin embargo, hay una doctrina, en gran medida peculiar del metodismo. Es aquella en la que enseñamos la posibilidad del hombre de alcanzar un estado de gracia en la vida presente, en la que será hecho libre de pecado." [17] Como reflejo de esta santidad interior, los Metodistas de Santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de Santidad, han enfatizado la doctrina wesleyano-arminiana de santidad exterior , que incluye prácticas como el uso de ropa modesta y no usar malas palabras en el habla; Los Cuáqueros de Santidad también han enfatizado la enseñanza de los Amigos sobre el testimonio de la simplicidad , mientras que los Anabautistas de Santidad (como los Hermanos de Santidad River y los Menonitas de Santidad ) han mantenido su creencia en la inconformidad con el mundo . [18] Los bautistas que han abrazado la segunda obra de gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad y la Asociación de Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio .
Los seguidores de la santidad también mantienen una definición distintiva de pecado (real). Creen que "sólo los pecados conscientes son verdaderamente pecados". [19] El historiador Charles Jones explicó: "Creyendo que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes de la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de cada acto de pecado conocido, no pecaba ni podía pecar voluntariamente otra vez y permanecer un cristiano." [20] El historiador Benjamin Pettit describió el enfoque del movimiento wesleyano de santidad como:
1. "La persona que peca no es cristiano sino pecador.
2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pecar pero no debe)
3. El pecador debe arrepentirse y recuperar su relación perdida con Dios.
4. Pecar resulta en muerte espiritual." [21]
En su estudio de esta cuestión, Caleb Black concluye que "la comprensión consensuada del pecado en la tradición de la Santidad es que el pecado es un acto evitable, voluntario y moralmente responsable que los nacidos de Dios no cometen". [22] En pocas palabras, los seguidores de la Santidad se adhieren a la definición de pecado, como lo explica el propio Wesley.
"Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda violación voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos apropiadamente. Forzar más el asunto es sólo hacer camino para el calvinismo." [23]
El Dr. Timothy Cooley explicó: "Si se compromete esta definición, la vida cristiana victoriosa deja de tener sentido y la santificación total se vuelve imposible". [24] "La definición y las consecuencias del pecado son un distintivo teológico clave del Movimiento de Santidad, ya que subyace a todo su sistema teológico. Diferir en la concepción del pecado es destruir el fundamento de la teología de la santidad". [22]
Con esta definición de pecado, los seguidores de la Santidad creen que si bien los cristianos pueden caer en pecado, también tienen el poder dado por Dios para evitar cometer pecado y, en este sentido, estar libres de pecado. Además, Dios no sólo permite esta obediencia, sino que también la exige. Uno de los fundadores del movimiento, JA Wood, explica: "El tipo más bajo de cristiano no peca y no es condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado. El máximo es la salvación de la contaminación: la inclinación al pecado". [25] Otro fundador, CJ Fowler, explica que "enseñamos que la regeneración no permite cometer pecado consciente". [26] Harry Jessop advierte: "Siempre se debe tener en cuenta que los creyentes no pueden cometer pecado sin perder la justificación". [27] El fundador de la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , DS Warner , explica: "Los escritores y maestros de santidad, hasta donde alcanza mi conocimiento, sostienen uniformemente una vida sin pecado como la verdadera prueba y estándar bíblico de regeneración. " [7] Esta doctrina sigue los pasos de Wesley, quien escribió: “Si un creyente peca voluntariamente, desecha su fe. Tampoco es posible que vuelva a tener fe justificadora, sin arrepentirse previamente." [28]
Los grupos de santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes hoy en día y esperan que sus seguidores obedezcan las reglas de conducta. [29] En consecuencia, los miembros del movimiento de Santidad aplican fácilmente los mandamientos bíblicos sobre el estilo de vida en sus vidas, los consideran generalmente vinculantes hoy en día y aplican estos principios de numerosas maneras diferentes. [30] "Las iglesias de Santidad se han distinguido de otras iglesias por su estilo de vida más cuidadoso. Muchas iglesias y denominaciones en el movimiento de Santidad prohíben fumar, beber, bailar, escuchar música mundana inapropiada o usar maquillaje o ropa llamativa". [31]
Todas las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento de santidad comparten la creencia en la doctrina de la perfección cristiana (santificación total); Aparte de esto, las denominaciones identificadas con el movimiento de santidad difieren en varios temas, dado que hay iglesias metodistas, cuáqueras, anabautistas y restauracionistas que comprenden el movimiento de santidad y estas denominaciones tienen doctrinas y teologías únicas. [32] Las denominaciones metodistas que forman parte del movimiento de santidad, como la Iglesia Metodista Libre o la Iglesia Metodista Misionera , afirman la celebración de los sacramentos , principalmente el Santo Bautismo y la Sagrada Comunión ; por otro lado, las denominaciones de la tradición cuáquera , como la Reunión Anual Central de Amigos , son enteramente no sacramentales. [32] Las denominaciones anabautistas alineadas con el movimiento de santidad, como la Iglesia Cristiana Apostólica , enseñan la observancia de ordenanzas , como la comunión , cubrirse la cabeza y lavar los pies . [33] Mientras que las denominaciones metodistas del movimiento de santidad mantienen la membresía de la iglesia (como la Conferencia Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad ), el concepto de listas de miembros se rechaza en las denominaciones de santidad de trasfondo restauracionista, como la Iglesia de Dios. (Anderson, Indiana) . [34]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Aunque con el tiempo se convirtió en un movimiento multiconfesional y fue impulsado por el Segundo Gran Despertar que energizó a iglesias de todo tipo, [35] la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en Juan Wesley y el metodismo . [36]
El movimiento de Santidad tiene sus raíces en John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés por la santidad cristiana que había iniciado su fundador, Juan Wesley , en Inglaterra . [37] Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluido su famoso Un relato sencillo de la perfección cristiana . De 1788 a 1808, el texto completo de Un relato sencillo se colocó en el manual de disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), y numerosas personas del metodismo estadounidense temprano profesaron la experiencia de la santificación total, incluido el obispo Francis Asbury . Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa y en su concepto de santificación total.
En la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y las reuniones campestres del Segundo Gran Despertar (1790-1840). [39]
Dos importantes líderes de Santidad durante este período fueron la predicadora metodista Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a celebrar reuniones los martes para la Promoción de la Santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó santificación total y se había convertido en líder de las reuniones de los martes en 1839. Al principio sólo asistían mujeres a estas reuniones, pero finalmente los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos comenzaron a asistir también. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada Guía para la perfección cristiana , más tarde rebautizada como La Guía para la Santidad . Este fue el primer periódico estadounidense dedicado exclusivamente a promover la doctrina de la santidad cristiana. [40] En 1865, los Palmer compraron The Guide , que en su apogeo tenía una tirada de 30.000 ejemplares. En la ciudad de Nueva York, Palmer se reunió con Amanda Smith , una predicadora de la Iglesia Episcopal Metodista Africana que testificó que llegó a ser completamente santificada en 1868 y luego comenzó a predicar la santidad cristiana en todo el mundo. [38]
También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey , un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana a trabajar en Ontario, Canadá, desde la década de 1840 hasta 1864. Atrajo a conversos por decenas, sobre todo en los avivamientos en el oeste de Canadá en 1851. –53. Su técnica combinaba un emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, uniendo así el estilo rural de las reuniones campestres y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" de las ciudades emergentes. [41] El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857. [42] Jarena Lee de la Iglesia Episcopal Metodista Africana y Julia AJ Foote de la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión se alinearon con el movimiento Wesleyano de Santidad y predicaron la doctrina de la totalidad. santificación a través de los púlpitos de sus conexiones. [38]
Si bien muchos defensores de la santidad permanecieron en las principales iglesias metodistas, como Henry Clay Morrison , quien se convirtió en presidente del Asbury College and Theological Seminary , al menos dos importantes denominaciones metodistas de santidad se separaron del metodismo principal durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana , así como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias ) en Utica, Nueva York. La razón principal para la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. [43] En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud , el igualitarismo y la santidad de segunda bendición. [42] En 1900, la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad se organizó para ministrar a los nativos americanos , especialmente a la tribu Lumbee . [44] La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estas y otras ramas metodistas. Algunas de estas ramas actualmente serían identificadas más específicamente como parte del Movimiento Conservador de Santidad , un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.
En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron de compañerismo con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham . Upham fue el primer hombre en asistir a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar experiencias místicas , buscando encontrar precursores de la enseñanza de la Santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon .
Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de Santidad en Estados Unidos e Inglaterra. Los calvinistas de la "Nueva Escuela" como Asa Mahan , el primer presidente del Oberlin College , y Charles Grandison Finney , un evangelista asociado con el colegio y más tarde su segundo presidente, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud (que los metodistas wesleyanos también apoyaron). . En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo . Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación a pecar. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus avivamientos evangelísticos. Algunas personas afirmaron haber experimentado una conversión pero luego volvieron a sus antiguas formas de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de Santidad a menudo se conoce como el avivamiento de Oberlin-Santidad. [45]
El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la Santidad a través de sus campañas evangelísticas y a través de su libro The Higher Christian Life , que fue publicado en 1858, que fue un punto cenital en la actividad de la Santidad antes de una pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.
Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina metodista de la santificación total). Estos Cuáqueros de Santidad formaron Juntas Anuales como la Junta Anual Central de Amigos . [6] Alrededor del mismo período, Hannah Whitall Smith , una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, descubrió lo que llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida enteramente a Dios y a la transformación simultánea de nuestra alma por parte de Dios. Su esposo, Robert Pearsall Smith , tuvo una experiencia similar en la reunión campestre de 1867. La pareja se convirtió en figura decorativa de la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el avivamiento de la Santidad de Keswick, que se volvió distinto del movimiento de santidad. . [46]
Entre los anabautistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que más tarde se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de los Hermanos del Río que adoptaron la enseñanza pietista radical , que "enfatizaba la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo." [47] [48] Enseñan "la necesidad de una experiencia de conversión de crisis", así como la existencia de una segunda obra de gracia que "tiene como resultado que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado". [47] Estas denominaciones anabautistas de Santidad enfatizan el uso de un velo por parte de las mujeres , vestimenta sencilla , templanza , lavado de pies y pacifismo . [49] Fundada por Samuel Heinrich Fröhlich , la Iglesia Cristiana Apostólica (Nazarena) es una denominación anabautista alineada con el movimiento de santidad, siendo así "distinguida por su énfasis en la entera santificación". [50] Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera , una iglesia de santidad en la tradición anabautista. [a]
Los bautistas generales que abrazaron la creencia en la segunda obra de gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación de Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio (formada en 1931).
Después de la Guerra Civil estadounidense , muchos defensores de la Santidad, la mayoría de ellos metodistas, sintieron nostalgia por el apogeo del avivamiento de las reuniones campestres durante el Segundo Gran Despertar.
La primera " campaña de santidad " distinta se reunió en Vineland, Nueva Jersey , en 1867, bajo el liderazgo de John Swanel Inskip , John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo hasta 10.000 personas. Al finalizar el campamento, mientras los ministros estaban de rodillas en oración, formaron la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad y acordaron llevar a cabo una reunión similar el próximo año. Esta organización se conocía comúnmente como Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, pasó a ser conocida como Asociación Cristiana de Santidad y posteriormente Asociación Cristiana de Santidad. La segunda reunión campestre nacional se celebró en Manheim, Pensilvania , y atrajo a más de 25.000 personas de todo el país. La gente lo llamó "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche casi se ha vuelto legendario por su poder e influencia espiritual. La tercera reunión campestre nacional se reunió en Round Lake, Nueva York . Esta vez asistió la prensa nacional y aparecieron artículos en numerosos periódicos, incluido un gran reportaje fotográfico de dos páginas en Harper's Weekly . Estas reuniones convirtieron instantáneamente a muchos de los trabajadores en celebridades religiosas. "En la década de 1880, la santidad era el movimiento doctrinal más poderoso en Estados Unidos y parecía estar arrasando con toda oposición tanto dentro de la Iglesia Metodista como rápidamente se estaba extendiendo por muchas otras denominaciones". [51] Sin embargo, esto no estuvo exento de objeciones. "Los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se opusieron al "comeoutismo"... Instaron a los creyentes en completa santificación y perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones. y trabajar dentro de ellos para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual en general". [52]
Aunque distinto del movimiento de Santidad dominante, el fervor del resurgimiento de la Santidad de Keswick en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se le llamó el movimiento de vida superior por el título del libro de William Boardman The Higher Life . Se celebraron conferencias sobre la vida superior en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de Santidad británico. Otro fue un flujo de influencia desde Gran Bretaña hacia los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó Higher Christian Life de Boardman y sintió la necesidad de una vida así. Simpson fundó la Alianza Cristiana y Misionera . [53]
Las asociaciones estadounidenses de Santidad comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Asociación de Santidad Occidental, la primera de las asociaciones regionales que prefiguraron el "comeoutismo", formada en Bloomington, Illinois. En 1877, se reunieron varias "convenciones generales de santidad" en Cincinnati y Nueva York. [42]
En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody obtuvo lo que llamó una "dotación de poder" como resultado de un examen de conciencia y de las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que sus descendientes teológicos todavía mantienen. [54]
Si bien la gran mayoría de los defensores de la Santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la Iglesia Metodista principal , las personas de Santidad de otras tradiciones teológicas establecieron organismos independientes. En 1881, DS Warner inició la Reforma Evening Light, a partir de la cual se formó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , trayendo el Restauracionismo a la familia de Santidad. [55] El Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios sostuvo que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [56] Aquellos que fueron enteramente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y eliminados los prejuicios". [56] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de unidad de todos los creyentes". [56] En la década de 1890, Edwin Harvey y Marmaduke Mendenhall Farson iniciaron la Misión Metodista Metropolitana que llegó a ser conocida como la Asociación de la Iglesia Metropolitana ; enseñaba la vida comunitaria , sosteniendo que "las posesiones materiales podrían ser ídolos que podrían amenazar la propia experiencia de santificación" y que "si bien las personas que no tienen el Espíritu Santo pueden dar, los que sí lo dan todo". [57]
La Promesa del Padre de Palmer , publicada en 1859, que argumentaba a favor de las mujeres en el ministerio, [58] más tarde influyó en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación (la práctica del ministerio por parte de mujeres es común pero no universal dentro de las denominaciones del movimiento de Santidad). La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego mantenido encendido por los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield en décadas anteriores. [59]
Las misiones en el extranjero surgieron como un foco central del Pueblo de Santidad. Como ejemplo de este impulso de evangelización mundial, el fundador de la Pilgrim Holiness Church , Martin Wells Knapp (quien también fundó Revivalist en 1883, Pentecostal Revival League y Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union y Prayer League, y God's Bible School and College ), tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y América del Sur. El trabajo misionero metodista en Japón condujo a la creación de One Mission Society , una de las agencias de Santidad que envía misioneros más grandes del mundo.
Aunque muchos predicadores de Santidad, líderes de reuniones campestres, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas que había en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de que la santificación total se lograría instantáneamente. [60] [61] El notable erudito Daniel Whedon afirmó la famosa frase: "no son wesleyanos. Creemos que un Wesley vivo nunca los admitiría en el sistema metodista". [52] Sin embargo, los defensores del Movimiento de Santidad resistieron ferozmente esta acusación y defendieron su doctrina a partir de las propias palabras de Wesley. [62] [63] Uno de los fundadores de la asociación de reuniones campestres, [64] JA Wood, defendió su doctrina con un extenso estudio de la doctrina de Wesley sobre la perfección cristiana, titulado La perfección cristiana enseñada por John Wesley . [65] En este libro pasó varios cientos de páginas citando exclusivamente a Wesley en defensa de la visión del Movimiento de Santidad sobre la santificación total. [62] De hecho, El Movimiento de Santidad pudo defender su doctrina tan bien que el historiador Melvin Dieter comenta que "El movimiento de santidad estaba 'tan estrechamente identificado con el metodismo tradicional y la doctrina y la vida wesleyana que los oponentes metodistas del avivamiento se vieron obligados a distanciarse de Wesley y los autores estándar". de la teología metodista prevaleciente para resolver la lucha con los elementos de santidad dentro de la iglesia'". [66] [67] Aún así "Los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad en general se opusieron al “comeoutismo” ... Instaron a los creyentes en completa santificación y perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general." [52]
El ministro metodista del sur, BF Haynes, escribió en su libro Tempest-Tossed on Methodist Seas , [68] sobre su decisión de abandonar la iglesia metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . En él, describió las amargas divisiones dentro de la Iglesia Metodista sobre el movimiento de Santidad, incluidos los ataques verbales perpetrados contra los defensores del movimiento de Santidad en la conferencia de 1894. [69] Esta tensión alcanzó un punto crítico en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, cuando aprobó la regla 301:
Cualquier predicador ambulante o local, o laico, que celebre servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador encargado le solicite que no celebre dichos servicios, será considerado culpable de conducta imprudente y tratarse como lo establece la ley en tales casos. [70]
A muchos evangelistas de la Santidad y ministros itinerantes les resultó difícil continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en los principales cargos y circuitos metodistas que no eran amigables con el movimiento de la Santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de Santidad; muchas de estas asociaciones de "salida del armario" y varios partidos alienados por el metodismo tradicional se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana , la Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno ).
Otros metodistas de la santidad (los "internos") permanecieron dentro de las Iglesias metodistas principales, como HC Morrison , quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico de Asbury , una destacada universidad del movimiento de santidad que sigue siendo influyente entre los seguidores de la santidad en el metodismo principal. [71]
Aquellos que abandonaron las principales iglesias metodistas para formar denominaciones de Santidad durante este tiempo no ascendieron a más de 100.000. [60]
A lo largo de principios del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana de duración con las iglesias locales (y elementos de avivamiento incorporados al servicio de adoración) continuaron con la tradición de las reuniones campestres.
El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por la lealtad de los defensores de la santidad (ver la sección relacionada a continuación), y nació un movimiento pentecostal de santidad separado. Esta nueva dicotomía fue reduciendo gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de Santidad.
Algunos defensores de la Santidad se sintieron cómodos con el fundamentalismo y más tarde con el movimiento evangélico . Fue durante este tiempo (1939) que la Iglesia Metodista Episcopal (Norte y Sur) y la Iglesia Protestante Metodista se fusionaron para formar la Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana tradicional que hizo que los elementos de santidad restantes dentro del metodismo estadounidense fueran menos influyentes.
Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial dieron como resultado una mayor división en el movimiento de Santidad.
No contentos con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista y, en menor medida, las denominaciones cuáqueras , anabautistas y restauracionistas, para formar el movimiento conservador de santidad . Defensores acérrimos de la inerrancia bíblica , enfatizan la modestia en la vestimenta y las prácticas de adoración revivalistas . Se identifican más con el fundamentalismo clásico que con el evangelicalismo. [72] Si bien algunos han señalado que el movimiento de santidad más amplio ha declinado en su fuerte énfasis original de la doctrina de la entera santificación, [73] el movimiento de santidad conservador todavía promueve, [74] predica, [75] y enseña con frecuencia esta definición . de santidad y entera santificación, tanto en el nivel académico [76] como en la enseñanza pastoral. [77]
A medida que los conservadores de la Santidad se distanciaban aún más, el metodismo tradicional se hacía más grande con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un lento goteo de metodistas unidos desafectos y partidarios de la Santidad se fueron hacia la Santidad. denominaciones del movimiento, mientras que otros defensores de la Santidad permanecieron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de Confesión . [71] Muchos clérigos metodistas unidos en la tradición de santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury . [71]
Mientras tanto, la mayor parte de las iglesias wesleyanas de Santidad comenzaron a desarrollar un desdén por lo que consideraban legalismo , y gradualmente eliminaron las prohibiciones contra el baile y el patrocinio teatral, mientras mantenían reglas contra los juegos de azar, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidían con convicciones similares. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente, y en la década de 1990 las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción al trabajo de caridad, particularmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas .
Ante una creciente crisis de identidad y un número cada vez menor, [78] los evangélicos wesleyanos de santidad han organizado varias conferencias interdenominacionales y han iniciado varias iniciativas para trazar una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y para explorar cómo abordar las situaciones sociales contemporáneas. y parecen atractivos para un " mundo posmoderno ". [79] [80] Como ejemplo, en 2006 el Consorcio Wesleyano de Santidad publicó "El Manifiesto de Santidad" junto con representantes de denominaciones metodistas de santidad históricas, incluida la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia de el Nazareno. [81]
La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelicalismo se hizo mayor después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos por parte de fundamentalistas musulmanes militantes, a medida que el término "fundamental" se asoció con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de Santidad Evangélica han denunciado el término "fundamentalista" (prefiriendo evangélico), mientras que otros están conciliando hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue siendo parte de su historia. [82] [83] [84]
La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre eran los organismos de Santidad Wesleyano-Evangélicos más grandes en 2015. Se plantearon conversaciones sobre una fusión, [85] pero se formaron nuevas cooperativas como la Alianza Wesleyana Global como la resultado de reuniones interconfesionales. [86]
Se espera que la Iglesia Metodista Global esté formada por un gran número de tradicionalistas, incluidos aquellos alineados con el movimiento Wesleyano de Santidad, una vez que los líderes de la Iglesia Metodista Unida y los delegados de la conferencia lleguen a un acuerdo de separación en 2022 o más tarde. [87] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Global enseña así que "una vida de santidad o 'entera santificación' debe ser la meta del viaje de cada individuo con Dios". [88] [89]
En este punto, el legado del Movimiento de Santidad está fragmentado entre la rama más conservadora, [90] que intenta mantener y revivir la doctrina y práctica histórica de la Santidad, y otras más dispuestas a ir más allá de la doctrina y la tradición del pasado.
Las principales raíces del movimiento de Santidad son las siguientes:
El movimiento de Santidad tradicional es distinto del movimiento pentecostal , que cree que el bautismo en el Espíritu Santo implica manifestaciones sobrenaturales como hablar en lenguas desconocidas . [91] Muchos de los primeros pentecostales se originaron en el movimiento de Santidad, y hasta el día de hoy muchos "pentecostales clásicos" mantienen gran parte de la doctrina de la Santidad y muchas de sus prácticas devocionales. Varias de sus denominaciones incluyen la palabra "Santidad" en sus nombres, incluida la Iglesia de Santidad Pentecostal .
Los términos pentecostal y apostólico , ahora utilizados por los seguidores de la doctrina pentecostal y carismática, alguna vez fueron ampliamente utilizados por las iglesias de Santidad en conexión con el estilo de vida consagrado que ven descrito en el Nuevo Testamento .
Durante el avivamiento de la calle Azusa (a menudo considerado el advenimiento del pentecostalismo), los líderes del movimiento tradicional de Santidad rechazaron fuertemente la práctica de hablar en lenguas. Alma White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego , una denominación de Santidad, escribió un libro contra el movimiento pentecostal que se publicó en 1936; la obra, titulada Demonios y lenguas , representó el rechazo temprano del movimiento pentecostal que hablaba en lenguas. White calificó el hablar en lenguas como "galimatías satánico" y los servicios pentecostales como "el clímax de la adoración a los demonios". [92] Sin embargo, muchas iglesias de Santidad contemporáneas ahora creen en la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, pero no como un signo de total santificación como todavía enseñan los pentecostales clásicos.
Se estima que hay 78 millones de pentecostales clásicos y 510 millones de carismáticos diversos que comparten una herencia o creencias comunes con el movimiento pentecostal. Si se contaran juntos el movimiento de Santidad y los cristianos pentecostales/carismáticos, la población total sería de alrededor de 600 millones. [93]
Existen varias organizaciones y programas para promover el movimiento de Santidad, planificar misiones y promover el ecumenismo entre las iglesias:
El movimiento de Santidad condujo a la formación y mayor desarrollo de varias denominaciones y asociaciones cristianas. A continuación se muestran las denominaciones que históricamente se han adherido sustancialmente a la doctrina del movimiento de Santidad (excluyendo el movimiento Conservador de Santidad y los cuerpos distintivamente Pentecostales de Santidad ).
Existen muchas instituciones de educación superior para promover ideas de Santidad, así como para brindar educación en artes liberales. [94]
Formada en 1926, la Reunión Anual Central [de Cuáqueros] es parte del Movimiento Conservador de Santidad y consta de un pequeño número de Reuniones Mensuales en Arkansas, Indiana, Carolina del Norte y Ohio.
En cada lugar, la Iglesia de Dios estaba formada por personas totalmente santificadas que vivían el mandato divino bajo el nombre ordenado por las Escrituras. No era necesario llevar una lista de miembros, porque los verdaderos santos se reconocían unos a otros.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)