La Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , también llamada Ministerios de la Iglesia de Dios , es una denominación cristiana de santidad internacional con raíces en el arminianismo wesleyano y también en las tradiciones restauracionistas . [1] La organización surgió de los esfuerzos evangelísticos de varios evangelistas de la Santidad en Indiana y Michigan a principios de la década de 1880, en particular Daniel Sidney Warner .
Una de sus características más distintivas es que no existe una membresía formal, ya que el movimiento cree que la verdadera salvación a través de Jesucristo, el hijo de Dios, lo convierte a uno en miembro. De manera similar, no existe ningún credo formal distinto de la Biblia. En consecuencia, hay mucho espacio oficial para la diversidad y el diálogo teológico, aunque la cultura del movimiento está fuertemente arraigada en la teología de santidad wesleyana.
La Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) está relacionada con su rama conservadora de la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , aunque no está relacionada históricamente con otros organismos de la Iglesia de Dios como la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) o la La Iglesia de Dios (Charleston, Tennessee) como Iglesia de Dios (Anderson) no comparte las prácticas pentecostales de las dos últimas denominaciones. Aunque no forma parte del nombre formal de la organización, normalmente se añade "Anderson, Indiana" a su nombre para distinguirlo de estos otros grupos.
La historia de la Iglesia de Dios (Anderson) comienza en 1881 con Daniel Sidney Warner y varios otros. [2] Warner había sido miembro del Anciano General de la Iglesia de Dios de John Winebrenner , cuyos miembros eran llamados Winebrennerianos. Difería de los vinbrennerianos sobre la doctrina de la santificación , [3] que consideraba una segunda obra definitiva de la gracia , y sobre la naturaleza de la iglesia. El deseo de Warner y los demás era abandonar el denominacionalismo y los credos . Con este fin, decidieron confiar en el Espíritu Santo como guía y la Biblia como credo. La visión de Warner era que la Iglesia de Dios "extendería nuestra mano en comunión con cada uno de los lavados con sangre", en lugar de alinearse con un movimiento.
Desde sus inicios, la Iglesia de Dios tuvo un compromiso con el pacifismo y el antirracismo . [4] La Iglesia de Dios sostuvo que "la adoración interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [4] Aquellos que fueron enteramente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y eliminados los prejuicios". [4] Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron las reuniones campestres de otras denominaciones, la cuerda en la congregación que separaba a blancos y negros se desató "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". [4] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de unidad de todos los creyentes". [4] A finales del siglo XIX, la Iglesia de Dios utilizó su revista, Gospel Trumpet , para difundir una visión pacifista. En abril de 1898, Gospel Trumpet respondió a una pregunta sobre la postura de la Iglesia de Dios respecto a que un cristiano vaya a la guerra. La respuesta impresa fue: "Respondemos que no. Enfáticamente no. No hay ningún lugar en el Nuevo Testamento en el que Cristo haya dado instrucciones a sus seguidores para quitar la vida a un prójimo". [5] A medida que pasó el tiempo, la Iglesia de Dios mantuvo su postura sobre el pacifismo, pero a medida que la Primera Guerra Mundial estallaba en toda Europa , la postura de la iglesia comenzó a suavizarse. Cuando los feligreses alemanes de la Iglesia de Dios fueron reclutados en el ejército, la Trompeta del Evangelio comenzó a publicar cartas enviadas sobre las condiciones de los campos de entrenamiento y en los campos de batalla. Si bien animaba a sus lectores a orar por los soldados alemanes, la Trompeta del Evangelio no hacía referencia al aparente contraste entre apoyar el esfuerzo de guerra y alentar el pacifismo. [6]
Cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial, la Trompeta del Evangelio reafirmó la postura oficial de pacifismo de la iglesia, pero también recordó a sus feligreses que apoyaban la autoridad del estado y debían cumplir con las leyes locales relativas al reclutamiento . Se publicaron artículos para ayudar a un pacifista a solicitar tareas fuera del combate si eran reclutados. Para aquellos que decidieron ser voluntarios, la iglesia informó que el voluntario no perdería su salvación sino que tendría que responder ante Dios por sus acciones durante la guerra. Strege escribe que a medida que avanzaba la guerra, "no se imprime ninguna condena a quienes ingresaron al ejército, ya sean alemanes o estadounidenses, y no se cuestiona su compromiso religioso". [7]
La postura pacifista de la Iglesia de Dios alcanzó un punto culminante a finales de la década de 1930. La Iglesia consideró la Segunda Guerra Mundial como una guerra justa porque Estados Unidos fue atacado. Desde entonces , el sentimiento contra el comunismo (que defendía el ateísmo estatal en el Bloque del Este ) ha impedido que se desarrolle un fuerte pacifismo en la Iglesia de Dios. [8]
La Iglesia de Dios continúa viéndose a sí misma como una consecuencia directa de las enseñanzas originales del ministerio de DS Warner que inició el movimiento en la década de 1880. Warner creía que todo grupo de iglesias organizadas que tuvieran una sede terrenal y un credo terrenal, aparte de la Biblia, eran parte de Babilonia . Él y sus seguidores posteriores enseñaron que Dios había restaurado la luz de la unidad cristiana en 1880. El ministerio Evening Light llegó a ser conocido como " venidos " porque viajaban de ciudad en ciudad predicando que todos los salvos debían "salir de Babilonia". y adorar juntos en un solo lugar en lugar de estar separados por credos, dogmas y doctrinas de hombres. El Ministerio de la Reforma (otro nombre para su ministerio) creía que el falso cristianismo era la mujer ramera del libro de Apocalipsis . El ministerio creía además que la mujer ramera era un símbolo del catolicismo romano y que sus hijas eran un símbolo del protestantismo .
Como ejemplo de su énfasis en la naturaleza de la verdadera Iglesia, el lema del periódico de la Iglesia de Dios, "Una Voz", casi se convirtió en "Sobre Convertirse en la Iglesia". El Ministerio Evening Light de 1880-1915 creía que enseñaban toda la verdad de las Escrituras y que estaban dando el ejemplo a la verdadera Iglesia. En el proceso, habían puesto un fuerte énfasis en lo que se consideraba una "vida en santidad". Esto llevó a la sensación de que ciertas prácticas culturales entonces comunes a finales del siglo XIX y principios del XX en Estados Unidos estaban fuera de los límites del "cristiano santificado". Los adherentes lo vieron como una inconformidad con el mundo, es decir, que Cristo los había llamado a salir de la "mundanidad" que los rodeaba, tanto interna como externamente. [9]
Algunos replanteamientos comenzaron en 1912, cuando a los hombres se les permitió usar corbatas largas. En la década de 1950, el movimiento ya no enseñaba enérgicamente contra la inmodestia del baño mixto (natación) entre ambos sexos o la instalación de un televisor en el hogar. Estos cambios del siglo XX se centraron en la idea de que las transformaciones internas de la santidad merecían mucho más énfasis que los debates sobre su manifestación externa adecuada, como los estilos de vestimenta y algunas formas de adoración. En su obra de 1978 para la Iglesia, Recibe el Espíritu Santo , Arlo Newell abordó su visión de la naturaleza de la santidad para la vida cristiana, enfatizando sus requisitos internos. Expresando el punto de vista aún dominante en la Iglesia de Dios, Newell declaró que "la santidad se centra en la plenitud. Cristo fue y es el sacrificio perfecto, no es necesario hacer ningún otro. Cada creyente en Cristo ha entrado en el 'pacto eterno', y el El alcance de la obra de la redención es ilimitado". [10] Enfatizando este punto, Newell pasó a dar una definición del hombre que es santo. Señaló que "el hombre santo es el hombre total, integrado, armonizado interiormente por su propósito supremo e inclusivo de realizar en sí mismo y en los demás la imagen moral de Dios revelada en Cristo, Dios encarnado". [11]
Por lo tanto, a medida que el movimiento restó importancia a las manifestaciones externas de una " vida santa ", la Iglesia de Dios ya no enfatiza la enseñanza en contra de la siguiente lista de prácticas, aunque todavía es valorada por algunos:
La Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , un organismo del movimiento conservador de santidad , fue creada en la década de 1910 como resultado del cisma con la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) por querer mantener los estándares tradicionales de santidad exterior . [12] [13]
Según un censo publicado por la asociación en 2020, tenía 7.800 iglesias y 887.000 miembros en 89 países. [14]
La denominación tiene creencias de movimientos de santidad [15] y es miembro de la Alianza Wesleyana Global [16] y la Asociación Nacional de Evangélicos [17].
La iglesia observa el bautismo por inmersión total , [18] la Cena del Señor (comúnmente conocida como comunión) y el lavatorio de los pies como actos simbólicos, reconociéndolos como ordenanzas de Dios.
El sistema de gobierno de la iglesia es autónomo y congregacional , con varias asambleas estatales y regionales que ofrecen cierto apoyo básico a los pastores y las congregaciones. En Norteamérica, el trabajo cooperativo se coordina a través de Ministerios de la Iglesia de Dios con oficinas en Anderson, Indiana . Actualmente, el director general es Jim Lyon.
Hay 2.214 congregaciones en los Estados Unidos y Canadá que están afiliadas a la Iglesia de Dios con una asistencia promedio de 251.429. [19] En todo el mundo, los adherentes suman más de 1.170.143 en 7.446 congregaciones repartidas en casi noventa países. En Jamaica , la Iglesia de Dios es la primera denominación con el 24% de la población y 111 congregaciones. La conversión personal y la conducta cristiana, junto con la asistencia, son suficientes para participar en una congregación local de la Iglesia de Dios.
En el Reino Unido, existen 2 congregaciones: Church of God, Egan Road (Birkenhead, Merseyside) bajo el liderazgo del pastor Zach Langford y Community Church of God (Tottenham, Londres) bajo el liderazgo del pastor Mickell Mascall.
En África Oriental, Bunyore alberga la sede nacional de la Iglesia de Dios en Kenia, la Escuela Secundaria para Niñas Bunyore y la Escuela de Teología Kima, todas las cuales están ubicadas en Kima. Una ciudad importante en Bunyore es Luanda, Kenia, ubicada en la autopista Kisumu-Busia. La Universidad de Maseno, en la vecina ciudad de Maseno, está a menos de 6 millas de Kima, que estuvo bajo el mando del arzobispo Rev. Dr. Byrum A. Makokha hasta su muerte el 25/08/2020.
El seminario de la iglesia es la Escuela de Teología Anderson en Anderson, Indiana. También está afiliada a varias universidades de América del Norte, incluidas la Universidad Anderson , la Universidad Cristiana de Mid-America , la Universidad Warner Pacific , la Universidad Warner y el Colegio Teológico de las Indias Occidentales, así como la Escuela Internacional de Teología Kima (KIST) en Maseno, Kenia, y la IBAO. (Institut Biblique de l'Afrique de l'Ouest) en Yamoussoukro, Costa de Marfil.
La iglesia también apoya a la Escuela Triple C, una escuela primaria y secundaria ubicada en Gran Caimán, Islas Caimán.
El CHM surgió así del deseo de los conservadores de la santidad de mediados de siglo de perpetuar la causa radical que dominó el movimiento a principios de siglo. ... El primer grupo conservador significativo "comeoouter" fue la Iglesia de Dios (Guthrie, OK), que sacó electores radicales de la Iglesia de Dios (Anderson) a principios de la década de 1910.
En doctrina y práctica, la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) es casi idéntica a la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana), pero es más estricta en su práctica de la santidad y su negativa a comprometerse con el mundo.