El movimiento conservador de santidad es un grupo vagamente definido de denominaciones cristianas teológicamente conservadoras , siendo la mayoría metodistas cuyas enseñanzas están arraigadas en la teología de John Wesley , y una minoría de cuáqueros (amigos) que enfatizan la doctrina de George Fox , así como River. Hermanos que surgieron del avivamiento pietista radical y Restauracionistas de la Santidad en la tradición de Daniel Sidney Warner . [1] [2] [3] Los cismas comenzaron a ocurrir en el siglo XIX y este movimiento se distinguió de los cuerpos de santidad originales a mediados del siglo XX en medio de desacuerdos sobre la modestia en la vestimenta, el entretenimiento y otros "viejos estándares de santidad" que reflejaban el énfasis relacionado en la doctrina wesleyano-arminiana de la santidad exterior o la enseñanza cuáquera sobre el testimonio de la simplicidad o las enseñanzas de los Hermanos del Río y los Restauracionistas sobre la inconformidad con el mundo , dependiendo de la denominación. [4] Las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento conservador de santidad comparten una creencia en la perfección cristiana (santificación total), aunque difieren en varias doctrinas, como la celebración de los sacramentos y la observancia de ordenanzas , que está relacionada con la tradición denominacional: metodista. , cuáquero, anabautista o restauracionista. [5] [6] Muchas denominaciones que se identifican con el movimiento conservador de santidad, aunque no todas, están representadas en la Convención de Santidad Intereclesiástica ; Si bien algunas denominaciones tienen plena comunión entre sí, otras entidades optan por ser aislacionistas. [7] [8]
Los partidarios de la santidad creen en la posibilidad y necesidad de vivir una vida sin cometer pecado. El destacado estudioso de la santidad Leslie D. Wilcox concluyó que "los escritores de santidad, siguiendo la teología wesleyana, definen el pecado como una transgresión deliberada de una ley conocida de Dios". [9] La Convención de Santidad Inter-Iglesias posterior a Juan Wesley define el pecado como "una transgresión deliberada contra una ley conocida de Dios. Esto significa que debe haber conocimiento de la mala acción, o de negarse a obedecer a Dios, antes de que se cometa el pecado. Los errores son no pecado." [10] SE Schmul, el fundador de la Convención de Santidad Intereclesial, en realidad explica cómo algunos de nuestros "niños prodigio teológicos", incluidos SD Herron y Leslie Wilcox, llegaron a esta definición:
Un acto de pecado es cualquier palabra, pensamiento o acción no coaccionado que viola la voluntad de Dios, realizado por una persona inteligente y responsable dentro de la era de la rendición de cuentas, hecho en desafío a Dios o no motivado por el amor a Dios o el deseo de agradarlo. El pecado, entonces, es un acto responsable. [11]
Con esta definición en mente, el Movimiento Conservador de Santidad cree que "el tipo más bajo de cristiano no peca ni es condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado". [12] Siguiendo el ejemplo de John Wesley, el Movimiento Conservador de Santidad sostiene que "llamar pecado a cada defecto no agrada a Dios". [13] "Los errores y todas las enfermedades que necesariamente surgen del estado corruptible del cuerpo, de ninguna manera son contrarios al amor; ni por lo tanto, en el sentido de las Escrituras, al pecado". [13] Esta definición de pecado es de vital importancia porque "si se compromete esta definición, la vida cristiana victoriosa deja de tener sentido y la santificación total es una imposibilidad". [14] El historiador Charles Jones explica que "Creyendo que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes de la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de cada acto de pecado conocido, no pecaba ni podía pecar voluntariamente otra vez y permanecer un cristiano." [15]
El movimiento Conservador de Santidad es conocido por su énfasis en la posibilidad, necesidad y naturaleza instantánea de la Santificación Total, también conocida como "perfección cristiana" en el metodismo y "perfeccionismo" en el cuaquerismo, así como la segunda obra de gracia. Esta doctrina se muestra en los documentos fundacionales del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885 que explicaba:
"La entera santificación... es esa gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de fe... tal fe siendo precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintos:
- La extinción total de la mente carnal, la erradicación total del principio de nacimiento del pecado;
- la comunicación del amor perfecto al alma...
- la morada permanente del Espíritu Santo." [16]
El Manual de la Iglesia Misionera de Dios lo define como:
"La entera santificación es esa segunda obra de gracia, definitiva e instantánea, posterior a la regeneración, realizada en el corazón de la persona justificada mediante la fe, por el bautismo del Espíritu Santo y fuego, por la cual el corazón del creyente es limpiado del original. pecado y purificado por la llenura del Espíritu Santo." [17]
Los miembros del movimiento Conservador de Santidad generalmente sostienen que las restricciones de estilo de vida que se encuentran en el Nuevo Testamento todavía son vinculantes hoy en día y deben seguirse literalmente. Esto generalmente se manifiesta en áreas de entretenimiento, observancia del domingo y ropa modesta. Aunque existe variedad en la aplicación de estos principios, existe un consenso general en que deben seguirse. "Los conservadores hacen hincapié en un enfoque cuidadoso a la hora de formar un estilo de vida". [18]
El movimiento de santidad estuvo contenido en gran medida dentro del metodismo principal durante el siglo XIX, y algunos miembros del movimiento de santidad continuaron permaneciendo en las principales iglesias metodistas hasta el día de hoy (los "que se quedan dentro"). La doctrina wesleyana de santidad también influyó en los seguidores de otras denominaciones. En la década de 1880, una persistente ola de "comeoutismo" comenzaba a cobrar fuerza. A quienes salieron del armario les preocupaba que el metodismo tradicional hubiera comenzado a diluir las enseñanzas de la Santidad e incluso a rechazar a sus defensores más abiertos.
La mayoría de las denominaciones que ahora componen el movimiento conservador de santidad alguna vez estuvieron entre varios grupos del movimiento de santidad que tenían un historial de salir del armario o haber abandonado el metodismo principal para enseñar y practicar la doctrina de la santidad sin inhibiciones. Las denominaciones que abandonaron el metodismo principal y el movimiento de santidad principal para formar el movimiento de santidad conservador lo hicieron porque vieron una relajación de las prohibiciones sobre ciertos comportamientos que consideraban "mundanos". La lista de prohibiciones varía de una denominación a otra, pero las prohibiciones incluyen el uso de oro (que incluye anillos de boda), televisión en el hogar (una extensión de las prohibiciones anteriores sobre el patrocinio teatral), que las mujeres no se corten el cabello (de acuerdo con las normas históricas). interpretaciones de 1 Corintios 11), la prohibición de que los hombres usen pantalones cortos , la prohibición de que las mujeres usen faldas cortas y la prohibición de patrocinar eventos deportivos el domingo . Los miembros de denominaciones del movimiento conservador de santidad se alinean con el movimiento de templanza y practican el abstemio , absteniéndose así del alcohol y otras drogas. [19] Cada denominación principal impone algunas de las disciplinas enumeradas anteriormente, por lo que existe cierta variación entre los grupos. Son estas disciplinas las que caracterizan a las Iglesias del movimiento conservador de santidad.
La Iglesia de Dios (Santidad) fue creada como resultado de un cisma con la Iglesia Metodista Episcopal en 1883 debido a diferencias en la interpretación de la doctrina metodista de la perfección cristiana , así como en las normas de vestimenta. [20] En la tradición restauracionista, la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) abandonó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) en la década de 1910 debido a cuestiones relativas a la "conformidad mundana en la vestimenta". [21] El cuerpo que ahora es la Iglesia Bíblica de Santidad se originó en 1896 como un cisma con la Iglesia Metodista Wesleyana y originalmente tenía una orientación Pentecostal de Santidad ; Sin embargo, la Iglesia de Santidad Bíblica rechazó formalmente la posibilidad de una tercera obra de gracia en 1948. [22] La Reunión Anual Central de Amigos es una reunión anual cuáquera que enfatiza la doctrina del perfeccionismo de George Fox y fue fundada en 1924. [ 23 ] La Iglesia Metodista Libre Reformada abandonó la Iglesia Metodista Libre en 1932; la Iglesia Misionera Immanuel y la Asociación de Iglesias Emmanuel abandonaron la Iglesia Pilgrim Holiness en 1936 y 1941, respectivamente; estos cismas se debieron a lo que los organismos salientes percibieron como una laxitud en la doctrina y las normas tradicionales. [24] [25] [26] Samuel West encabezó la formación de la Iglesia Metodista Libre Reformada, que celebró su reunión anual de campamento Flatwoods en Perryopolis, Pensilvania ; El RFMC enfatizó la doctrina metodista tradicional de la vestimenta sencilla . [26] La Asociación Emmanuel, perteneciente al subgrupo de "Pacifistas de Santidad" en el movimiento conservador de santidad, es conocida por su oposición a la guerra y sus estándares de santidad están codificados en un manual conocido como "Principios de una Vida Santa"; la Iglesia Misionera Immanuel, la Primera Iglesia de Santidad Bíblica y la Iglesia de Dios también enseñan la no resistencia y son objetores de conciencia , por lo que también entran en esta categoría. [25] [27] [28] [29]
El movimiento de Santidad, en su mayor parte, estuvo estrechamente unido desde sus comienzos hasta más tarde, cuando el pentecostalismo competía por los corazones y las mentes de sus seguidores. Durante la Controversia Fundamentalista-Modernista de la década de 1920 en adelante, la mayoría de los grupos de Santidad se sintieron como en casa en el campo fundamentalista o se aliaron con ellos. [30] Si bien muchos grupos de Santidad dieron el salto hacia el movimiento evangélico a finales de la década de 1930, hubo grupos que sintieron que sus pares de Santidad se estaban alejando de la inerrancia bíblica y la separación del mundo .
En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, una actitud social más relajada hacia la moralidad y las diferencias teológicas continuó acompañando a muchas conferencias de Santidad, distritos e iglesias locales convencionales, reforzando prohibiciones de comportamiento de larga data en sus documentos rectores. Al no estar en casa con otras alianzas fundamentalistas (que tenían un tono más calvinista y anti-santidad), se convocó una Convención Interdenominacional de Santidad (IHC) en un campamento metodista wesleyano en Fairmont, Indiana, en 1951, aunque no incluyó a todos. denominaciones que se caracterizan por pertenecer al movimiento conservador de santidad, especialmente aquellas de naturaleza más aislacionista. [7] La santificación total (en el metodismo) o el perfeccionismo (en el cuaquerismo), así como las restricciones tradicionales de santidad sobre la vestimenta y el entretenimiento, ocuparon un lugar destacado en los sermones de las convenciones. La creciente tasa de divorcios, la implacable expansión del comunismo (con su promoción del ateísmo estatal ) y los efectos de la televisión en la sociedad también fueron temas destacados. [31] Los participantes resistieron un llamado a formar una nueva denominación, pero se convirtieron en un aliado hacia una serie de secesiones institucionales anteriores y futuras.
En 1955 se formó la Iglesia Bíblica Misionera (BMC) en Idaho y pronto creció a nivel nacional a medida que las congregaciones locales abandonaron la Iglesia del Nazareno por cuestiones de "mundanidad".
En 1963, otro cisma en la Iglesia Metodista Libre llevó a la formación de la Iglesia Evangélica Wesleyana (EWC). [32]
En 1963, la Iglesia Pilgrim Holiness de Nueva York se separó de la Iglesia Pilgrim Holiness para convertirse en una organización independiente (en 1966-68, la Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia Pilgrim Holiness propusieron una fusión para formar la Iglesia Wesleyana, que hoy tiene más común con Christian Holiness Partnership (iglesias de santidad afiliadas como la Iglesia Nazarena).
La Iglesia de los Hermanos en Cristo, una denominación de los Hermanos del Río que surgió del pietismo radical , entró en un cisma en 1963 que resultó en la formación de la Iglesia de Santidad del Calvario , una denominación de santidad conservadora que continúa enfatizando las creencias tradicionales de los Hermanos del Río, como el uso de ropa. de cubrirse la cabeza por parte de las mujeres , vestimenta sencilla , templanza , lavado de pies y pacifismo . [3]
En 1966, se creó la Iglesia del Pacto Bíblico como resultado de un cisma con la Iglesia del Nazareno bajo el liderazgo de Remiss Rehfeldt y Marvin Powers; En agosto de 1988, la Iglesia del Pacto Bíblico se convirtió en gran medida en la Comunidad Internacional de Iglesias Bíblicas, aunque en ese momento, una minoría de los Pactantes se unió a la Asociación Internacional de Santidad Conservadora. [33] [34]
A raíz de la fusión de la Iglesia Wesleyana, la Conexión de Iglesias Metodista Bíblica, la Conexión de Iglesias Metodista Wesleyana de Allegheny, la Conexión Metodista Bíblica de Tennessee (Metodistas Bíblicos de Tennessee), la Conexión Metodista Bíblica de Alabama (Metodistas Bíblicos de Alabama), Metodista Bíblico Se organizaron Connection Mid-America (formada en 2018) y Pilgrim Holiness Church (Midwest Conference).
En 1973, se formó la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes en las Islas Británicas después de que varias congregaciones abandonaran la Iglesia Metodista en Irlanda y la Iglesia Metodista Libre debido a su oposición a lo que percibían como ecumenismo con ramas del cristianismo que abrazaban el modernismo . [35] [36]
La Iglesia Misionera de Dios fue formada por personas afectadas por los servicios de avivamiento en tiendas de campaña .
El cambio social enfrenta constantemente a los cristianos conservadores de santidad. En 1999, la Iglesia de Dios (Santidad) eliminó la prohibición de poseer televisores, instando a la caridad sobre “la propiedad o el uso de televisión, videos, películas, Internet y cosas similares”. Otras denominaciones del movimiento conservador de santidad, como la Iglesia Evangélica Wesleyana , continúan prohibiendo mirar televisión, que consideran una ocasión de pecado . [37] Las cuestiones sobre la doctrina y las normas también han resultado en cismas en denominaciones que se identifican con el movimiento conservador de santidad; por ejemplo, en 1979, un cisma en el cuerpo ahora llamado Iglesia Bíblica de Santidad resultó en la formación de la Alianza Wesleyana de Santidad . [26] Tanto la Asociación Wesleyana de Santidad de Iglesias como la Iglesia Nazarena Peregrina se originaron como resultado de cismas con la Iglesia Misionera Bíblica , siendo la primera establecida bajo el liderazgo de Glen Griffith en 1959 para defender la disciplina de prohibir el nuevo matrimonio después del divorcio y este último se retiró en 2003 "por el uso comercial personal de Internet". [38] [39] Sin embargo, también se han producido fusiones; por ejemplo, en agosto de 2019 la Iglesia Nazarena Peregrina (PNC) votó a favor de unirse a la Conexión Metodista Bíblica. Si bien no todas las iglesias participaron en la fusión, se estima que aproximadamente dos tercios de las iglesias del PNC se unieron a Bible Methodist Connection.
Las denominaciones y asociaciones de iglesias alineadas con el movimiento conservador de santidad incluyen las siguientes, aunque también existen iglesias independientes alineadas con los temas comunes del movimiento conservador de santidad:
Todas las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento conservador de santidad comparten la creencia en la doctrina de la perfección cristiana (santificación total); Aparte de esto, las denominaciones identificadas con el movimiento conservador de santidad difieren en varios temas, dado que hay iglesias metodistas, cuáqueras, anabautistas y restauracionistas que comprenden el movimiento conservador de santidad y estas denominaciones tienen doctrinas únicas. [1] Las denominaciones metodistas que forman parte del movimiento conservador de santidad, como la Allegheny Wesleyan Methodist Connection o la Iglesia Evangélica Wesleyana , afirman la celebración de los sacramentos , principalmente el Santo Bautismo y la Sagrada Comunión ; por otro lado, las denominaciones de la tradición cuáquera , como la Reunión Anual Central de Amigos , son enteramente no sacramentales. [1] Las denominaciones anabautistas alineadas con el movimiento conservador de santidad, como la Iglesia Calvary Holiness , un grupo de River Brethren, enseñan la observancia de ordenanzas , como el bautismo por inmersión en trígono, la comunión , el uso del velo y el lavado de los pies . [3] Mientras que las denominaciones metodistas del movimiento conservador de santidad mantienen la membresía de la iglesia (como la Conferencia de la Iglesia Evangélica Metodista ), el concepto de listas de miembros es rechazado en las denominaciones conservadoras de santidad de trasfondo restauracionista, como la Iglesia de Dios (Guthrie , Oklahoma) . [5] [6]
Las universidades y escuelas afiliadas al movimiento conservador de santidad incluyen:
Existen varios esfuerzos misioneros dentro del movimiento conservador de santidad con campos misioneros activos en Filipinas , Sudáfrica , Ucrania , Haití , Perú , México , Asia , Europa del Este , India , Myanmar y Corea del Sur . A continuación se enumeran algunas de las organizaciones misioneras afiliadas al movimiento conservador de santidad. La mayoría de las denominaciones mencionadas anteriormente también mantienen sus propias juntas y departamentos de misiones tanto para misiones nacionales como extranjeras.
Las publicaciones, editoriales, publicaciones periódicas y herramientas de discipulado afiliadas al movimiento conservador de santidad incluyen:
Formada en 1926, la Reunión Anual Central [de Cuáqueros] es parte del Movimiento Conservador de Santidad y consta de un pequeño número de Reuniones Mensuales en Arkansas, Indiana, Carolina del Norte y Ohio.
El contrato matrimonial es tan sagrado que desaconsejamos solicitar el divorcio por cualquier motivo. Si algún miembro busca el divorcio por motivos no bíblicos (Mateo 5:32 "Pero yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, la hace adulterar; y cualquiera que se casa con la que es divorciado comete adulterio."), y bien probado, será convocado a comparecer a una reunión en la iglesia local, con la junta general trabajando en cooperación con la junta de la iglesia local. Si se demuestra culpable de tal delito, será destituido de inmediato y ya no será considerado miembro de la Iglesia Evangélica Metodista. Aconsejamos contra el nuevo matrimonio de todas las personas divorciadas, como declaran las Escrituras en Romanos 7:3a "...Así que, si mientras vive su marido, se casa con otro hombre, será llamada adúltera". Si alguna persona se convierte y tiene complicaciones matrimoniales como las mencionadas anteriormente en los días de su pecado e ignorancia, creemos que Dios la perdonará y lo perdona; sin embargo, no recibiremos a tales personas como miembros de la iglesia, sino que les extenderemos la mano derecha de compañerismo, prometiéndoles las oraciones del pueblo de Dios. Si un pastor, a sabiendas o no, recibe como miembros a personas que se han divorciado y vuelto a casar, dicha membresía no será válida. Se aconseja a los ministros que no tengan nada que ver con el nuevo matrimonio de personas divorciadas por cualquier motivo. En el caso de que una persona se divorcie de un compañero incrédulo y permanezca en estado de soltería, conservando su integridad cristiana, no será despedido ni excluido de ser miembro de la iglesia.
En cada lugar, la Iglesia de Dios estaba formada por personas totalmente santificadas que vivían el mandato divino bajo el nombre ordenado por las Escrituras. No era necesario llevar una lista de miembros, porque los verdaderos santos se reconocían unos a otros.
Naturalmente, este intento de inclusión manteniendo al mismo tiempo rasgos distintivos conservadores ha generado críticas: algunos ven a la IHC como demasiado liberal y otros la consideran demasiado conservadora. Por lo tanto, si bien la IHC ha servido como fuerza unificadora para muchos conservadores, sería incorrecto suponer que la IHC representa a todos los partidarios del CHM.
El CHM surgió así del deseo de los conservadores de la santidad de mediados de siglo de perpetuar la causa radical que dominó el movimiento a principios de siglo. ... El primer grupo conservador significativo "comeoouter" fue la Iglesia de Dios (Guthrie, OK), que sacó electores radicales de la Iglesia de Dios (Anderson) a principios de la década de 1910.
La doctrina de la Asociación Emmanuel es similar a la de la Iglesia Peregrina de Santidad, pero tiene un código de conducta muy rígido llamado Principios de Vida Santa. Los miembros son objetores de conciencia.
El 18 de marzo de 1956, el primer servicio de lo que ahora es la Iglesia Wesleyana de Santidad se llevó a cabo en el Miner's Hall bajo el liderazgo del Reverendo Alvin Cottle.
Debemos tener en cuenta que la prudencia implica preocupación por nuestra influencia en la universidad misma, el electorado conservador y santo al que servimos, la comunidad educativa y la sociedad en general de la que formamos parte.