El ( / ɛ l / EL ; también ' Il , ugarítico : 𐎛𐎍 ʾīlu ; fenicio : 𐤀𐤋 ʾīl ; [6] hebreo : אֵל ʾēl ; siríaco : ��� ʾīyl ; árabe : إل ʾil o إله ʾilāh [ aclaración necesaria ] ; cognado del acadio : 𒀭 , romanizado: ilu ) es una palabra semítica del noroeste que significa 'dios' o ' deidad ', o que se refiere (como nombre propio) a cualquiera de las múltiples deidades antiguas más importantes del Cercano Oriente. Una forma más rara, ' ila , representa la forma predicada en los idiomas acadio antiguo y amorreo . [7] La palabra se deriva del protosemítico *ʔil-. [8]
Las deidades específicas conocidas como ' El' , ' Al' o ' Il' incluyen al dios supremo de la antigua religión cananea [9] y al dios supremo de los hablantes semíticos orientales en el Período Dinástico Temprano de Mesopotamia . [10] Entre los hititas , El era conocido como Elkunirsa ( hitita : 𒂖𒆪𒉌𒅕𒊭 Elkunīrša ).
Aunque El adquirió diferentes apariencias y significados en distintos idiomas a lo largo del tiempo, continúa existiendo como -il o -el en frases nominales propias compuestas como Ismael, Israel, Samuel, Daniel, Rafael, Miguel y Gabriel.
Las formas afines de El se encuentran en todas las lenguas semíticas . Entre ellas se encuentran el ugarítico ʾilu , pl. ʾlm ; el fenicio ʾl , pl. ʾlm ; el hebreo ʾēl , pl. ʾēlîm ; el arameo ʾl ; el acadio ilu , pl. ilānu .
En el uso semítico del noroeste, ʼel era una palabra genérica para cualquier dios, así como el nombre o título especial de un dios en particular que se distinguía de otros dioses por ser "el dios". [11] El aparece a la cabeza de muchos panteones. En algunas fuentes cananeas y ugaríticas , El desempeñaba el papel de padre de los dioses, de la creación o de ambos. [12]
Sin embargo, debido a que la palabra el a veces se refiere a un dios distinto del gran dios El, con frecuencia es ambiguo si El seguido de otro nombre significa el gran dios El con un epíteto particular aplicado o se refiere a otro dios en su totalidad. Por ejemplo, en los textos ugaríticos , ʾil mlk se entiende como "El el Rey", pero ʾil hd como "el dios Hadad ". [13]
La raíz semítica ʾlh ( árabe ʾilāh , arameo ʾAlāh , ʾElāh , hebreo ʾelōah ) puede ser ʾl con una h parásita, y ʾl puede ser una forma abreviada de ʾlh . En ugarítico, la forma plural que significa "dioses" es ʾilhm , equivalente al hebreo ʾe lōhîm "poderes". En los textos hebreos, los comentaristas bíblicos interpretan esta palabra como semánticamente singular para "dios". [ 14] Sin embargo, según la hipótesis documental , al menos cuatro autores diferentes - las fuentes yahvistas (J), elohistas (E), deuteronomistas (D) y sacerdotales (P) - fueron responsables de editar historias de una religión politeísta en las de una religión monoteísta. Estas fuentes fueron reunidas en distintos momentos por una serie de editores o "redactores". Las inconsistencias que surgen entre el monoteísmo y el politeísmo en los textos reflejan esta hipótesis. [15]
La raíz ʾl se encuentra de forma destacada en los estratos más antiguos de los grupos semíticos orientales, noroccidentales y meridionales. Los nombres personales que incluyen la raíz ʾl se encuentran con patrones similares tanto en las lenguas amorreas como en las sabas . [16]
Hay evidencia de que la concepción cananea/fenicia y aramea de El es esencialmente la misma que la concepción amorrea de El, que se popularizó en el siglo XVIII a. C. pero tiene orígenes en el período presargónico . Cualquier "cambio" en el estatus de El puede explicarse por la aleatoriedad de los datos disponibles. Las organizaciones tribales en la cultura semítica occidental también influyeron en la representación de El como un "socio de tratado" en los pactos, donde el clan es visto como el "pariente" de la deidad.
Con el tiempo, el culto a El se convirtió en un elemento central de la etnogénesis de los israelitas de la Edad del Hierro, pero hasta el momento los investigadores no han podido determinar qué proporción de la población era adoradora de El. Es más probable que en distintos lugares se tuvieran diferentes puntos de vista sobre El. [17]
El dios egipcio Ptah recibe el título de ḏū gitti 'Señor de Gat ' en un prisma de Tel Lachish que tiene en su cara opuesta el nombre de Amenhotep II ( c. 1435 - c. 1420 a. C.). El título ḏū gitti también se encuentra en el texto Serābitṭ 353. Frank Moore Cross (1973, p. 19) señala que a menudo se llama a Ptah el Señor (o uno) de la eternidad y piensa que puede ser esta identificación de El con Ptah lo que llevó a que el epíteto ' olam ' 'eterno' se aplicara a El tan temprano y de manera tan consistente. [18] Se ve otra conexión con el ángel mandeo Ptahil , cuyo nombre combina los términos Ptah e Il. [19] Wyatt, sin embargo, señala que en los textos ugaríticos , Ptah aparentemente se identifica con el dios artesano Kothar-wa-Khasis, no con El. [20]
En una inscripción en escritura protosinaítica , William F. Albright transcribió la frase ʾL Ḏ ʿLM , que tradujo como el apelativo "El, (dios) de la eternidad". [21]
El nombre Rafael o Rapha-El, que significa 'Dios ha sanado' en ugarit, está atestiguado aproximadamente en 1350 a. C. en una de las Cartas de Amarna EA333, encontradas en Tell-el-Hesi , del gobernante de Laquis al 'Grande' [22].
Un amuleto fenicio del siglo VII a. C., con inscripciones , procedente de Arslan Tash , podría hacer referencia a El. El texto fue traducido por Rosenthal (1969, p. 658) de la siguiente manera:
Se ha establecido para nosotros un vínculo eterno.
Ashsur lo ha establecido para nosotros,
para todos los seres divinos
y para la mayoría del grupo de todos los santos,
a través del vínculo del cielo y la tierra para siempre , ... [23]
Sin embargo, Cross (1973, p. 17) tradujo el texto de la siguiente manera:
El Eterno ('Olam) ha hecho un pacto con nosotros,
Asherah ha hecho un pacto con nosotros.
Y todos los hijos de El,
Y el gran consejo de todos los Santos.
Con juramentos del Cielo y la Antigua Tierra. [24]
En algunas inscripciones aparece el nombre ' Ēl qōne 'arṣ ( púnico : 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ) que significa "El creador de la Tierra", incluyendo incluso una inscripción tardía en Leptis Magna en Tripolitania que data del siglo II. [25] En los textos hititas, la expresión se convierte en el nombre único Ilkunirsa , apareciendo este Ilkunirsa como el marido de Asherdu ( Asherah ) y padre de 77 u 88 hijos. [26]
En un himno hurrita a El (publicado en Ugaritica V , texto RS 24.278), se le llama ' il brt y ' il dn , que Cross (p. 39) toma como 'El del pacto' y 'El el juez' respectivamente. [27]
Para los cananeos y la antigua región levantina en su conjunto, ʼĒl o ʼIl era el dios supremo, el padre de la humanidad y de todas las criaturas. [28] También fue padre de muchos dioses, los más importantes de los cuales fueron Baal , Yam y Mot , cada uno de los cuales compartía atributos similares a los dioses grecorromanos: Zeus , Poseidón y Hades respectivamente.
Según consta en las tablillas de arcilla de Ugarit , El es el esposo de la diosa Asera .
Tres listas de panteones encontradas en Ugarit (actual Ras Shamrā — árabe : رأس شمرا , Siria ) comienzan con los cuatro dioses ' il-'ib (que según Cross; [29] es el nombre de un tipo genérico de deidad, tal vez el antepasado divino del pueblo), El, Dagnu (que es Dagón ) y Ba'l Ṣapān (que es el dios Haddu o Hadad ). [29] Aunque Ugarit tenía un gran templo dedicado a Dagón y otro a Hadad, no había ningún templo dedicado a El.
El tenía una variedad de epítetos y formas. Se lo menciona repetidamente como ṯr il ("El toro" o "el dios toro") y 'il milk ("El el Rey"). [30] Es bny bnwt ("Creador de criaturas"), [31] ' abū banī 'ili ("padre de los dioses"), [32] y ab adm ("padre del hombre"). [31] Los apelativos de "eterno", "creador" y "eterno" o "creador antiguo" son "designaciones características de 'El en los mitos y liturgias cananeas". [30] Es ḥātikuka ("tu patriarca"). El es el anciano de barba gris, lleno de sabiduría, malku ("Rey"), [31] ab šnm ("Padre de los años"), [31] ' El gibbōr ("El el guerrero"). [32] También se le llama lṭpn ʾil d pʾid ("el Misericordioso, el Dios Benevolente") y lṭpn wqdš ("el Misericordioso y Santo"). [17]
"El" (Padre del Cielo / Saturno) y su hijo mayor: "Hadad" (Padre de la Tierra / Júpiter), están simbolizados ambos por el toro, y ambos llevan cuernos de toro en sus tocados. [33] [34] [35] [36]
El misterioso texto ugarítico Shachar y Shalim cuenta cómo (quizás cerca del principio de todas las cosas) El llegó a las orillas del mar y vio a dos mujeres que se balanceaban arriba y abajo. El se excitó sexualmente y las llevó consigo, mató un pájaro lanzándole un palo y lo asó sobre el fuego. Pidió a las mujeres que le dijeran cuando el pájaro estuviera completamente cocinado y que luego se dirigieran a él como esposo o como padre, porque de ahí en adelante se comportaría con ellas como lo llamaran. Ellas lo saludaron como esposo. Luego se acostó con ellas y dieron a luz a Shachar ("Amanecer") y Shalim ("Anochecer"). Nuevamente El se acostó con sus esposas y las esposas dieron a luz a "los dioses graciosos", "cuchillas del mar", "hijos del mar". Los nombres de estas esposas no se proporcionan explícitamente, pero algunas rúbricas confusas al comienzo del relato mencionan a la diosa Athirat , que de otro modo sería la esposa principal de El, y a la diosa Raḥmayyu ("la del útero"). [ cita requerida ]
En el ciclo ugarítico de Baal , se presenta a El con una asamblea de dioses en el monte Lel (Lel posiblemente significa "Noche"), [37] y morando en (o sobre) las fuentes de los dos ríos en el manantial de los dos abismos. [38] Él mora en una tienda según algunas interpretaciones del texto, lo que puede explicar por qué no tenía templo en Ugarit. En cuanto a los ríos y el manantial de los dos abismos, estos podrían referirse a arroyos reales, o a las fuentes mitológicas del océano de agua salada y las fuentes de agua dulce bajo la tierra, o a las aguas sobre los cielos y las aguas debajo de la tierra. A unas pocas millas del pantano del que fluyen el Litani (el Leontes clásico) y el Asi (el Orontes superior ), Baalbek puede ser el mismo que el manbaa al-nahrayn ("Fuente de los Dos Ríos"), la morada de El en el Ciclo Ugarítico de Baal [39] descubierto en la década de 1920 y un encantamiento de serpiente separado. [40] [41]
En el episodio del "Palacio de Baal", el dios Baal Hadad invita a los "setenta hijos de Athirat" a un banquete en su nuevo palacio. Presumiblemente, estos hijos fueron engendrados en Athirat por El; en los siguientes pasajes parecen ser los dioses ( ' ilm ) en general o al menos una gran parte de ellos. Los únicos hijos de El nombrados individualmente en los textos ugaríticos son Yamm ("Mar"), Mot ("Muerte") y Ashtar , que puede ser el jefe y líder de la mayoría de los hijos de El. Baal Hadad es llamado algunas veces hijo de El en lugar de hijo de Dagan como se le llama normalmente, posiblemente porque El está en la posición de padre de clan para todos los dioses.
El texto fragmentario RS 24.258 describe un banquete al que El invita a los demás dioses y luego se deshonra emborrachándose escandalosamente y desmayándose después de enfrentarse a un Hubbay por lo demás desconocido, "el de los cuernos y la cola". El texto termina con un encantamiento para curar la resaca . [42] [43]
La caracterización de El en los textos de Ugarit no siempre es favorable. Su autoridad es incuestionable, pero a veces se la exige mediante amenazas o burlas rotundas. Es "cómico y patético a la vez" en un "papel de impotencia". [44] Pero se podría argumentar que se trata de una interpretación errónea, ya que El tenía relaciones complementarias con otras deidades. Cualquier "diferencia" que tuvieran se relacionaba con su función. Por ejemplo, El y Baal eran reyes divinos, pero El era el ejecutivo mientras que Baal era el sustentador del cosmos. [17]
La forma hebrea (אל) aparece en letras latinas en la transcripción hebrea estándar como El y en la transcripción hebrea tiberiana como ʾĒl. ʼel es una palabra genérica para dios que podría usarse para cualquier dios, incluidos Hadad , Moloch o Yahvé .
En el Tanaj , ' e lōhîm es la palabra normal para un dios o el gran Dios (o dioses, dado que el sufijo 'im' hace que una palabra sea plural en hebreo). Pero la forma ' El también aparece, sobre todo en pasajes poéticos y en las narraciones patriarcales atribuidas a la fuente sacerdotal de la hipótesis documental . Aparece 217 veces en el Texto Masorético : setenta y tres veces en los Salmos y cincuenta y cinco veces en el Libro de Job , y por lo demás sobre todo en pasajes poéticos o pasajes escritos en prosa elevada. Ocasionalmente aparece con el artículo definido como hā'Ēl 'el dios' (por ejemplo en 2 Samuel 22:31,33–48).
La posición teológica del Tanaj es que los nombres ʼĒl y ' Ĕlōhîm , cuando se usan en singular para significar el dios supremo, se refieren a Yahvé, junto al cual se supone que los demás dioses son inexistentes o insignificantes. Si esta era una creencia de larga data o relativamente nueva ha sido durante mucho tiempo el tema de un debate académico inconcluso sobre la prehistoria de las fuentes del Tanaj y sobre la prehistoria de la religión israelita. En la línea P, Éxodo 6:3 puede traducirse:
Me revelé a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shaddai , pero no fui conocido por ellos por mi nombre, YHWH .
Sin embargo, se dice en Génesis 14:18-20 que Abraham aceptó la bendición de El, cuando Melquisedec , el rey de Salem y sumo sacerdote de su deidad El Elyon lo bendijo. [45] Una posición académica es que la identificación de Yahvé con El es tardía, que antes se pensaba que Yahvé era solo uno de muchos dioses, y normalmente no se identificaba con El. Otra es que en gran parte de la Biblia hebrea el nombre El es un nombre alternativo para Yahvé, pero en las tradiciones elohistas y sacerdotales se considera un nombre anterior a Yahvé. [46] Mark Smith ha argumentado que Yahvé y El originalmente estaban separados, pero se consideraron sinónimos desde muy temprano. [47] El nombre Yahvé se usa en Génesis 2:4, mientras que Génesis 4:26 dice que en ese momento, la gente comenzó a "invocar el nombre del SEÑOR". [48] [49] El título de El de " El Shadday ", que lo visualiza como el "dios de la estepa", también puede derivar de las creencias culturales de los inmigrantes de la Alta Mesopotamia (es decir, Amurru ), que eran antepasados de los israelitas. [17]
En algunos lugares, especialmente en el Salmo 29, Yahvé es claramente imaginado como un dios de la tormenta , [50] algo que no es cierto de El hasta donde los eruditos saben [51] (aunque es cierto de su hijo, Ba'al Haddad). [52] Es Yahvé quien está profetizado que un día luchará contra Leviatán, la serpiente, y matará al dragón en el mar en Isaías 27:1. [53] La matanza de la serpiente en el mito es un hecho atribuido tanto a Ba'al Hadad como a ' Anat en los textos ugaríticos, pero no a El. [54] Pero algunos eruditos argumentan que "El Shadday" refleja una concepción de El como un dios de la tormenta.
Estos motivos mitológicos se consideran como supervivencias tardías de un período en el que Yahvé tenía un lugar en la teología comparable al de Hadad en Ugarit; o como aplicaciones henoteístas /monoteístas tardías a Yahvé de hechos más comúnmente atribuidos a Hadad; o simplemente como ejemplos de aplicación ecléctica de los mismos motivos e imágenes a varios dioses diferentes. De manera similar, se discute de manera inconcluyente si Ēl Shaddāi, Ēl 'Ôlām, Ēl 'Elyôn, etc., fueron originalmente entendidos como divinidades separadas. Albrecht Alt presentó sus teorías sobre las diferencias originales de tales dioses en Der Gott der Väter en 1929. [55] Pero otros han argumentado que desde tiempos patriarcales, estos diferentes nombres generalmente se entendían como una referencia al mismo gran dios único, El. Esta es la posición de Frank Moore Cross (1973). [56] Lo que es seguro es que la forma 'El aparece en los nombres israelitas de todos los períodos, incluido el nombre Yiśrā'ēl ("Israel"), que significa "El se esfuerza".
Según The Oxford Companion to World Mythology ,
Parece casi seguro que el Dios de los judíos evolucionó gradualmente a partir del El cananeo, que con toda probabilidad era el "Dios de Abraham"... Si El era el Dios supremo de Abraham —Elohim, el prototipo de Yahveh—, Asera era su esposa, y hay indicios arqueológicos de que se la percibía como tal antes de que se la "divorciara" en el contexto del judaísmo emergente del siglo VII a. C. (Véase 2 Reyes 23:15.) [12]
La aparente forma plural ' Ēlîm o ' Ēlim "dioses" aparece sólo cuatro veces en el Tanaj. El Salmo 29 , entendido como un salmo de entronización, comienza así:
Salmo de David.
Tributad a Jehová, hijos de Dios ( b ê nê 'Ēlîm ),
Tributad a Jehová, gloria y poder.
El Salmo 89 :6 (versículo 7 en hebreo) tiene:
Porque ¿quién en los cielos se compara a Yahvé?
¿Quién puede ser comparado a Yahvé entre los hijos de los dioses ( b ê nê 'Ēlîm )?
Tradicionalmente, b ê nê 'ēlîm se ha interpretado como 'hijos de los poderosos', 'poderosos', ya que ' El puede significar 'poderoso', aunque tal uso puede ser metafórico (compárese con la expresión inglesa [by] God awful ). También es posible que la expresión ' ēlîm en ambos lugares descienda de una frase común arcaica en la que ' lm era una forma singular con el m -enclítico y, por lo tanto, debía traducirse como 'hijos de El'. El m -enclítico aparece en otras partes del Tanaj y en otras lenguas semíticas. Su significado es desconocido, posiblemente simplemente énfasis. Aparece en contextos similares en textos ugaríticos donde la expresión bn 'il alterna con bn 'ilm , pero ambas deben significar 'hijos de El'. Esa frase con m -enclítico también aparece en inscripciones fenicias tan tardías como el siglo V a. C.
Una de las otras dos ocurrencias en el Tanaj está en el “ Cántico de Moisés ”, Éxodo 15:11a:
¿Quién como tú entre los dioses , oh Jehová ?
El último suceso se encuentra en Daniel 11:36:
Y el rey hará según su voluntad, y se ensoberbecerá y se engrandecerá sobre todo dios ( ' ēl ), y contra el Dios de dioses ( ' El 'Elîm ) hablará blasfemias, y prosperará, hasta que sea consumada la indignación; porque lo que está decidido se hará.
Hay algunos casos en el Tanaj en los que algunos piensan que Dios no es el equivalente de Yahvé. Un ejemplo se encuentra en Ezequiel 28:2, en la burla contra un hombre que afirma ser divino, en este caso, el líder de Tiro :
Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: «Así dice el Señor Yahvé: 'Por cuanto se enorgulleció tu corazón y dijiste: "Yo soy ' ēl (dios), en el trono de ' e lōhîm ( dioses ), y tengo mi trono en medio de los mares". Sin embargo, eres hombre y no ' El , aunque hayas hecho tu corazón como el corazón de ' e lōhîm (dioses). ' »
Aquí, " ēl" podría referirse a un dios genérico, o a un dios supremo, El. Cuando se lo considera aplicado específicamente al rey de Tiro, es probable que el rey no estuviera pensando en Yahvé. Cuando se lo considera como una burla general contra cualquiera que haga afirmaciones divinas, puede o no referirse a Yahvé, dependiendo del contexto.
En Jueces 9:46 encontramos a ' Ēl B ê rît 'Dios del pacto', aparentemente el mismo que Ba'al B ê rît 'Señor del pacto' cuya adoración ha sido condenada unos pocos versículos antes. Véase Baal para una discusión de este pasaje.
El Salmo 82:1 dice:
' e lōhîm ("dios") está en el consejo de ' ēl
él juzga entre los dioses ( Elohim ).
Esto podría significar que Yahvé juzga junto con muchos otros dioses como uno de los miembros del consejo del dios supremo El. Sin embargo, también puede significar que Yahvé está en el Consejo Divino (generalmente conocido como el Consejo de El), como El juzgando entre los otros miembros del consejo. Los siguientes versículos en los que el dios condena a los que dice que anteriormente fueron nombrados dioses ( Elohim ) e hijos del Altísimo sugieren que el dios aquí es de hecho El juzgando a los dioses menores.
En Isaías 14:13 aparece una frase arcaica, kôkk ê bê 'ēl 'estrellas de Dios', que hace referencia a las estrellas circumpolares que nunca se ponen, posiblemente especialmente a las siete estrellas de la Osa Mayor . La frase también aparece en la inscripción de Pyrgi como hkkbm 'l (precedida por el artículo definido h y seguida por el m -enclítico). Otras dos expresiones aparentemente fosilizadas son arzê-'ēl 'cedros de Dios' (generalmente traducido algo así como 'poderosos cedros', 'bonitos cedros') en el Salmo 80:10 (en el versículo hebreo 11) y k ê harrê-'ēl 'montañas de Dios' (generalmente traducido algo así como 'grandes montañas', 'poderosas montañas') en el Salmo 36:7 (en el versículo hebreo 6).
Para la referencia en algunos textos de Deuteronomio 32:8 a setenta hijos de Dios correspondientes a los setenta hijos de El en los textos ugaríticos, véase `Elyôn .
Se ha argumentado que en la supuesta versión original de Deuteronomio 32 , tal como se conserva en la Septuaginta y los Rollos del Mar Muerto , Yahvé fue descrito como un hijo de El, [57] [58] [59] [60] [61] aunque algunos eruditos no están de acuerdo con esta opinión. [62] [63] [64]
Dicho esto, hay versículos en los que se confunden claramente El y Yahvé (Números 23:8), pero algunos estudiosos creen que se trata de un intento de retratar a El como un dios guerrero, a medida que la sociedad israelita crecía y evolucionaba hasta convertirse en un estado-nación. [17] Además, Michael Heiser afirma que los textos que se produjeron contemporáneamente con el Libro de Deuteronomio (por ejemplo, el texto del siglo VIII de Isaías 10:13) ya atribuyen las obras de El a Yahvé y que separar a El y Yahvé es "internamente inconsistente" dentro del Libro de Deuteronomio (por ejemplo, Deuteronomio 4:19-20, Deuteronomio 32:6-7). Según Heiser, también plantea la pregunta de por qué los deuteronomistas serían tan descuidados al introducir este error, especialmente unos pocos versículos más adelante, y por qué no los eliminaron rápidamente como "monoteístas intolerantes". [65]
Filón de Biblos (c. 64–141 d. C.) fue un escritor griego cuyo relato Sanchuniathon sobrevive en una cita de Eusebio y puede contener los principales rastros sobrevivientes de la mitología fenicia. El (traducido como Elus o llamado por su contraparte griega estándar Cronos ) no es el dios creador o el primer dios. El es más bien el hijo del Cielo ( Urano ) y la Tierra ( Ge ). [66] El Cielo y la Tierra son hijos de 'Elyôn 'El Más Alto'. [67] [68] El es hermano del dios Bethel , de Dagón y de un dios desconocido, equiparado con el griego Atlas y con las diosas Afrodita / 'Ashtart , Rea (presumiblemente Asherah ) y Dione (equiparada con Ba'alat Gebal ). El es el padre de Perséfone y de Atenea (presumiblemente la diosa ' Anat ). [66]
El Cielo y la Tierra se han separado en hostilidad, pero el Cielo insiste en seguir imponiéndose en la Tierra e intenta destruir a los hijos nacidos de tales uniones. Por fin, con el consejo de su hija Atenea y del dios Hermes Trimegisto (quizás Thoth ), El ataca con éxito a su padre el Cielo con una hoz y una lanza de hierro. Él y sus aliados militares, los Eloim, obtienen el reino del Cielo. [66]
En un pasaje posterior se explica que El castró a Sky. Una de las concubinas de Sky (que fue entregada al hermano de El, Dagon) ya estaba embarazada de Sky. El hijo que nace de la unión, llamado Demarûs o Zeus, pero que antes se llamaba Adodus, es obviamente Hadad, el Ba'al de los textos ugaríticos que ahora se convierte en aliado de su abuelo Sky y comienza a hacer la guerra a El.
El tiene tres esposas, sus hermanas o medias hermanas Afrodita/Astarte ('Ashtart), Rea (presumiblemente Asherah) y Dione (identificada por Sanchuniathon con Ba'alat Gebal, la diosa tutelar de Biblos , una ciudad que Sanchuniathon dice que El fundó ).
El es representado principalmente como un guerrero; en las fuentes ugaríticas, Baal tiene el papel de guerrero y El es pacífico, y puede ser que el Sanchuniathon represente una tradición anterior que estaba más preservada en las regiones del sur de Canaán. [66] [69] : 255
Eusebio , por quien se conserva el Sanchuniathon , no está interesado en exponer la obra completa o en orden. Pero se nos dice que El mató a su propio hijo Sadidus (un nombre que algunos comentaristas piensan que podría ser una corrupción de Shaddai , uno de los epítetos del El bíblico) y que El también decapitó a una de sus hijas. Más adelante, tal vez refiriéndose a esta misma muerte de Sadidus, se nos dice:
Pero cuando se produce una peste y una mortandad, Cronos ofrece a su hijo único como holocausto a su padre el Cielo y se circuncida, obligando a sus aliados a hacer lo mismo.
Un relato más completo del sacrificio aparece más adelante:
En la antigüedad, los gobernantes de una ciudad o nación, para evitar la ruina común, solían entregar a sus hijos más queridos para que los sacrificaran como rescate a los demonios vengadores. Los sacrificaban con ritos místicos. Cronos, a quien los fenicios llaman Elus, que fue rey del país y que, después de su muerte, fue deificado como la estrella Saturno , tuvo un hijo único de una ninfa del país llamada Anobret, a quien por esta razón llamaron Iedud, ya que el único hijo todavía se llamaba así entre los fenicios. Cuando los peligros de la guerra habían asolado el país, vistió a su hijo con ropas reales, preparó un altar y lo sacrificó.
El relato también relata que Thoth:
También ideó para Cronos, como insignia de la realeza, cuatro ojos delante y detrás... pero dos de ellos cerrados silenciosamente, y sobre sus hombros cuatro alas, dos desplegadas para volar y dos plegadas. Y el símbolo significaba que Cronos podía ver cuando dormía y dormir cuando estaba despierto; y de manera similar en el caso de las alas, que volaba mientras descansaba y descansaba cuando volaba. Pero a cada uno de los otros dioses les dio dos alas sobre los hombros, como si significara que acompañaban a Cronos en su vuelo. Y a Cronos mismo le dio nuevamente dos alas sobre su cabeza, una representando la mente que todo lo gobierna, y una la sensación.
Esta es la forma en la que El/Cronus aparece en las monedas de Biblos del reinado de Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C.): cuatro alas desplegadas y dos alas plegadas, apoyado en un bastón. Tales imágenes siguieron apareciendo en las monedas hasta después de la época de Augusto .
Una inscripción bilingüe de Palmira [70] que data del siglo I equipara a El-Creador-de-la-Tierra con el dios griego Poseidón . Remontándonos al siglo VIII a.C., la inscripción bilingüe [71] de Karatepe en los Montes Tauro equipara a El-Creador-de-la-Tierra con jeroglíficos luvitas que se leen como d a-a-ś [72], siendo esta la forma luvita del nombre del dios babilónico del agua Ea , señor del abismo de agua bajo la tierra. (Esta inscripción coloca a El en segundo lugar en el panteón local, después de Ba'al Shamîm y precediendo al Sol Eterno ).
Se sabe que Poseidón era adorado en Beirut , y su imagen aparece en monedas de esa ciudad. Poseidón de Beirut también era adorado en Delos , donde había una asociación de comerciantes, capitanes de barco y almacenistas llamada Poseidoniastae de Berytus, fundada en 110 o 109 a. C. Tres de las cuatro capillas de su sede en la colina al noroeste del Lago Sagrado estaban dedicadas a Poseidón, la Tyche de la ciudad equiparada a Astarté (es decir, 'Ashtart'), y a Eshmun .
También en Delos, aquella asociación de tirios, aunque mayoritariamente devota de Heracles - Melqart , elegía a un miembro para que llevara una corona cada año cuando se celebraban sacrificios a Poseidón. Un banquero llamado Filóstrato donó dos altares, uno a la palestina Afrodita Urania ('Ashtart) y otro a Poseidón "de Ascalón ".
Aunque Sanchuniathon distingue a Poseidón de su Elus/Cronus, esto podría ser una escisión de un aspecto particular de El en un relato evemerístico. La identificación de un aspecto de El con Poseidón en lugar de con Cronos podría haberse considerado más adecuada a la práctica religiosa helenística, si es que de hecho este Poseidón fenicio es realmente el El que habita en la fuente de los dos abismos en los textos ugaríticos. Se necesita más información para estar seguros.
[...] Elohim – un flujo de sílabas, labial, múltiple. Su terminación lo marca obstinadamente como una forma plural de " eloh "; aquí (pero no siempre) toma la forma verbal singular [...]
ˀL I n. ˀl, ˀl-m R 3945/1 &c (ḏ—ws²ymm), ˀlh, d. ˀly, pág. ˀlˀlt; F. ˀlt Gl 1658/5, YM 386/4, ˀlht YM 386/2, ?p.? ˀlht J2867/8 dios/diosa, divinidad | dieu/déesse, divinité
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