Chhinnamasta ( sánscrito : छिन्नमस्ता , Chinnamastā : "Aquella cuya cabeza está cortada"), a menudo escrita Chinnamasta , y también llamada Chhinnamastika y Prachanda Chandika y Jogani Maa (en los estados occidentales de la India), es una diosa hindú ( Devi ). Es una de las Mahavidyas , diez diosas de la tradición esotérica del Tantra , y un aspecto feroz de Mahadevi , la diosa madre hindú. La diosa desnuda autodecapitada, generalmente de pie o sentada sobre una pareja divina copulando , sosteniendo su propia cabeza cortada en una mano y una cimitarra en la otra. Tres chorros de sangre brotan de su cuello sangrante y son bebidos por su cabeza cortada y dos asistentes.
Chhinnamasta es una diosa de las contradicciones. Ella simboliza ambos aspectos de Devi: quien da vida y quien la quita. Se la considera tanto un símbolo de autocontrol sexual como una encarnación de la energía sexual, según la interpretación. Representa la muerte, la temporalidad y la destrucción, así como la vida, la inmortalidad y la recreación. La diosa transmite la autorrealización espiritual y el despertar de la kundalini – energía espiritual. Las leyendas de Chhinnamasta enfatizan su autosacrificio (a veces combinado con un elemento maternal): dominio sexual y furia autodestructiva.
Chhinnamasta es adorada en la secta Kalikula del shaktismo , la tradición del hinduismo centrada en la diosa. Aunque Chhinnamasta disfruta del patrocinio como una de las Mahavidyas, los templos dedicados a ella (que se encuentran principalmente en Nepal y el este de la India) y su culto público son raros. Sin embargo, ella es una deidad tántrica importante, bien conocida y adorada entre los practicantes tántricos esotéricos. Chhinnamasta está estrechamente relacionado con Chinnamunda , la forma con la cabeza cortada de la diosa budista tibetana Vajrayogini .
La hindú Chhinnamasta aparece como una deidad significativa en el budismo tántrico y tibetano , donde se la llama Chinnamunda ("ella con la cabeza cortada") o Trikaya-vajrayogini (" Vajrayogini de triple cuerpo "). Chinnamunda es la forma de cabeza cortada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi , una forma feroz de Vajrayogini), que se representa de manera similar a Chhinnamasta. [2] [3]
Los textos budistas relatan el nacimiento del budista Chinnamunda. Una historia habla de las discípulas de Krishnacharya , dos hermanas Mahasiddha ("grandes perfeccionadas"), Mekhala y Kanakhala , que se cortaron la cabeza, se las ofrecieron a su gurú y luego bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellos. Otra historia recuerda cómo la princesa Mahasiddha , Lakshminkara, le cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la ensalzaban como Chinnamunda-Vajravarahi. [4] [5]
En las primeras décadas del siglo XX, Benoytosh Bhattacharya –experto en Tantra y entonces director del Instituto Oriental de Baroda– estudió diversos textos como el budista Sadhanamala (1156 d.C.), el hindú Chhinnamastakalpa (fecha incierta) y el Tantrasara de Krishnananda Agamavagisha (finales del siglo XVI). Determinó que la hindú Chhinnamasta y la budista Chinnamunda eran la misma diosa, a pesar de que la primera lleva una serpiente como hilo sagrado y tiene una pareja copuladora añadida en el icono. En el Sadhanamala , la diosa es llamada Sarvabuddha ("todo despierta"), y es atendida por Vajravaironi y Vajravarnini; en el Tantrasara hindú , se la llama Sarvasiddhi ("todo lograda") y está acompañada por asistentes Dakini, Vaironi y Varnini. En el Chhinnamastakalpa , se la llama Sarvabuddhi ("totalmente iluminada"); sus asistentes conservan sus nombres budistas. Bhattacharyya concluyó que el hindú Chhinnamasta se originó a partir del budista Chinnamunda, que fue adorado al menos en el siglo VII. [6]
Si bien la opinión de Bhattacharyya es en su mayor parte indiscutible, [7] [8] [9] [10] algunos eruditos como S. Shankaranarayanan – el autor de Los diez grandes poderes cósmicos – atribuyen Chhinnamasta a antecedentes védicos (antiguos hindúes). Sukumari Bhattacharji, autor de The Indian Theogony , dice que las funciones de la diosa védica Nirrti fueron heredadas por las diosas hindúes posteriores Kali , Chamunda , Karali y Chhinnamasta. La literatura hindú menciona por primera vez a Chhinnamasta en el upapurana Shakta Maha-bhagavata Purana (c. 950 d. C.) y el Devi-Bhagavata Purana (siglos IX-XII). Elisabeth A. Benard, autora de Chinnamastā: The Aweful budista and Hindu Tantric Goddess , [a] dice que cualesquiera que sean sus orígenes, está claro que Chhinnamasta/Chinnamunda era conocida en el siglo IX y adorada por los Mahasiddhas . [7] Aunque esencialmente está de acuerdo con la opinión de Bhattacharyya, Karel R. van Kooij, ex profesor de historia del arte del sur de Asia en la Universidad de Leiden , va más allá y asocia la iconografía de Chhinnamasta con las diosas tántricas Varahi y Chamunda. [12]
David Kinsley, experto en diosas hindúes y ex profesor de religión en la Universidad McMaster , está de acuerdo con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las antiguas diosas hindúes, que se representan desnudas y sin cabeza o sin rostro, también pueden haber influido en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente sin cabeza para centrarse en la exhibición de sus órganos sexuales, lo que significa vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación. [9] [13]
Otras diosas hindúes desnudas que podrían haber inspirado a Chhinnamasta son la malévola diosa de la guerra Kotavi y la diosa cazadora del sur de la India, Korravai . Kotavi, a veces descrita como Matrika ("diosa madre"), está desnuda, desaliñada, salvaje y de apariencia horrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana , a menudo como enemiga del dios Vishnu . La feroz y salvaje Korravai es la diosa de la guerra y la victoria. Ambas diosas están vinculadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no lo es. [13] Kinsley señala que si bien hay varias diosas y demonios sedientas de sangre, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única diosa que muestra el impactante motivo de la autodecapitación. [14] [15]
El motivo de la decapitación y la reunión también aparece en el cuento de la diosa Renuka ; sin embargo, la autodecapitación falta en la leyenda. [16] [17] En el contexto de su leyenda, Renuka recibe el epíteto "Chhinnamasta" ("Aquella cuya cabeza está cortada"). [18] [19] El mahavidya Chhinnamasta también está asociado con el hijo de Renuka, Parashurama , quien decapitó a su madre en la leyenda. [20] [b]
El nombre "Chhinnamasta" también se utiliza como nombre genérico para iconos de diosas que no tienen cabezas, como los de Chinnamasta Bhagawati , el santuario Na-kati Bhavani en el distrito de Aurangabad, Bihar y el santuario de la diosa en Uchchaith, distrito de Madhubani , Bihar ; estas diosas no se identifican con la mahavidya Chhinnamasta. [c] [d] [e]
El tema de la autodecapitación y la cabeza cortada es recurrente en la mitología india. Las leyendas del Simhasana Dvatrimsika y del Kathasaritsagara hablan de cómo el héroe ofrece sangre de su garganta como ofrenda a una diosa. Los cuentos y canciones populares de Rajasthani hablan de héroes guerreros ( jhumjharji o bhomiya ) que se cortan la cabeza antes de la guerra o son decapitados en acción, pero siguen luchando, sin su cabeza, matando enemigos hasta vengar su decapitación y morir. [22] El motivo del cuerpo y la cabeza decapitados no es exclusivo del hinduismo y el budismo y aparece en todo el mundo, incluidos los santos cefalóforos del cristianismo y en la cultura celta . [23]
Chhinnamasta a menudo se nombra como la quinta [24] [25] [26] o sexta [1] [27] [20] Mahavidya (Mahavidyas son un grupo de diez diosas temibles de la tradición esotérica hindú del Tantra ), con himnos que la identifican. como un aspecto feroz de Devi , la diosa madre hindú. Kinsley dice que tres Mahavidyas – Kali , Tara y Chhinnamasta – son prominentes entre las representaciones y listas de Mahavidya, pero que Chhinnamasta apenas tiene una existencia independiente fuera del grupo. [24] [28] El Guhyatiguhya-Tantra (c. siglo IX) equipara los diez avatares del dios Vishnu con los diez Mahavidyas; Se describe que el avatar hombre-león Narasimha surgió de Chhinnamasta. [29] Una lista similar en Mundamala Tantra (anterior al siglo XVI) equipara a Chhinnamasta con el avatar Parashurama. [30] [20] [b]
Chhinnamasta aparece en dos conjuntos distintos de leyendas: los mitos del origen de Mahavidyas como grupo y los que explican la génesis de Chhinnamasta como diosa individual.
Una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana y del Brihaddharma Purana (siglo XIII) narra la creación de todos los Mahavidyas, incluido Chhinnamasta. La historia es la siguiente: Sati , la hija de Daksha , es la primera esposa del dios Shiva . Cuando ella y Shiva no son invitados al sacrificio de fuego organizado por su padre , ella se siente insultada e insiste en asistir, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva de que le dé su consentimiento para que ella asista, la enfurecida Sati asume una forma feroz, transformándose en los Mahavidyas, que rodean a Shiva desde las diez direcciones cardinales. Según el Shakta Maha-bhagavata Purana , Chhinnamasta se encuentra a la derecha de Shiva, interpretado como el este o el oeste; el Brihaddharma Purana la describe apareciendo detrás de Shiva en el oeste. [31] [32] [33] [34] [35] [f]
En leyendas similares, las Mahavidyas surgen de la ira de otras diosas, específicamente, Parvati (la segunda esposa de Shiva y la reencarnación de Sati) y Kali (la principal Mahavidya). En una leyenda, Shiva y Parvati viven en la casa del padre de Parvati . Shiva quiere irse, pero Parvati crea los diez feroces Mahavidyas que aparecen desde diez direcciones y le impiden irse. En otra leyenda, Shiva vive con Kali, identificada como la consorte de Shiva en este contexto, pero se cansa de ella y quiere irse. Kali crea los Mahavidyas que también obstruyen su camino desde diez direcciones. Kali lo ilumina y deja de intentar irse. [36]
El Devi Bhagavata Purana también menciona a los Mahavidyas como compañeros de guerra y formas de la diosa Shakambhari . [37] Una tradición oral reemplaza de manera similar a Shakambhari con la diosa Durga . [38]
El Pranatoshini Tantra (siglo XVIII) narra dos historias del nacimiento de Chhinnamasta. Una leyenda, atribuida al Narada-pancharatra , cuenta cómo una vez, mientras se bañaba en el río Mandakini , Parvati se excita sexualmente y se pone negra. Al mismo tiempo, sus dos asistentes, Dakini y Varnini (también llamadas Jaya y Vijaya), tienen mucha hambre y piden comida. Aunque Parvati inicialmente promete darles comida una vez que regresen a casa, la misericordiosa diosa se decapita con las uñas y les da sangre para satisfacer su hambre. Más tarde, regresan a casa después de que Parvati se reincorpora a su cabeza. [39] [40]
La otra versión, del Pranatoshini Tantra y atribuida al Svatantra Tantra , está narrada por Shiva. Relata que su consorte Chandika (identificada con Parvati) estaba absorta en el coito con él en postura inversa , pero se enfureció por su emisión seminal. Sus asistentes Dakini y Varnini se levantaron de su cuerpo. El resto del cuento es similar a la versión anterior, aunque el río se llama Pushpabhadra, el día del nacimiento de Chhinnamasta se llama Viraratri , y al ver a la pálida Parvati, Shiva se enfurece y asume la forma de Krodha Bhairava . [41] [42] Esta versión se vuelve a contar en el Shaktisamgama Tantra (c. siglo XVI), [41] en el que Chhinnamasta forma una tríada con Kali y Tara. [43]
Una leyenda oral cuenta cómo la diosa Prachanda Chandika apareció para ayudar a los dioses en la guerra entre dioses y demonios, cuando los dioses rezaron a la Gran Diosa Mahashakti . Después de matar a todos los demonios, la diosa enfurecida se cortó la cabeza y bebió su propia sangre. El nombre Prachanda Chandika también aparece como sinónimo de Chhinnamasta en su himno de cien nombres en Shakta Pramoda (siglo XIX). [41] Otra leyenda oral la relaciona con el episodio Samudra manthan (batido del océano), donde los dioses y demonios batieron el océano de leche para adquirir amrita (el elixir de la inmortalidad). Chhinnamasta bebió la parte del elixir de los demonios y luego se decapitó para evitar que lo adquirieran. [44]
Los temas centrales de la mitología de Chhinnamasta son su autosacrificio – con un aspecto maternal (en las versiones Pranatoshini Tantra ) o por el bienestar del mundo (en la versión oral Samudra manthan descrita anteriormente) – su dominio sexual (segundo Pranatoshini Tantra) . versión), y su furia autodestructiva (en la primera leyenda oral). [45]
La iconografía de Chhinnamasta se describe en el Trishakti Tantra (anterior al siglo XVI), [39] el Tantrasara ( sección Prachandachandika ), [46] el Shakta Pramoda ( sección Chinnamastatantra ), [46] y el Mantra-mahodadhih (1589 d.C.) . [47] [48]
Chhinnamasta se describe como tan roja como la flor de hibisco o tan brillante como un millón de soles. Por lo general, se la representa con tez roja o naranja y, a veces, negra. Se la representa mayoritariamente desnuda; sin embargo, está en tal postura que sus genitales generalmente están ocultos o los cubre una cobra con múltiples capuchas o joyas alrededor de la cintura. Se la representa como joven y delgada. Se la describe como una niña de dieciséis años con pechos llenos, adornada con lotos o con un solo loto azul cerca de su corazón. [39] [48] [49] [50] [51] A veces, está parcial o totalmente vestida. [52] [53] [54]
La diosa lleva su propia cabeza cortada, a veces en una bandeja o en un cuenco con forma de calavera , en su mano izquierda. Aunque ninguna leyenda menciona un arma específica para la decapitación, [55] ella sostiene una cimitarra , un cuchillo o un objeto parecido a una tijera en su mano derecha. [39] [48] [49] [50] [51] Aunque generalmente se representa con dos brazos, también existen manifestaciones de la diosa con cuatro brazos. Mientras que su propia cabeza cortada y la espada aparecen en dos de sus manos, los instrumentos en los brazos restantes varían: un objeto parecido a una tijera, un cuenco en forma de calavera que recoge la sangre que gotea de su cabeza o el torrente sanguíneo de su cuello, o un cráneo cortado. cabeza, a veces identificada como la del dios Brahma . [52] [56] [57]
Chhinnamasta puede tener la lengua colgando. Su cabello está suelto y despeinado y a veces está decorado con flores. Alternativamente, en algunas imágenes, tiene el cabello recogido. Además, se la describe con un tercer ojo en la frente y una joya en la frente, que está atada a una serpiente o una corona en la cabeza cortada. La luna creciente también puede adornar su cabeza. Se representa a Chhinnamasta llevando una serpiente como hilo sagrado y una mundamala (guirnalda de calaveras o cabezas y huesos cortados), junto con otros adornos de oro o perlas alrededor de su cuello. También se pueden representar brazaletes y adornos para cinturones. También puede usar una serpiente alrededor del cuello y aretes de serpentina. Tres chorros de sangre brotan de su cuello, uno entra en su propia boca, mientras que los demás son bebidos por sus compañeras yoguini , que la flanquean. [39] [48] [49] [50] [51]
Ambos asistentes (Dakini a su izquierda y Varnini a su derecha) están representados desnudos, con el cabello enmarañado o despeinado, con tres ojos, pechos amplios, llevando el hilo sagrado serpentino y el mundamala , y llevando el cuenco de la calavera en la mano. mano izquierda y el cuchillo en la derecha. A veces, los asistentes también sostienen cabezas cortadas (no las suyas). Mientras que Dakini es clara, Varnini es de tez roja. En otras representaciones, ambos están representados en color gris azulado. A veces, sus asistentes son representados como esqueletos y bebiendo la sangre que gotea de la cabeza cortada de Chhinnamasta, en lugar de su cuello. [39] [48] [49] [50] [51] Los asistentes están ausentes en algunas representaciones. [51] [52] [55]
Con su pierna derecha estirada y su pierna izquierda un poco doblada (la postura pratyalidha ), Chhinnamasta se encuentra en una postura de lucha sobre la pareja de la deidad del amor de Kamadeva (Kama), un símbolo de amor/lujuria sexual, y su esposa Rati . que participan en la cópula con este último generalmente en la parte superior ( posición sexual viparita-rati ). Kamadeva generalmente tiene la tez azul, mientras que Rati es blanca. Debajo de la pareja hay una flor de loto con un triángulo invertido, y al fondo hay un campo de cremación . [39] [48] [49] [50] [56] El Chhinnamasta Tantra describe a la diosa sentada sobre la pareja, en lugar de parada sobre ellos. [39] A veces, Kamadeva-Rati es reemplazada por la divina pareja de Krishna y Radha . [31] El loto debajo de la pareja a veces es reemplazado por una pira de cremación . A veces el par de acoplamiento se omite por completo. A veces, se representa a Shiva, la consorte de la diosa, acostada debajo de Chhinnamasta, quien está sentada en cuclillas sobre él y copulando con él. [51] [55] [58] A veces aparecen en escena perros o chacales bebiendo la sangre. [57] A veces, Chhinnamasta se representa de pie sobre una flor de loto, un parche de hierba o el suelo. [57] [59]
Otra forma de la diosa en el Tantrasara la describe sentada en su propio ombligo, informe e invisible. Se dice que esta forma se realiza sólo a través de un trance. [39] Otra representación anicónica de la diosa es su yantra (un diagrama geométrico místico utilizado en los rituales tántricos), que representa el triángulo invertido y el loto que se encuentran en su iconografía. [60]
El erudito van Kooij señala que la iconografía de Chhinnamasta tiene elementos de heroísmo ( vira rasa ) y terror ( bhayanaka rasa ), así como erotismo ( sringara rasa ) en términos de la pareja copulante, siendo los motivos principales la ofrenda de su propia pareja. cabeza cortada, el derramamiento y bebida de sangre y el pisoteo de la pareja. [61]
La iconografía popular de Chhinnamasta es similar a la del budista Chinnamunda, de cabeza cortada, de color amarillo, excepto por la pareja copulando, que es exclusiva de la iconografía del primero, y el tono de piel rojo de Chhinnamasta. [8] [9]
Aunque le corten la cabeza, ella es el sostén de la vida. Aunque tiene una apariencia aterradora, es la dadora de paz. Aunque es doncella, ella aumenta nuestro vigor, Madre Prachanda Chandika.
– Ganapati Muni , Prachanda Chandika 9–11, 14 [27]
Chhinnamasta es una diosa de las contradicciones: ella "es a la vez la comida y la que la come, simbolizando así al mundo entero mediante este acto de ser devorado y devorador. La dicotomía entre receptor y dador u objeto y sujeto colapsa en uno". [62] La mayoría de sus epítetos enumerados en su nama-stotra (nombre-himno, que enumera los nombres de una deidad) transmiten maravilla y furia; Pocos nombres son eróticos o pacíficos, lo que contradice la naturaleza y apariencia feroz de Chhinnamasta. [63] Su sahasranama (himno de los mil nombres) hace eco de paradojas; ella es Prachanda Chandika ("la poderosamente feroz") así como Sarvananda-pradayini ("la principal dadora de todo ananda o bienaventuranza"). Sus nombres transmiten la idea de que, aunque a primera vista es feroz, puede ser amable en la adoración. [64]
Mientras que otras feroces diosas hindúes como Kali representan cortando cabezas de demonios y están asociadas con la autodecapitación ritual, el motivo de Chhinnamasta invierte la ofrenda ritual de cabezas, ofreciendo su propia cabeza a los devotos (asistentes) para alimentarlos. Así, simboliza el aspecto de Devi como dadora, como Annapurna , la diosa de la comida, y Shakambhari , la diosa de las verduras, o un aspecto maternal. [9] [42] [62] El elemento de autosacrificio es el símbolo de la "reciprocidad divina" de la deidad hacia sus devotos. [65] Como madre abnegada, simboliza la mujer ideal; sin embargo, su sexualidad y poder están reñidos con el arquetipo. [66] Ella somete y toma la fuerza vital de la pareja divina copulante, representando el aspecto del tomador de vida, como Kali. [9] [62]
Los adornos serpentinos de Chhinnamasta indican ascetismo, mientras que su cuerpo juvenil desnudo y adornado tiene connotaciones eróticas. Como todas las diosas hindúes, está ataviada con galas de oro, símbolo de riqueza y fertilidad. [67]
Los estudiosos Pratapaditya Pal , experto en arte del sur de Asia y H. Bhattacharya, autor de Hinduder Debdebi sobre el tema de las deidades hindúes, equiparan Chhinnamasta con los conceptos de sacrificio y renovación de la creación. Chhinnamasta se sacrifica y su sangre, bebida por sus asistentes, nutre el universo. [62] [68] Una invocación a ella la llama el sacrificio, la sacrificadora y la destinataria del sacrificio, con la cabeza cortada tratada como una ofrenda. [69] [70] [71] Esta paradoja significa todo el proceso de sacrificio y, por lo tanto, el ciclo de creación, disolución y recreación. [62]
Chhinnamasta es "una figura de transformación radical, un gran yoguini". [1] Ella transmite el mensaje universal de que toda la vida se sustenta en otras formas de vida, y que la destrucción y el sacrificio son necesarios para la continuidad de la creación. [1] La diosa simboliza pralaya (disolución cósmica), donde se traga toda la creación y deja paso a la nueva creación, transmitiendo así la idea de transformación. [72] Se dice que la Diosa Suprema asume la forma de Chhinnamasta para la destrucción del universo. [73] Chhinnamasta se considera un aspecto temible de la Madre Divina. [74] Se dice que representa la Transformación y complementa a Kali, que representa el Tiempo. [75] Su himno de cien nombres y su himno de mil nombres describen su naturaleza feroz e ira. Los nombres la describen como servida por fantasmas y tragando sangre. Le complace la sangre, la carne y la carne humanas, y la adora el vello corporal, la carne y los feroces mantras . [76]
El vidente Ganapati Muni asoció los Mahavidyas con prakasha ("Luz") y nada ("Sonido") en las etapas de la creación. Chhinnamasta es la interacción violenta entre la Luz y el Sonido que permite la Creación. Chhinnamasta cortando su propia cabeza se interpreta como un símbolo de la desconexión de la Fuente y la Creación manifiesta, similar a cortar el cordón umbilical entre la madre y el recién nacido. Además, Chhinnamasta está asociado con truenos y relámpagos, fuerzas de luz y sonido que interactúan. Su epíteto, Vajra Vairochani ("radiante como el vajra"), está vinculado al vajra (rayo) y su maestro divino: Indra , el rey del cielo y dios de la lluvia, el trueno y el relámpago. [77] [78]
La ofrenda de la cabeza y la posterior restauración de la cabeza significan la inmortalidad. La dicotomía entre temporalidad e inmortalidad es aludida por el torrente sanguíneo que bebe la cabeza de Chhinnamasta, interpretado como amrita y la serpiente, que muda su piel sin morir. La calavera y las guirnaldas de la cabeza cortada significan su victoria sobre el Tiempo y el miedo a la Muerte. [79] La tez negra de Chhinnamasta denota destrucción; su representación en rojo o naranja denota vida. [80] Al beber la sangre, Ella aparece como el Salvador, que bebe la negatividad del mundo y la transforma en energías benévolas; En esta interpretación, la sangre se ve bajo una luz negativa en lugar de amrita . [81] [82]
Chhinnamasta significa que la vida, la muerte y el sexo son interdependientes. Su imagen transmite la verdad eterna de que "la vida se alimenta de la muerte, se nutre de la muerte, necesita la muerte y que el destino último del sexo es perpetuar más vida, que a su vez decaerá y morirá para alimentar más vida". [69] Mientras que el loto y la pareja que hace el amor simbolizan la vida y el impulso de crear vida, dando fuerza vital a la diosa decapitada, la sangre que fluye de la diosa transmite muerte y pérdida de la fuerza vital, que fluye hacia las bocas. de sus devotos yoguinis, alimentándolos. [69] [83]
La cabeza se celebra como una marca de identidad y como fuente de la semilla. [84] Por lo tanto, la autodecapitación representa la eliminación de maya (ilusión o engaño), el apego físico, las nociones falsas, la ignorancia y el egoísmo. La cimitarra también significa la eliminación de estos obstáculos a moksha (emancipación), jñana (sabiduría) y autorrealización. [55] [85] [86] [87] La diosa también denota percepción discriminatoria. [88] Chhinnamasta permite al devoto obtener una conciencia que trasciende los vínculos del apego físico, el cuerpo y la mente mediante su autosacrificio. [1] [89] Una interpretación sugiere que sus tres ojos representan el sol, la luna y el fuego, mientras que otra vincula el tercer ojo con el conocimiento trascendental. A diferencia de otras deidades hindúes que se representan frente al devoto, Chhinnamasta generalmente se mira a sí misma, lo que incita al devoto a mirar dentro de sí mismo. [90]
El icono de Chhinnamasta también se entiende como una representación del despertar de la kundalini – energía espiritual. La pareja copulando representa el despertar en el chakra Muladhara , que corresponde al último hueso de la columna vertebral. El kundalini fluye a través del pasaje central del cuerpo – el Sushumna nadi [g] y golpea el chakra superior, el Sahasrara en la parte superior de la cabeza, con tal fuerza que le vuela la cabeza. La sangre que brota de la garganta representa el kundalini que fluye hacia arriba, rompiendo todos los nudos ( granthis ) –aquellos que entristecen, ignoran y debilitan a una persona– de los chakras. La cabeza cortada es "conciencia trascendente". Las tres corrientes sanguíneas representan el flujo de néctar cuando el kundalini se une con Shiva, que reside en el Sahasrara. [91] [92] [93] [94] [g] La serpiente en su iconografía es también un símbolo del kundalini. [56]
Otra interpretación asocia Daknini, Varnini y Chhinnamasta con los tres nadis principales (Ida, Pingala y Sushumna, respectivamente) que fluyen libremente. [91] [92] [95] [96] [g] Generalmente se dice que la diosa se visualiza en el ombligo, la ubicación del chakra Manipura donde se unen los tres nadis, y simboliza la conciencia así como la dualidad de la creación y disolución. [97] Otra tradición la asocia con el chakra Ajna , la ubicación del "tercer ojo" de la sabiduría entre las cejas, el otro punto de encuentro de los tres nadis. [96]
La capacidad de permanecer con vida a pesar de la decapitación se asocia con poderes sobrenaturales y el despertar del kundalini. [86] El conde de Ronaldshay (1925) comparó a Chhinnnamasta con la India, decapitada por los británicos , "pero sin embargo preservando su vitalidad intacta al beber su propia sangre". [98]
Hay dos interpretaciones contrastantes de Chhinnamasta con respecto al deseo sexual. Algunos eruditos interpretan la imagen de Chhinnamasta de pie sobre una pareja copulando de Kamadeva (literalmente, "deseo sexual") y Rati ("relaciones sexuales") como un símbolo del control de una persona sobre el deseo sexual, mientras que otros interpretan a la diosa como la encarnación de la energía sexual. [99]
Sus nombres, como Yogini y Madanatura ("aquel que tiene el control de Kama "), transmiten su control yóguico sobre la energía sexual. [100] Su postura triunfante pisoteando a la pareja amor-deidad denota victoria sobre el deseo y el samsara (el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento). [101] Su subyugación de la pareja amorosa sugiere que su adoración le otorgará control sobre el impulso sexual y otros impulsos de los indriya s ("sentidos"), cuyo dios gobernante, Indra, está asociada. [102]
Las imágenes en las que se representa a Chhinnamasta sentada sobre Kamadeva-Rati de manera no represiva sugieren que la pareja está dando energía sexual a la diosa. Las imágenes en las que se representa a Shiva en coito con Chhinnamasta están asociadas con esta interpretación. Los nombres de Chhinnamasta como Kameshwari ("diosa del deseo") y Ratiragavivriddhini ("aquel que está absorto en el reino de Rati - [cópula o deseo sexual]") y la aparición de klim - la sílaba semilla común de Kamadeva y Krishna - en ella mantra apoyan esta interpretación. [103] Su lengua colgando también denota hambre sexual. [59]
El triángulo invertido, que se encuentra tanto en la iconografía de Chhinnamasta como en su yantra, significa el yoni (útero) y lo femenino. A menudo se prescribe que la diosa sea visualizada en el centro del triángulo invertido en el ombligo. También significa las tres guna s (cualidades) y los tres shakti s (poderes): iccha ("fuerza de voluntad"), kriya ("acción") y jnana ("sabiduría"). [104] La diosa se llama Yoni-mudra o Yoni-gamya , accesible a través del yoni. [105]
La desnudez y la falta de cabeza de Chhinnamasta simbolizan su integridad y "descuido". Sus nombres como Ranjaitri ("victoriosa en la guerra") la celebran como la asesina de varios demonios y su destreza en la batalla. [106] Su desnudez y su cabello suelto denotan el rechazo a los estereotipos sociales y su libertad rebelde, así como su aspecto sensual. [59] [80] [107] [108]
La tríada de la diosa y los dos yoguinis también es filosóficamente análoga a la tríada de patrones, "que se siente que adopta la energía creativa". [39] Además de los nadis, Chhinnamasta, Varnini y Dakini también representan la trinidad guna : sattva (pureza), rajas (energía) y tamas (ignorancia). [109] Mientras se habla de Mahavidya como grupo, Chhinnamasta se asocia con rajas (en el Kamadhenu Tantra y el Maha-nirvana Tantra ) o sattva (según su tez más clara). [110]
Mientras que la diosa es una joven madura de dieciséis años que ha conquistado su ego y despertado su kundalini, los asistentes son descritos como niños de doce años espiritualmente inmaduros que se sustentan en la sangre de la diosa y no se han liberado del engaño de la dualidad. . [109] En representaciones donde el cabello de la diosa está atado como una matrona y sus asistentes tienen el cabello suelto como niñas jóvenes, la diosa es tratada como una figura maternal de autoridad y poder real; el cabello recogido y la falta de cabeza representan ideas contrastantes de naturaleza controlada e incontrolada, respectivamente. [108]
La asociación de Chhinnamasta con el ombligo y su tez roja puede conectarse con el elemento fuego y el sol, mientras que el loto en su iconografía significa pureza. [111]
El culto individual a Chhinnamasta no está muy extendido, pero es bien conocida e importante entre los tántricos (un tipo de practicante tántrico) y es adorada y representada como parte del grupo Mahavidya en los templos de las diosas. [14] [26] [76] [112] Los templos y el culto público de Chhinnamasta son raros, y su culto privado por parte de adoradores laicos probablemente sea poco común. [14] [76]
Dentro de la tradición esotérica tántrica, Chhinnamasta es una deidad importante. [112] [113] [114] Disfruta del "culto activo" en el este de la India y Nepal ; Sus templos se encuentran en Nepal así como en los estados indios de Odisha , Bengala Occidental , Jharkhand y la parte oriental de Uttar Pradesh . [26] Benard comenta que no pudo visitar ningún templo de Chhinnamasta en Bengala, sin embargo, le "aseguraron" que Chhinnamasta es una diosa popular en Bengala. [115]
La diosa es venerada en la secta Kalikula ("familia de Kali") del shaktismo , la secta del hinduismo centrada en la diosa. [113] Su adoración individual se restringe principalmente a los heroicos Tántrika , y quienes la adoran dicen que solo los yoguis y los renunciantes del mundo tienen la capacidad de meditar en ella, usando su ícono. [14] [76] [116] Kinsley atribuye la falta de adoración a Chhinnamasta por parte de los adoradores laicos a su naturaleza feroz y su reputación de ser peligroso acercarse y adorar. [14] [76]
Los practicantes tántricos adoran a Chhinnamasta por adquirir siddhis o poderes sobrenaturales. [14] El mantra de Chhinnamasta (un canto sagrado que repite un devoto) Srim hrim klim aim Vajravairocaniye hum hum phat svaha debe invocarse para atraer y subyugar a las mujeres. [117] [118] Su mantra la asocia con sílabas que denotan belleza, luz, fuego, autorrealización espiritual y destrucción del engaño. [119] La Shakta Pramoda y la Rudrayamala recomiendan el uso de su mantra para obtener riqueza y buenos auspicios. [120]
Otro objetivo del culto a Chhinnamasta es lanzar hechizos y causar daño a alguien. [39] Se prescribe que sea adorada para subyugación o encantamiento de hombres y mujeres ( vasikarana ), aniquilación de enemigos ( uchchatana ), muerte de alguien ( marana ) y para causar odio u hostilidades entre amigos ( vidveshana ). [121]
Acarya Ananda Jha, autora del Chinnamasta Tattva , prescribe su adoración por parte de los soldados, ya que ella encarna el autocontrol de la lujuria, el autosacrificio heroico en beneficio de los demás y la valentía ante la muerte. [106] En una oración colectiva a los Mahavidyas en el Shakta Maha-bhagavata Purana , el devoto ora para emular a Chhinnamasta en su generosidad hacia los demás. [122] Otros objetivos comunes al culto de todos los Mahavidyas son: discurso poético, bienestar, control de los enemigos, eliminación de obstáculos, capacidad de influir en los reyes, capacidad de atraer a otros, conquista sobre otros reyes y, finalmente, moksha ( salvación). [76] [123]
Los textos tántricos Tantrasara , Shakta Pramoda y Mantra-mahodadhih dan detalles sobre la adoración de Chhinnamasta y otras Mahavidyas, incluidos su yantra , mantra y sus dhyanas ( formas meditativas o iconográficas). [76] El Sri Chhinnamasta Nityarcana de Shri Swamiji (1979) detalla los rituales para el culto diario de Chhinnamasta. [124]
En su puja , se adora la imagen de Chhinnamasta o su yantra, junto con sus asistentes. Las ofrendas heterodoxas de Panchamakara (vino, carne, pescado, grano tostado y coito) junto con las ofrendas convencionales como flores, luz , incienso , etc., están prescritas para su adoración. En su adoración también se prescribe un sacrificio de fuego y la repetición de su stotra (himno de alabanza) o su nama-stotra (nombre-himno). [125] La Shakta Pramoda tiene su sahasranama (himno de los mil nombres), así como una recopilación de sus 108 nombres en un himno. [126] [127]
Los textos tántricos le dicen al adorador que imagine un orbe solar rojo (que significa un triángulo yoni ) en su propio ombligo. Se imagina que la forma popular de Chhinnamasta reside en el orbe. [39] El Tantrasara advierte al hombre de familia que invoque a la diosa sólo en "términos abstractos". Advierte además que, si una mujer invoca Chhinnamasta con su mantra, se convertirá en una dakini y perderá a su marido y a su hijo, convirtiéndose así en una yogini perfecta. [39] El Shaktisamgama Tantra prescribe su adoración sólo por el camino de la izquierda ( Vamamarga ). El Mantra-mahodadhih declara que esa adoración implica tener relaciones sexuales con una mujer que no es la esposa. La Shakta Pramoda dice lo mismo, añadiendo sacrificios de fuego, vino y ofrendas de carne por la noche. [128] Se dice que el mejor momento para propiciarla es el cuarto cuarto de la tarde, es decir, la medianoche. [120]
Algunos himnos narran que a Chhinnamasta le gusta la sangre y por eso se le ofrecen sacrificios de sangre en algunos santuarios. [129] El Shaktisamgama Tantra dice que sólo las almas valientes ( viras ) deben seguir el culto de Vamamarga a la diosa. El Shakta Pramoda advierte que el culto inadecuado trae graves consecuencias: Chhinnamasta decapita a la persona y bebe su sangre. Además, explica los rituales de adoración que deben seguir los jefes de familia y los que deben seguir los renunciantes. [128] El Todala Tantra menciona que, como parte del culto a Chhinnamasta, Shiva o su forma feroz, Bhairava , deben ser adorados como Kabandha ("tronco sin cabeza") como consorte de la diosa. [130] [131] Se dice que la adoración de Kabandha, a la derecha de Chhinnamasta, otorga siddhis. [130]
Chhinnamasta suele ser adorado a medianoche junto con los otros Mahavidyas en Kali Puja , el festival de Kali. Sin embargo, se advierte a los amos de casa que no la adoren. [132] El área de Bakhrabad del distrito de Cuttack y el 86 Palli pandal de Kolkata tienen tradiciones únicas de adorar a Chhinnamasta, en lugar de Kali, en Kali Puja. [133] [134]
El Chintpurni ("La que cumple los deseos"), [135] templo de Chhinnamastika en Himachal Pradesh , es uno de los Shakti Peethas (considerados los templos más sagrados de las diosas) y es donde cayó la frente de la diosa Sati ( mastaka ). [f] Aquí, Chhinnamasta se interpreta como el de cabeza cortada así como el de frente. El icono central es un pindi , una forma abstracta de Devi. Mientras que los jefes de familia adoran a la diosa como una forma de la diosa Durga , los sadhus ascéticos la ven como la diosa tántrica de cabeza cortada. [135] [136]
Otro santuario importante es el templo Chhinnamasta cerca de Rajrappa en Jharkhand, donde se adora como diosa a una roca natural cubierta con una kavacha (cubierta) de ashtadhatu (aleación de ocho metales) . Aunque estaba bien establecido como centro de Chhinnamasta en el siglo XVIII, el sitio es un lugar de culto popular entre las tribus desde la antigüedad. Se ofrecen kheer y sacrificios de animales a la diosa. [137] [138]
Un sadhu tántrico construyó un santuario dedicado a Chhinnamasta en el complejo del templo Durga , Ramnagar , cerca de Varanasi , Uttar Pradesh, donde los tantrikas la adoran utilizando cadáveres. [76] [139] Kanpur , Uttar Pradesh, tiene un santuario de la diosa que está abierto sólo tres días al año, alrededor de Chaitra Navaratri . [140] Sus santuarios también están situados en el complejo del templo Kamakhya , el complejo del templo Assam y Basukinath , Jharkhand, junto con otros Mahavidyas. [128] Hay un templo de Chhinnamasta en Bishnupur , Bengala Occidental. [128] La diosa Manikeswari , una diosa popular en Odisha, a menudo se identifica con Chhinnamasta. [131] [141]
Los santuarios de Chhinnamasta también se encuentran en el valle de Katmandú en Nepal . Un santuario en el templo Changu Narayan alberga un icono de Chhinnamasta del siglo XIII. En el mes nepalí de Baishakh se celebra un festival de carros en honor a la diosa. [142] En los campos cerca del templo se encuentra un pequeño santuario a Chhinnamasta. Un templo de la diosa en Patan construido en 1732 contiene sus imágenes en diferentes posturas y disfruta de un culto activo. [143]
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