Nāḍī (sánscrito:नाड़ी, literalmente 'tubo, tubería, nervio, vaso sanguíneo, pulso') es un término para los canales a través de los cuales, en la medicina tradicional india y la teoría espiritual, las energías como elpranadelcuerpo físico, elsutilel cuerpoy elcuerpo causalfluyen. Dentro de este marco filosófico, se dice que los nadis se conectan en puntos especiales de intensidad, loschakras.[1]Se dice que todos los nadis se originan en uno de dos centros; el corazón y elkanda, siendo este último un bulbo con forma de huevo en lazona pélvica, justo debajo del ombligo.[1]Los tres nadis principales van desde la base de la columna hasta la cabeza, y son el ida a la izquierda, el sushumna en el centro y el pingala a la derecha. En última instancia, el objetivo es desbloquear estos nadis para lograr la liberación.
Nadi es un concepto importante en la filosofía hindú , mencionado y descrito en fuentes, algunas de hasta 3.000 años de antigüedad. Se afirma que el número de nadis del cuerpo humano asciende a cientos de miles e incluso millones. El tratado Shiva Samhita sobre yoga afirma, por ejemplo, que de 350.000 nadis, 14 son particularmente importantes y, entre ellos, los tres que acabamos de mencionar son los más vitales. [1] Los tres nadis principales son ida , pingala y sushumna . [2] Ida (इडा, iḍā "comodidad") se encuentra a la izquierda de la columna, mientras que pingala (पिङ्गल, piṅgala "naranja", "leonado", "dorado", "solar") está al lado derecho de la columna. , reflejando el ida. Sushumna (Suṣumṇa "muy misericordioso", "amable" [3] ) corre a lo largo de la médula espinal en el centro, a través de los siete chakras . Cuando los canales se desbloquean por la acción del yoga, la energía de kundalini se desenrosca y asciende por la sushumna desde la base de la columna. [2] Si bien el sushumna llegó a ser concebido como un canal vertical que se extiende hacia arriba desde el corazón, la región del ombligo o la base del torso, existe un viejo precedente para la idea de que se extiende, como el śaktitantu, hasta los pies: el Mataṅgapārameśvara, un Siddhāntatantra comparativamente temprano, imagina que sushumna va desde la punta de los dedos gordos del pie hasta la coronilla, pasando por el ombligo y el corazón. Este modelo arcaico de un canal central que se extiende hasta los pies, uniendo la serie principal de nueve lotos [es decir, Kapālīśabhairava, los cuatro Devīs y los cuatro Dūtīs] que abarcan el eje del cuerpo desde la cresta (śikhā) hasta los pies (pāda), puede ser la base la concepción de Brahmayāmala del śaktitantu.
Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluidos los shatkarmas , mudras y pranayama , tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana específicamente hacia sushumna nadi, permitiendo que kundalini se eleve y así lograr moksha o liberación. [4]
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema nadi se menciona en el Chandogya Upanishad (8 ~ 6 cc. a. C.), versículo 8.6.6. [7] y en los versículos 3.6–3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a. C.). Como se indicó en el último,
3.6 "En el corazón verdaderamente está Jivatma . Aquí surgen ciento un nāḍis . Por cada uno de estos nāḍis hay cien nāḍikās . Por cada uno de estos hay miles más. En estos movimientos de Vyâna ".
3.7 "A través de uno de ellos, el Udâna nos conduce hacia arriba por virtud de las buenas obras a los mundos buenos, por el pecado a los mundos pecaminosos, por ambos a los mundos de los hombres en verdad". (PU Q3) [8] [9]
El Sat-Cakra-Nirupana medieval (década de 1520), uno de los textos clásicos posteriores y más desarrollados sobre nadis y chakras, se refiere a estos tres nadis principales con los nombres de Sasi, Mihira y Susumna. [10]
En el espacio exterior al Meru, a la derecha, aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son los triples Gunas, está en el medio. Ella es la forma de la Luna, del Sol y del Fuego, incluso también del agua; Su cuerpo, una hilera de flores de Dhatura en flor, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde la Medhra hasta la Cabeza. [11]
En la teoría del hatha yoga , los nadis transportan prana , energía de fuerza vital. En el cuerpo físico , los nadis son canales que transportan aire, agua, nutrientes, sangre y otros fluidos corporales y son similares a las arterias , venas , capilares , bronquiolos , nervios , canales linfáticos , etc. [1] En el cuerpo sutil y causal, los nadis son canales para las llamadas energías cósmicas, vitales, seminales, mentales, intelectuales, etc. (descritas colectivamente como prana ) y son importantes para las sensaciones, la conciencia y el aura espiritual . [1]
Los textos de yoga no están de acuerdo sobre el número de nadis en el cuerpo humano. El Hatha Yoga Pradipika y el Goraksha Samhita citan 72.000 nadis, cada uno de los cuales se ramifica en otros 72.000 nadis, mientras que el Shiva Samhita afirma que 350.000 nadis surgen del centro del ombligo, [1] y el Katha Upanishad (6.16) dice que 101 canales irradian desde el corazón. . [2]
Los nadis Ida y Pingala a veces se interpretan en lecturas modernas como los dos hemisferios del cerebro . Pingala es el nadi solar extrovertido (Activo) , y corresponde al lado derecho del cuerpo y al lado izquierdo del cerebro . Ida es el nadi lunar introvertido y corresponde al lado izquierdo del cuerpo y al lado derecho del cerebro . [12]
Sushumna es el canal central y más importante. Conecta el chakra base con el chakra coronario . Es importante en Yoga y Tantra . [13] [14] Corresponde al río Saraswati.
Ida está asociada con la energía lunar. La palabra ida significa "comodidad" en sánscrito . Idā tiene una naturaleza lunar y una energía femenina con un efecto refrescante. [15] Discurre desde el testículo izquierdo hasta la fosa nasal izquierda y corresponde al río Ganges.
Pingala está asociada con la energía solar. La palabra pingala significa "naranja" o "leonado" en sánscrito. Pingala tiene una naturaleza parecida al sol y una energía masculina. [15] Su temperatura es cálida y recorre desde el testículo derecho hasta la fosa nasal derecha. Corresponde al río Yamuna .
El propósito del yoga es moksha , la liberación y por tanto la inmortalidad en el estado de samadhi , unión, que es el significado de "yoga" tal como se describe en el Patanjalayayogasastra . [16] [17] Esto está obstruido por bloqueos en los nadis, que permiten que el aire vital, prana , languidezca en los canales Ida y Pingala. El desbloqueo de los canales es, por tanto, una función vital del yoga. [17] Las diversas prácticas de yoga, incluidas las purificaciones preliminares o satkarmas , los sellos yóguicos o mudras , la visualización, la restricción de la respiración o pranayama y la repetición de mantras trabajan juntas para forzar al prana a moverse desde Ida y Pingala hacia el centro. Canal Sushumna. [17] Los mudras en particular cierran varias aberturas, atrapando así el prana y dirigiéndolo hacia el Sushumna. Esto permite que Kundalini ascienda por el canal Sushumna, conduciendo a la liberación. [17] [18] [19]
Otras culturas trabajan con conceptos similares a nadis y prana.
Los sistemas basados en la Medicina Tradicional China funcionan con un concepto energético llamado qi , análogo al prana . [20] El Qi viaja a través de meridianos análogos a los nadis. La práctica de la órbita microcósmica tiene muchas similitudes con ciertos ejercicios indios de nadi shuddha (limpieza de canales) y la práctica de Kriya Yoga .
La medicina tibetana toma prestados muchos conceptos del Yoga gracias a la influencia del budismo tántrico . Uno de los Seis Yogas de Naropa es una limpieza del canal central llamado phowa , que permite la transferencia de la conciencia a una tierra pura a través de la sutura sagital . [21]
La práctica Vajrayana de Trul Khor es otra práctica utilizada para dirigir y controlar el flujo de energía dentro de los meridianos energéticos del cuerpo mediante el control de la respiración y posturas físicas. [22]
A veces, los tres nadis principales están relacionados con el Caduceo de Hermes: "cuyas dos serpientes simbolizan el kundalini o fuego serpiente que actualmente se pondrá en movimiento a lo largo de esos canales, mientras que las alas tipifican el poder del vuelo consciente a través de planos superiores". que confiere el desarrollo de ese incendio". [23]