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Maithuna

Pareja amorosa, Maithuna, dinastía Ganges Oriental, siglo XIII en Orissa, India

Maithuna ( Devanagari : मैथुन) es un término sánscrito para las relaciones sexuales dentro del Tantra ( sexo tántrico ), o alternativamente para los fluidos sexuales generados o la pareja que participa en el ritual. [1] [2] Es el más importante del Panchamakara y constituye la parte principal del gran ritual del Tantra también conocido como Tattva Chakra. [3] Maithuna significa la unión de fuerzas opuestas, subrayando la no dualidad entre lo humano y lo divino, [3] así como el disfrute mundano ( kama ) y la liberación espiritual ( moksha ). [4] Maithuna es un ícono popular en el antiguo arte hindú , retratado como una pareja comprometida en el amor físico. [5]

Concepto

Maithuna implica parejas hombre-mujer y su unión en el sentido físico y sexual como sinónimo de kriya nishpatti (limpieza madura). [6] Así como ni el espíritu ni la materia por sí solos son efectivos, sino que ambos trabajando juntos traen armonía, así el maithuna es efectivo sólo cuando la unión está consagrada . La pareja se vuelve por el momento divina: ella es Shakti y él es Shiva , y se enfrentan a la realidad última y experimentan la bienaventuranza a través de la unión. Las Escrituras advierten que, a menos que ocurra esta transformación espiritual, la unión es incompleta. [7] Sin embargo, algunos escritores, sectas y escuelas como Yogananda consideran que esto es un acto puramente mental y simbólico, sin relación sexual real. [6]

Sin embargo, es posible experimentar una forma de maithuna no sólo a través de la unión física. El acto puede existir en un plano metafísico con penetración de energía sexual, en el que shakti y shakta también transfieren energía a través de sus cuerpos sutiles . Es cuando se produce esta transferencia de energía que la pareja, encarnada como diosa y dios a través de egos disminuidos , se enfrenta a la realidad última y experimenta la dicha a través de la unión sexual de los cuerpos sutiles. [3]

Historia

Maithuna en Khajuraho
Maithuna, Templo Lakshmana, Khajuraho

Tradicionalmente se ha interpretado que el coito en Maithuna se realiza con retención de semen por parte del practicante masculino, [3] aunque otros escritores lo consideran opcional, posiblemente relegado sólo al Tantra tardío. [8] Los primeros maithuna podrían haber insistido en generar fluidos sexuales ( maithunam dravyam , o únicamente maithuna por metonimia ) para ser ingeridos ritualmente, de manera similar a los otros cuatro Panchamakara comestibles. [1] [2] El derramamiento de semen también se compara con la ofrenda de agua ( tarpana ). [1]

Los ascetas de la escuela Shaivita de Mantramarga , con el fin de obtener poderes sobrenaturales, recrearon la penitencia de Shiva después de cortar una de las cabezas de Brahma ( Bhikshatana ) . Adoraban a Shiva con sustancias impuras como alcohol, sangre y fluidos sexuales generados en ritos orgiásticos con sus consortes. [9] Como parte de la inversión tántrica de las regulaciones sociales, el yoga sexual a menudo recomienda el uso de consortes de los grupos más tabú disponibles, como parientes cercanos o personas de los sectores más bajos de la sociedad. Deben ser jóvenes y hermosos, además de iniciados en el tantra. [10]

Jayanta Bhatta , el erudito del siglo IX de la escuela Nyaya de filosofía hindú y que comentó sobre la literatura tantra, afirmó que las ideas y prácticas espirituales tántricas están en su mayoría bien ubicadas, pero también tiene "enseñanzas inmorales", como las de los llamados Secta "Nilambara", donde sus practicantes "visten simplemente una prenda azul y luego, como grupo, practican sexo público sin restricciones" en los festivales. Escribió que esta práctica es innecesaria y amenaza los valores fundamentales de la sociedad. [11]

Fuentes posteriores como Abhinavagupta en el siglo X advierten que los resultados del maithuna no deben consumirse como el resto de Panchamakara, y llaman "brutos" ( pasus ) a quienes lo hacen. [ cita necesaria ] El tantra Toḍala del siglo XI coloca a maithuna como el último de su pañcamakāra o "conjunto de 5 palabras M", a saber, madya (vino), māṃsa (carne), matsya (pescado), mudrā (grano) y maithuna. . [1]

Alrededor del siglo XII, las prácticas parecían orientarse hacia la absorción de fluidos sexuales en el cuerpo del practicante, como la del vajroli mudra . [1] Esto está relacionado con prácticas similares como rajapana , beber la secreción femenina que se encuentra en Kaula Tantra y la mezcla de los cinco ingredientes en néctar ( amrita ) en el templo Jagannatha de Puri , como lo describe Frédérique Apffel-Marglin . [1]

Douglas Renfrew Brooks afirma que los elementos antinomianos como el uso de sustancias intoxicantes y el sexo no eran animistas , sino que fueron adoptados en algunas tradiciones Kaula para desafiar al devoto tántrico a romper las "distinciones entre la realidad última de Brahman y la realidad física y mental mundana". mundo mundano". Al combinar técnicas eróticas y ascéticas, afirma Brooks, el tántrico rompió todos los supuestos sociales e internos y se volvió parecido a Shiva. [12] En el Shaivismo de Cachemira, afirma David Gray, las ideas transgresoras antinomianas fueron internalizadas, para la meditación y la reflexión, y como un medio para "realizar una subjetividad trascendente". [13]

Referencias

  1. ^ abcdef White, David Gordon (2006) [2003]. El beso del yoguini: 'sexo tántrico' en sus contextos del sur de Asia (edición de bolsillo). Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 81–85. ISBN 978-0-226-02783-8.
  2. ^ ab Cush, Denise; Robinson, Catalina; York, Michael (2012). Enciclopedia del hinduismo . Rutledge. ISBN 978-1135189785.
  3. ^ abcd Eliade, Mircea (1969). Yoga: Inmortalidad y Libertad . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0691017648.[ página necesaria ]
  4. ^ Thomas, Paul (1960). Kāma Kalpa, o el ritual hindú del amor . Bombay [Mumbai]: DB Taraporevala. OCLC  762156601.[ página necesaria ]
  5. ^ Menzies, Jackie (2006). Diosa: Energía Divina . Galería de arte de Nueva Gales del Sur. ISBN 978-0734763969.
  6. ^ ab Devi, Kamala (1977). El Camino Oriental del Amor . Simón y Schuster . págs. 19-27. ISBN 0-671-22448-4.
  7. ^ Guarnición, Omar (1964). Tantra: el Yoga del Sexo . Libros de la calzada. pag. 103.ISBN 0-88356-015-1.
  8. ^ Balabán, Oded; Erev, Anan (1995). Los límites de la libertad: acerca de los enfoques oriental y occidental de la libertad . P. Lang. ISBN 978-0820425146.
  9. ^ Inglés 2013, pag. 40.
  10. ^ Inglés 2013, pag. 41.
  11. ^ Inundación de 2006, págs. 48–49.
  12. ^ Brooks 1990, págs. 69–71.
  13. ^ Gris 2016, pag. 11.

Trabajos citados

enlaces externos

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