El crecimiento del cristianismo desde su oscuro origen alrededor del año 40 d. C., con menos de 1.000 seguidores, hasta convertirse en la religión mayoritaria de todo el Imperio Romano en el año 400 d. C., se ha examinado a través de una amplia variedad de enfoques historiográficos .
Hasta las últimas décadas del siglo XX, la teoría principal fue proporcionada por Edward Gibbon en La historia de la decadencia y caída del Imperio romano , publicada en 1776. Gibbon teorizó que el paganismo declinó a partir del siglo II a. C. y fue finalmente eliminado por la imposición desde arriba del cristianismo por Constantino , el primer emperador cristiano, y sus sucesores en el siglo IV d. C.
Durante más de 200 años, el modelo de Gibbon y sus versiones explicativas ampliadas (el modelo de conflicto y el modelo legislativo) han proporcionado la narrativa principal. El modelo de conflicto afirma que el cristianismo surgió en conflicto con el paganismo, derrotándolo solo después de que los emperadores se convirtieron al cristianismo y estuvieron dispuestos a usar su poder para exigir la conversión mediante la coerción. El modelo legislativo se basa en el Código de Teodosio publicado en el año 438 d. C.
En la última década del siglo XX y en el siglo XXI, múltiples nuevos descubrimientos de textos y documentos, junto con nuevas investigaciones (como la arqueología moderna y la numismática), combinadas con nuevos campos de estudio (como la sociología y la antropología) y modelos matemáticos modernos, han socavado gran parte de esta visión tradicional. Según las teorías modernas, el cristianismo se estableció en el siglo III, antes de Constantino, el paganismo no terminó en el siglo IV y la legislación imperial solo tuvo un efecto limitado antes de la era del emperador oriental Justiniano I (reinado de 527 a 565). [1] [2] [3] [4] En el siglo XXI, el modelo de conflicto ha quedado marginado, mientras que se ha desarrollado una teoría de base. [5] [6]
Las teorías alternativas involucran la psicología o la evolución de la selección cultural, y muchos académicos del siglo XXI afirman que los modelos sociológicos como la teoría de redes y la difusión de la innovación brindan la mayor comprensión del cambio social. [7] [8] La sociología también ha generado la teoría de que el cristianismo se extendió como un movimiento de base que creció de abajo hacia arriba; incluye ideas y prácticas como la caridad , el igualitarismo , la accesibilidad y un mensaje claro, lo que demuestra su atractivo para las personas sobre las alternativas disponibles para la mayoría en el Imperio Romano de la época. Los efectos de este cambio religioso se consideran mixtos y se debaten.
La visión estándar del paganismo ( religión grecorromana politeísta basada en las ciudades ) en el imperio romano ha sido durante mucho tiempo la de su decadencia, que comenzó en los siglos II y I a. C. La decadencia fue interrumpida por la efímera "Restauración" bajo el emperador Augusto (reinado del 27 a. C. al 14 d. C.), y luego se reanudó. En el proceso de decadencia, se ha pensado que la religión romana abrazó el culto al emperador, los "cultos orientales" y el cristianismo como síntomas de esa decadencia. [9] El cristianismo surgió como un movimiento religioso importante en el Imperio romano, los reinos bárbaros de Occidente, en los reinos vecinos y en algunas partes de los imperios persa y sasánida. [10]
Durante más de 200 años desde su publicación en 1776, la principal narración sobre el ascenso del cristianismo se ha tomado principalmente de la obra Decadencia y caída del historiador Edward Gibbon. [11] Gibbon había visto a Constantino como impulsado por una "ambición sin límites" y un deseo de gloria personal para imponer el cristianismo al resto del imperio en una maniobra política cínica, logrando así, "en menos de un siglo, la conquista final del imperio romano". [12] [13] No fue hasta 1936 que académicos como Arnaldo Momigliano comenzaron a cuestionar la opinión de Gibbon. [14]
En 1953, el historiador del arte Alois Riegl fue el primero en dar un verdadero giro a esta cuestión, al escribir que no había diferencias cualitativas en el arte ni períodos de decadencia a lo largo de la Antigüedad tardía. [15] En 1975, el concepto de "historia" se amplió para incluir fuentes ajenas a la narrativa histórica antigua y a las obras literarias tradicionales. [16] La base probatoria se amplió para incluir las prácticas legales, la economía, la historia de las ideas, las monedas, las lápidas, la arquitectura, la arqueología y más. [17] [18] En la década de 1980, las síntesis comenzaron a reunir los resultados de este trabajo más detallado. [19] En el último cuarto del siglo XX, la investigación avanzó significativamente. [20]
Las fuentes históricas de Gibbon eran casi exclusivamente documentos literarios cristianos. [21] Estos documentos tienen una cualidad marcadamente sobrenatural, y muchos son hagiográficos . Presentan el ascenso del cristianismo en términos de conquista que había tenido lugar en el Cielo, donde el Dios cristiano había derrotado a los dioses paganos. Los escritores cristianos del siglo IV describen la conversión de Constantino como prueba de esa derrota, y los escritos cristianos están llenos de proclamaciones de su "triunfo" celestial. [22]
Según Peter Brown : "La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y el triunfo del monoteísmo, ... no es historia real sino, en cambio, una "representación" de la historia de la época creada por "una brillante generación de escritores cristianos, polemistas y predicadores en la última década de este período". [23] Ramsay MacMullen escribe que: "Podemos acusar con justicia al registro histórico de habernos fallado, no sólo de la manera familiar, siendo simplemente insuficiente, sino también por estar distorsionado". [24] La historiadora Rita Lizzi Testa añade que "trascender las limitaciones de las categorías interpretativas de la Ilustración" ha significado reestructurar la comprensión del imperio romano tardío. [25] El resultado ha sido una imagen radicalmente alterada. [17] Según el Oxford Handbook of Late Antiquity , los académicos han abandonado en gran medida las opiniones de Gibbon sobre la decadencia, la crisis y la caída. [26]
La mayoría de los estudiosos contemporáneos, como el profesor de filosofía Antonio Donato, consideran que la comprensión actual es más precisa y exacta que nunca. [20] Sin embargo, esta "nueva visión" también ha sido criticada, y algunos estudiosos han retomado el declive del paganismo. [27] [28] No todos los temas clásicos han perdido su valor en la investigación actual. En 2001, Wolf Liebeschuetz sugirió que algunas situaciones especiales, como la era entre la era imperial y la Edad Media, requieren el concepto de crisis para ser entendida. [29]
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La religión en la época grecorromana era diferente a la religión de la época moderna. En el Imperio Romano temprano, la religión era politeísta y local. No se centraba en el individuo, sino en el bien de la ciudad: era una religión cívica en la que el ritual era la principal forma de culto. La política y la religión estaban entrelazadas, y muchos rituales públicos eran realizados por funcionarios públicos. El respeto por las costumbres ancestrales era una parte importante de la creencia y la práctica politeístas, y se esperaba que los miembros de la sociedad local participaran en los rituales públicos. [30] [31]
Los historiadores romanos, como el clasicista JA North, han escrito que la cultura imperial romana comenzó en el siglo I con la religión arraigada en la ciudad-estado, luego gradualmente cambió a la religión como una elección personal. [32] La voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón significó que, a medida que Roma se expandía, también ganó dioses locales que ofrecían diferentes características, experiencias, perspectivas e historias. [33] [34] Existe consenso entre los académicos de que la identidad religiosa se separó cada vez más de la identidad cívica y política, dando paso progresivamente a la pluralidad de opciones religiosas arraigadas en otras identidades, necesidades e intereses. [35] [33]
Anteriormente, los eruditos creían que esta pluralidad contribuyó a la lenta decadencia del politeísmo que comenzó en el siglo II a. C., y este axioma rara vez fue cuestionado. [36] [37] James B. Rives, erudito en clásicos, ha escrito que:
Se podrían encontrar fácilmente pruebas de negligencia y manipulación... Pero, como han argumentado estudiosos más recientes, a menudo se ha citado esta evidencia sin tener en cuenta adecuadamente su contexto; al mismo tiempo, se ha descartado de plano otra evidencia que presenta un panorama diferente. [38] [39]
Después de 1990, la evidencia amplió y alteró el panorama del paganismo de la Antigüedad Tardía. [40] Por ejemplo, los cultos privados al emperador habían sido muy subestimados anteriormente. [41] Durante muchos años, la mayoría de los académicos consideraron el culto imperial como un síntoma y una causa de la decadencia final de la religión grecorromana tradicional. Se suponía que este tipo de adoración a un hombre sólo podía ser posible en un sistema que había quedado completamente desprovisto de significado religioso real. Por lo tanto, se lo trataba generalmente como un "fenómeno político camuflado en ropaje religioso". [42] Sin embargo, los estudios del siglo XXI han pasado a considerarlo un fenómeno religioso genuino. [42]
El erudito clásico Simon Price utilizó modelos antropológicos para demostrar que los rituales y la iconografía del culto imperial eran elementos de una forma de pensar que la gente formó como un medio para llegar a un acuerdo con el tremendo poder de los emperadores romanos. [43] El emperador fue concebido "en términos de honores... como la representación del poder" personificando al intermediario entre lo humano y lo divino. [44] [42] Según Rives, "la mayoría de los estudiosos recientes han aceptado el enfoque de Price". [41]
Evidencias literarias recientes revelan un culto al emperador en el ámbito doméstico, con su imagen "entre los dioses domésticos". [45] Se han encontrado innumerables imágenes pequeñas de emperadores en una amplia gama de medios que están siendo reevaluadas como religiosamente significativas. [45] Rives añade que "la evidencia epigráfica revela la existencia de numerosas asociaciones privadas de 'adoradores del emperador' o 'de la imagen del emperador', muchas de las cuales parecen haberse desarrollado a partir de asociaciones domésticas". [45] Ahora se reconoce que estos cultos privados eran "muy comunes y difundidos, de hecho, en las domus, en las calles, en las plazas públicas, en la propia Roma (quizás allí en particular) así como fuera de la capital". [45]
El cristianismo surgió como una secta del judaísmo del Segundo Templo en la Judea romana , parte del mundo helenístico sincrético del siglo I d. C., que estaba dominado por la ley romana y la cultura griega. [46] Comenzó con el ministerio de Jesús , quien proclamó la llegada del Reino de Dios. [47] Después de su muerte por crucifixión, se dice que algunos de sus seguidores vieron a Jesús y proclamaron que estaba vivo y resucitado por Dios. [48] [49]
Cuando el cristianismo se extendió más allá de Judea, llegó primero a las comunidades judías de la diáspora . [50] El mensaje evangélico primitivo se difundió oralmente , probablemente originalmente en arameo , [51] pero casi inmediatamente también en griego . [52] En el primer siglo, los mensajes comenzaron a registrarse por escrito y a difundirse en el extranjero. [53] [54] Se cree generalmente que los primeros escritos son los del apóstol Pablo, que habló de Jesús como divino y humano. [55] El grado de cada una de estas características más tarde se convirtió en causa de controversia, comenzando con el gnosticismo , que negaba la humanidad de Jesús, y el arrianismo , que degradaba su divinidad. [56]
El cristianismo comenzó a expandirse casi inmediatamente desde su base judía inicial a los gentiles (no judíos). Tanto a Pedro como a Pablo se les llama a veces apóstoles de los gentiles. Esto llevó a disputas con aquellos que exigían la observancia continua de toda la ley mosaica, incluido el requisito de la circuncisión . [57] [58] Santiago el Justo convocó el Concilio de Jerusalén (alrededor del año 50 d. C.) que determinó que los conversos debían evitar "la contaminación de los ídolos, la fornicación, lo estrangulado y la sangre", pero no se les debería exigir que siguieran otros aspectos de la ley judía ( RV , Hechos 15:20-21). [59] A medida que el cristianismo creció en el mundo gentil, experimentó una separación gradual del judaísmo . [60] [61]
La cristianización nunca fue un proceso unidireccional. [62] En cambio, siempre ha habido una especie de paralelismo, ya que absorbió elementos indígenas de la misma manera que las religiones indígenas absorbieron aspectos del cristianismo. [63] Michelle Salzman ha demostrado que en el proceso de conversión de la aristocracia del Imperio Romano, el cristianismo absorbió los valores de esa aristocracia. [64] Varios escritores cristianos primitivos, incluidos Justino (siglo II), Tertuliano y Orígenes (siglo III) escribieron sobre los mitraístas que "copiaban" las creencias cristianas. [65] El cristianismo adoptó aspectos del pensamiento platónico, nombres para los meses y días de la semana -incluso el concepto de una semana de siete días- del paganismo romano. [66] [67] Bruce David Forbes dice que "de una forma u otra, la Navidad comenzó para competir con las religiones romanas rivales, o para cooptar las celebraciones de invierno como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar los festivales de invierno con un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [ebrios]. Lo más probable es que las tres cosas". [68] Algunos estudiosos han sugerido que las características de algunos dioses paganos —o al menos sus funciones— fueron transferidas a los santos cristianos después del siglo IV. [69] Demetrio de Tesalónica llegó a ser venerado como el patrón de la agricultura durante la Edad Media. Según el historiador Hans Kloft, eso se debió a que los Misterios de Eleusis, el culto a Deméter, terminaron en el siglo IV, y la población rural griega transfirió gradualmente sus ritos y funciones al santo cristiano Demetrio. [69]
Para los seguidores de las religiones tradicionales romanas, el cristianismo era visto como una entidad extraña, no del todo romana, pero tampoco del todo bárbara . [70] Los cristianos criticaron las creencias fundamentales de la sociedad romana y se negaron a participar en rituales, festivales y el culto imperial . [70] [71] [72] Eran blanco de sospechas y rumores, incluidos rumores de que eran políticamente subversivos y practicaban magia negra, incesto y canibalismo . [73] [74] Las conversiones destrozaban familias: Justino Mártir habla de un marido pagano que denunció a su esposa cristiana, y Tertuliano habla de hijos desheredados por convertirse en cristianos. [75] A pesar de esto, durante la mayor parte de sus primeros tres siglos, el cristianismo fue generalmente tolerado, y los episodios de persecución tendieron a ser acciones localizadas por parte de turbas y gobernadores. [76] Suetonio y Tácito registran al emperador Nerón persiguiendo a los cristianos a mediados del siglo I, sin embargo, esto solo ocurrió dentro de la propia Roma. No hubo persecuciones a nivel imperial hasta que el cristianismo alcanzó un punto crítico a mediados del siglo III. [77]
El cristianismo, que comenzó con menos de 1000 personas, había crecido hacia el año 100 hasta contar con quizás cien pequeñas iglesias domésticas compuestas por un promedio de alrededor de setenta (12-200) miembros cada una. [78] Estas iglesias eran una serie segmentada de pequeños grupos. [79] Hacia el año 200, el número de cristianos había crecido hasta más de 200.000 personas, y existían comunidades con un tamaño promedio de 500-1000 personas en aproximadamente 200-400 pueblos. A mediados del siglo III, las pequeñas iglesias domésticas donde se reunían los cristianos fueron reemplazadas por edificios adaptados o diseñados para ser iglesias completas con salas de reuniones, aulas y comedores. [80] El edificio de iglesia más antiguo que sobrevivió data de esta época. [81]
En su modelo matemático, Rodney Stark estima que los cristianos representaban alrededor del 1,9% de la población romana en 250. [82] Ese año, Decio convirtió en delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos , aunque no prohibió el culto cristiano y puede que no se dirigiera específicamente a los cristianos. [83] Valeriano siguió políticas similares más tarde en esa década. Estas fueron seguidas por un período de 40 años de tolerancia conocido como la " pequeña paz de la Iglesia ". El cristianismo creció en ese tiempo hasta tener una importante presencia demográfica. Stark, basándose en estimaciones anteriores del teólogo Robert M. Grant y el historiador Ramsay MacMullen, estima que los cristianos representaban alrededor del diez por ciento de la población romana en 300. [82] La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano , tuvo lugar en 303-311. [72]
Constantino , que obtuvo el control total del imperio en 312, se convirtió en el primer emperador cristiano. Aunque no fue bautizado hasta poco antes de su muerte, siguió políticas favorables al cristianismo. El Edicto de Milán de 313 puso fin a las persecuciones oficiales del cristianismo y extendió la tolerancia a todas las religiones. Constantino apoyó económicamente a la Iglesia, construyó basílicas, concedió privilegios al clero que antes solo habían estado disponibles para los sacerdotes paganos (como la exención de ciertos impuestos), promovió a los cristianos a altos cargos y devolvió las propiedades confiscadas durante las persecuciones. [85] También patrocinó el Primer Concilio de Nicea para codificar aspectos de la doctrina cristiana. [86]
Según Stark, la tasa de crecimiento del cristianismo bajo su primer emperador cristiano en el siglo IV no se alteró (más que las fluctuaciones regionales normales) con respecto a su tasa de crecimiento en los primeros tres siglos. Sin embargo, dado que Stark describe una curva de crecimiento exponencial, agrega que este "probablemente fue un período de crecimiento 'aparentemente milagroso' en términos de números absolutos". [87] A mediados de siglo, es probable que los cristianos comprendieran poco más de la mitad de la población del imperio. [82]
Un estudio realizado por Edwin A. Judge, científico social, muestra que ya existía un sistema eclesiástico plenamente organizado antes de Constantino y del Concilio de Nicea. Judge concluye que "no se puede sostener el argumento de que el cristianismo debió su triunfo a su adopción por Constantino". [2] Se había alcanzado una masa crítica en los cien años transcurridos entre 150 y 250, en los que el cristianismo pasó de tener menos de 50.000 seguidores a más de un millón. [88] Hubo un aumento significativo del número absoluto de cristianos durante el resto del siglo III. [89] [90] El profesor de estudios clásicos Seth Schwartz afirma que el número de cristianos que existían a finales del siglo III indica que el establecimiento exitoso del cristianismo fue anterior a Constantino. [91]
Bajo el gobierno de Constantino y sus hijos, ciertos ritos paganos, incluidos los sacrificios de animales y la adivinación, comenzaron a perder su posición anterior en la civilización romana. [92] [93] Sin embargo, se toleraron otras prácticas paganas, Constantino no detuvo el apoyo estatal establecido a las instituciones religiosas tradicionales, ni la sociedad cambió sustancialmente su naturaleza pagana bajo su gobierno. [94] Las políticas de Constantino fueron en gran medida continuadas por sus hijos, aunque no de manera universal o continua. [95]
Peter Brown ha escrito que "sería profundamente engañoso" afirmar que los cambios culturales y sociales que tuvieron lugar en la Antigüedad tardía reflejaban "de alguna manera" un proceso de cristianización. [96] En cambio, se desarrolló el "florecimiento de una vigorosa cultura pública que podían compartir tanto politeístas como judíos y cristianos... [que] podría describirse como cristiana "sólo en el sentido más estricto". Es cierto que el sacrificio de sangre no jugó ningún papel en esa cultura, pero el gran éxito y la inusual estabilidad del estado constantiniano y post-constantiniano también aseguraron que "los límites del conflicto potencial se desdibujaran... Sería un error buscar más signos de cristianización en esta época. Es imposible hablar de un imperio cristiano como existente antes de Justiniano". [97]
En los siglos posteriores a su muerte, Teodosio I (347-395) se ganó la reputación de ser el emperador que persiguió y eliminó el paganismo para establecer el cristianismo niceno como la religión oficial del imperio. Los historiadores modernos ven esto como una interpretación de la historia más que como una historia real. Cameron escribe que los predecesores de Teodosio, Constantino , Constancio y Valente , habían sido semiarrianos ; por lo tanto, la tradición literaria cristiana le dio al ortodoxo Teodosio la mayor parte del crédito por el triunfo final del cristianismo. [98] [99] [100] [nota 1]
En consonancia con esta visión de Teodosio, algunos eruditos anteriores interpretaron el Edicto de Tesalónica (380) como el establecimiento del cristianismo como religión del estado. [109] El historiador alemán de la antigüedad Karl Leo Noethlichs escribe que el Edicto de Tesalónica no declaraba al cristianismo como religión oficial del imperio y no otorgaba ninguna ventaja a los cristianos sobre otras religiones. [110] El Edicto estaba dirigido al pueblo de la ciudad de Constantinopla, se oponía al arrianismo, intentaba establecer la unidad en el cristianismo y suprimir la herejía. [111] [nota 2] El erudito legal húngaro Pál Sáry dice que está claro a partir de los mandatos emitidos en los años posteriores a 380 que Teodosio no había hecho ningún requisito en el Edicto para que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo: "En 393, el emperador estaba gravemente perturbado porque las asambleas judías habían sido prohibidas en ciertos lugares. Por esta razón, declaró con énfasis que la secta de los judíos no estaba prohibida por ninguna ley". [114]
Hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio I haya seguido una política activa contra los cultos tradicionales, aunque sí reforzó las leyes contra los sacrificios y escribió varias leyes contra todas las formas de herejía. [100] [115] Los eruditos generalmente coinciden en que Teodosio comenzó su gobierno con una actitud y una política cautelosamente tolerantes hacia los paganos. Tres leyes sucesivas emitidas en febrero de 391 y en junio y noviembre de 392 han sido vistas por algunos como un cambio marcado en la política de Teodosio que puso fin a la tolerancia. [116] El historiador romano Alan Cameron ha escrito sobre las leyes de 391 y junio de 392 como respuestas a las apelaciones locales que repitieron, como instrucciones, lo que había sido solicitado por los lugareños. Cameron dice que estas leyes nunca tuvieron la intención de ser vinculantes para la población en general. [117]
La ley del 8 de noviembre de 392 ha sido descrita por algunos como la prohibición universal del paganismo que convirtió al cristianismo en la religión oficial del imperio. [118] [119] La ley estaba dirigida solo a Rufino en Oriente, no menciona el cristianismo y se centra en las prácticas de sacrificio doméstico privado: los lares , los penates y el genius . [120] [121] El lares es el dios que cuida el hogar, escriben los arqueólogos Konstantinos Bilias y Francesca Grigolo. [122] El genius estaba fijado en una persona, normalmente el cabeza de familia. [123] Los penates eran las divinidades que proporcionaban y custodiaban la comida y las posesiones del hogar. [120] El sacrificio había terminado en gran medida en la época de Juliano (361-363), una generación antes de que se promulgara la ley de noviembre de 392, pero se pensaba que estos sacrificios privados, domésticos, a veces diarios, habían "salido del control público". [124] [125] [126] Sozomeno , el abogado constantinopolitano, escribió una historia de la iglesia alrededor de 443 donde evalúa la ley del 8 de noviembre de 392 como habiendo tenido sólo una importancia menor en el momento en que fue emitida. [127]
Las fuentes históricas y literarias, exceptuando las propias leyes, no apoyan la opinión de que Teodosio creó un ambiente de intolerancia y persecución de los paganos. [128] [129] Durante el reinado de Teodosio, los paganos fueron nombrados continuamente en puestos destacados, y los aristócratas paganos permanecieron en altos cargos. [114] Durante su primera gira oficial por Italia (389-391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano en el Senado romano nombrando a sus miembros más destacados para importantes puestos administrativos. [130] Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Taciano y Símaco ) en 391. [131] Teodosio permitió que las prácticas paganas, que no implicaban sacrificios, se realizaran públicamente y que los templos permanecieran abiertos. [92] [132] [133]
También expresó su apoyo a la preservación de los edificios del templo, pero no pudo evitar dañar varios lugares sagrados en las provincias orientales que la mayoría de los eruditos creen que fueron patrocinados por Cinegio , el prefecto pretoriano de Teodosio. [133] [134] [135] Algunos eruditos han responsabilizado a Teodosio por el comportamiento de su prefecto. Después de la muerte de Cinegio en 388, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se movió para proteger los templos. [136] [137] [138] No hay evidencia de ningún deseo por parte del emperador de instituir una destrucción sistemática de templos en ninguna parte del Código teodosiano, y no hay evidencia en el registro arqueológico de que se haya producido una destrucción extensa de templos. [139] [140]
Aunque reconoce que el reinado de Teodosio puede haber sido un período decisivo en el declive de las antiguas religiones, Cameron resta importancia a la legislación religiosa del emperador, alegando que tuvo un papel limitado. [141] En su biografía de Teodosio de 2020, Mark Hebblewhite concluye que Teodosio nunca se vio a sí mismo, ni se promocionó, como un destructor de los antiguos cultos. [142] [115] [143]
A principios del siglo V, la aristocracia senatorial se había convertido casi universalmente al cristianismo. [144] Esta aristocracia romana cristianizada fue capaz de mantener, en Italia, hasta finales del siglo VI, las tradiciones seculares de la ciudad de Roma. [145] Esta supervivencia de la tradición secular fue ayudada por el gobierno imperial, pero también por el papa León I. Peter Brown escribe que desde el comienzo mismo de su pontificado en el Imperio de Occidente (440-61), León "aseguró que los 'romanos de Roma' tuvieran voz y voto en la vida religiosa de la ciudad". [146]
El Imperio Romano de Occidente decayó durante el siglo V, mientras que el Imperio Romano de Oriente durante el reinado del emperador Teodosio II (408-450) funcionaba bien. Teodosio II disfrutaba de una posición fuerte en el centro del sistema imperial. [147] La decadencia de Occidente llevó a las autoridades tanto orientales como occidentales a afirmar su derecho al poder y la autoridad sobre el Imperio Occidental. [148] La reivindicación de Teodosio II se basaba en la ley romana y el poder militar. [149] León respondió, utilizando el concepto de autoridad "petrina" heredada . [150] Los Concilios de Éfeso y Calcedonia en 449 y 451, convocados por los emperadores orientales Teodosio II (407-450) y Marciano (450-457), fueron inaceptables para el papado. El papa León intentó desafiar las decisiones imperiales tomadas en estos concilios. [151] Sostuvo que el emperador debía ocuparse de los «asuntos seculares», mientras que los «asuntos divinos» tenían una cualidad diferente y debían ser gestionados por «sacerdotes» (sacerdotes). [151] [152]
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El papa León III no tuvo éxito. [151] [152] Los emperadores romanos de los tres primeros siglos habían considerado el control de la religión como una de sus funciones, adoptando entre sus títulos el de pontifex maximus ("sacerdote principal") de los cultos oficiales. Los emperadores cristianos occidentales no se consideraban sacerdotes, y renunciaron al título de pontifex maximus bajo el emperador Graciano . [153] Los emperadores cristianos orientales, por otro lado, creían que la regulación de los asuntos religiosos era una de sus prerrogativas. [154] El emperador occidental Valentiniano III (425-55) fue, en esencia, nombrado por Teodosio, y hay algunas pruebas de que Valentiniano consintió voluntariamente las políticas de Oriente. [155] Sin el apoyo del emperador occidental, León aceptó la autoridad de Teodosio sobre Occidente, iniciando así la tendencia hacia el control estatal de la iglesia. [151] [152]
En 535, Justiniano I intentó hacerse con el control de Italia, lo que dio lugar a la Guerra Gótica , que duró 20 años. [156] Una vez cesada la lucha, la aristocracia senatorial regresó a Roma para un período de reconstrucción. Los cambios derivados de la guerra y de los «ajustes» de Justiniano a la administración de Italia en las décadas posteriores eliminaron los apoyos que habían permitido a la aristocracia conservar el poder. El Senado decayó rápidamente a finales del siglo VI y principios del VII, llegando a su fin en algún momento antes de 630, cuando su edificio se convirtió en una iglesia. [157] Los obispos asumieron funciones de liderazgo cívico en lugar de los antiguos senadores. [156] La posición y la influencia del papa aumentaron. [158]
Justiniano se interesó activamente en los asuntos eclesiásticos y esto aceleró la tendencia hacia el control de la Iglesia por parte del Estado. [154] [159] Mientras que Constantino había concedido, mediante el Edicto de Milán, el derecho a todos los pueblos a seguir libremente la religión que desearan, la política religiosa de Justiniano I reflejaba su convicción de que un Imperio unificado presuponía la unidad de la fe. [160] [161] Bajo el emperador Justiniano, "se aplicó en la práctica toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos", escribe Judith Herrin , historiadora de la antigüedad tardía. [162] Pierre Chuvin describe la severa legislación del Imperio bizantino temprano como la causa de la abolición total de la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán . [163]
Antes del siglo IX, el «obispo de Roma» no tenía ninguna influencia especial sobre los demás obispos de fuera de Roma, y todavía no se había manifestado como el poder eclesiástico central. [164] Había versiones regionales del cristianismo aceptadas por el clero local que es probable que el papado no hubiera aprobado, si hubiera sido informado. [164] Desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo VIII, once de los trece hombres que ocuparon el cargo de Papa romano eran hijos de familias de Oriente, y antes de que pudieran ser instalados, estos Papas tenían que ser aprobados por el jefe de Estado, el emperador bizantino. [165]
La unión de la iglesia y el estado impulsó el poder y la influencia de ambos, pero el papado bizantino , junto con las pérdidas para el Islam y los cambios correspondientes dentro del cristianismo mismo, pusieron fin al cristianismo antiguo. [166] [167] [168] La mayoría de los académicos coinciden en que los siglos VII y VIII son cuando el "fin del mundo antiguo" es más concluyente y está mejor documentado. [169] [170] El cristianismo se transformó en sus formas medievales, como lo ejemplifica la creación del estado papal y la alianza entre el papado y el militante rey franco Carlomagno . [171] [168]
Con la formación del Estado Papal, las propiedades del emperador pasaron a manos del obispo de Roma, y fue entonces cuando las conversiones de templos en iglesias comenzaron realmente en serio. [172] Según Schuddeboom, "con la única excepción del Panteón, todas las conversiones de templos conocidas en la ciudad de Roma datan de la época del Estado Papal". [173] Los estudiosos han estado divididos sobre si esto representa la cristianización como un esfuerzo general para demoler el pasado pagano, o fue simple pragmatismo, o tal vez un intento de preservar el arte y la arquitectura del pasado, o alguna combinación de ambos. [174]
El demógrafo John D. Durand describe dos tipos de estimaciones de población: puntos de referencia derivados de datos en un momento dado y estimaciones que pueden trasladarse hacia adelante o hacia atrás entre dichos puntos de referencia. [175] La fiabilidad de cada uno varía en función de la calidad de los datos. [175] Los romanos eran "censistas empedernidos", pero quedan pocos de sus registros. [176] Durand dice que los historiadores han reunido los fragmentos de estadísticas censales que todavía existen "con datos históricos y arqueológicos como el tamaño informado de los ejércitos, las cantidades de envíos y distribuciones de grano, las áreas de las ciudades e indicaciones de la extensión e intensidad del cultivo de las tierras". [176]
Los sociólogos Rodney Stark y Keith Hopkins han estimado una tasa de crecimiento anual compuesta promedio para el cristianismo primitivo que, en realidad, habría variado hacia arriba y hacia abajo y de región en región. [177] [1] El historiador antiguo Adam Schor escribe que "Stark aplicó modelos formales al material cristiano primitivo... [describiendo] el cristianismo primitivo como un movimiento organizado pero abierto, con un límite social definido y un núcleo de doctrina establecido. El resultado, argumentó, fue una conversión consistente y tasas de natalidad más altas, lo que llevó a un crecimiento exponencial". [178] Stark establece una tasa de crecimiento anual compuesta del 3,4%, mientras que Keith Hopkins usa lo que él llama "probabilidad paramétrica" para llegar al 3,35%. [177] [1]
El historiador del arte Robert Couzin, especializado en el cristianismo primitivo, ha estudiado la cantidad de sarcófagos cristianos que hay en Roma y ha escrito que «los modelos matemáticos más sofisticados (para la forma de la curva de expansión) podrían afectar a ciertas suposiciones, pero no a la tendencia general de las hipótesis numéricas». [179]
El erudito clásico Roger S. Bagnall descubrió que, al aislar los nombres cristianos de los hijos y sus padres, podía rastrear el crecimiento del cristianismo en el Egipto romano . [180] [181] Si bien Bagnall advierte sobre la extrapolación de su trabajo al resto del Imperio romano, Stark escribe que una comparación de los años críticos 239-315 muestra una correlación de 0,86 entre las propias proyecciones de Stark para el imperio en general y la investigación de Bagnall sobre Egipto. [182] [180]
Aunque la fiabilidad de las cifras de población sigue siendo cuestionable, [176] Garry Runciman , sociólogo histórico, ha escrito que "parece que todas las autoridades estándar están de acuerdo en que durante el curso del siglo III hubo un aumento significativo, por incuantificable que sea, en el número absoluto de cristianos". [183]
Según Bagnall, la historia del ascenso del cristianismo se ha contado tradicionalmente en términos de disputas y conflictos que pusieron fin al paganismo romano a finales del siglo IV y principios del V. [184] [185] Estudios recientes han producido grandes cantidades de datos, y la tecnología informática moderna ha proporcionado la capacidad de analizarlos, lo que lleva a la opinión de que el paganismo no terminó a finales del siglo IV. [186] [187] [188] Hay muchas señales de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo V y, en algunos lugares, hasta el VI y más allá. [189] [190] La arqueología indica que en la mayoría de las regiones el declive del paganismo fue lento, gradual y no traumático. [191] [192]
Peter Brown escribe que gran parte del marco previo para entender la Antigüedad Tardía se ha basado en los relatos dramatizados "de estilo sensacionalista" de la destrucción del Serapeum de Alejandría en 391, su supuesta conexión con el asesinato de Hipatia y la aplicación del código de leyes teodosiano . [193] [194] Las fuentes históricas escritas están llenas de episodios de conflicto, sin embargo, los eventos de la Antigüedad Tardía a menudo fueron dramatizados tanto por paganos como por cristianos por sus propias razones ideológicas. [195] El lenguaje del Código es paralelo al de los apologistas cristianos de finales del siglo IV y principios del V en la retórica de conquista y triunfo al estilo romano. [196] Para muchos historiadores anteriores, esto creó la impresión de un conflicto violento en curso entre paganos y cristianos a escala imperial, siendo la destrucción del Serapeum solo un ejemplo de los muchos templos que habían sido destruidos por los cristianos. [197]
Una nueva investigación arqueológica ha revelado que el Serapeum fue el único templo destruido en este período en Egipto. [198] El clasicista Alan Cameron escribe que los templos romanos en Egipto "están entre los mejor conservados del mundo antiguo". [199] La destrucción de templos está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. [200] [nota 3] Estudios recientes han llegado a afirmar que el asesinato de Hipatia fue en gran parte político y probablemente ocurrió en 415, no en 391. [206] [193] No hay evidencia de que las duras penas de las leyes contra los sacrificios se aplicaran alguna vez. [207]
Algunas de las fuentes textuales más influyentes sobre la violencia pagano-cristiana se refieren a Martín, obispo de Tours ( c. 371-397 ), el ex soldado panonio que, como describe Salzman, "solo se le atribuye en el registro histórico el papel de conversor militante de la Galia". [208] La parte de las fuentes dedicadas a los ataques a los paganos es limitada, y todas giran en torno a Martín usando sus poderes milagrosos para derribar santuarios e ídolos paganos, pero nunca para amenazar o dañar a la gente. [209] Salzman concluye que "Ninguna de las intervenciones de Martín condujo a la muerte de ningún galo, pagano o cristiano. Incluso si uno duda de la veracidad exacta de estos incidentes, la afirmación de que Martín prefería técnicas de conversión no violentas dice mucho sobre las normas de conversión en la Galia" en 398 cuando Sulpicio Severo, que conocía a Martín, escribió la biografía de Martín. [210]
En un estudio comparativo de los niveles de violencia en la sociedad romana, el historiador alemán Martin Zimmermann concluye que no hubo un aumento en el nivel de violencia en el Imperio en la Antigüedad tardía. [211] [212] Los actos de violencia siempre habían sido un aspecto de la sociedad romana, pero eran aislados y raros. [213] [214] [215] El arqueólogo David Riggs escribe que la evidencia del norte de África revela una tolerancia del pluralismo religioso y una vitalidad del paganismo tradicional mucho más de lo que muestra cualquier forma de violencia o coerción religiosa: "la persuasión, como la propagación de la apologética cristiana , parece haber jugado un papel más crítico en el eventual "triunfo del cristianismo" de lo que se suponía anteriormente". [216] [217]
El Oxford Handbook of Late Antiquity dice que «la tortura y el asesinato no fueron el resultado inevitable del ascenso del cristianismo». [218] Hubo algunos incidentes desagradables de violencia local, pero también hubo una fluidez en los límites entre las comunidades y lo que Salzman describe como «coexistencia con un espíritu competitivo». [219] En la mayoría de las regiones del Imperio, los paganos fueron simplemente ignorados. La evidencia actual indica que «las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada», dice Brown. [220] Jan N. Bremmer ha escrito que la evidencia reciente muestra que «la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se limita principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'». [221]
Como resultado, el modelo de conflicto ha quedado marginado en el siglo XXI. [5] Según el historiador Raymond Van Dam, "un enfoque que enfatiza el conflicto fracasa como un medio para explicar tanto los atractivos iniciales de un nuevo culto como el cristianismo, como, más importante aún, su persistencia". [222] Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan del Centro de Arqueología de la Antigüedad Tardía indican que la arqueología no muestra evidencia de un conflicto generalizado. [223] La historiadora Michelle Renee Salzman escribe que, a la luz de los estudios actuales, la violencia no puede verse como un factor central para explicar la expansión del cristianismo en el imperio occidental. [224] [225]
Algunas características innatas del Imperio Romano contribuyeron a la cristianización: los viajes se hicieron más fáciles gracias a la moneda universal, las leyes, la relativa seguridad interna y las buenas carreteras del imperio. El sincretismo religioso, la cultura política romana, un idioma común y la filosofía helenista hicieron que la cristianización fuera más fácil que en lugares como Persia o China. [226] El judaísmo también fue importante para la difusión del cristianismo; la evidencia muestra claramente que las comunidades de la diáspora fueron donde los cristianos dieron muchos de sus primeros sermones. [227]
En el siglo IV se desarrollaron nuevas formas de estatus y riqueza que incluían el abandono del antiguo patrón plata. [228] Brown dice que Constantino consolidó la lealtad en la cima a través de su espectacular generosidad, pagando a su ejército y a sus altos funcionarios en oro e inundando así la economía con oro. [229] La burocracia imperial pronto comenzó a exigir que los impuestos también se pagaran en oro. [230] Esto creó múltiples problemas. [231]
"La lucha por el oro en el siglo IV hizo que la población rural se viera obligada a huir", afirma Brown. [232] El ochenta por ciento de la población aportaba la mano de obra necesaria para cosechar el 60% de la riqueza del imperio, la mayor parte de la cual era amasada por los ricos. [233] Esto contribuyó a la agitación. [234] Constantino se acercó a la élite provincial en busca de ayuda para hacer frente a los disturbios y otros problemas, aumentando el número de miembros del Senado de unos 600 a más de 2.000. [235] Esto también contribuyó a la agitación y al cambio, ya que los novi homines ("hombres nuevos", primeros de su familia en servir en el Senado romano) estaban más dispuestos a aceptar el cambio religioso. [236] En respuesta a todo esto, los obispos se convirtieron en intercesores en la sociedad, presionando a los poderosos para que practicaran la benevolencia cristiana. [237] Después de 370/380, la riqueza y el prestigio cultural comenzaron a trasladarse a los católicos. [238]
En 429, el emperador Teodosio II (r. 402 – 450) ordenó que se encontraran y codificaran todas las leyes, desde el reinado de Constantino hasta él mismo y Valentiniano III. [239] Durante los siguientes nueve años, veintidós eruditos, trabajando en dos equipos, excavaron en archivos y reunieron, editaron y modificaron la ley empírica en 16 libros que contenían más de 2.500 constituciones emitidas entre 313 y 437. Se publicó como el Código de Teodosio en 438. [240] [241] El código cubre temas políticos, socioeconómicos y culturales con leyes religiosas en el Libro 16. [242]
Constantino y sus descendientes utilizaron la ley para otorgar "patrocinio imperial, derechos legales para poseer propiedades y asistencia financiera" a la iglesia, con lo que hicieron importantes contribuciones a su éxito durante los siguientes cien años. [243] [244] Las leyes que favorecían al cristianismo aumentaron el estatus de la iglesia, lo que era muy importante para las élites. [245] [246] Constantino tenía una enorme popularidad y apoyo personal, incluso entre los aristócratas paganos, lo que impulsó a algunas personas a informarse sobre la religión de su emperador. [247] Esto se transmitió a través de las redes de parentesco y amistad aristocráticas y los lazos de patrocinio. [248] Los emperadores que modelaron el atractivo moral del cristianismo con el honor aristocrático, combinado con leyes que hicieron que el cristianismo fuera atractivo para la clase aristocrática, llevaron a la conversión de la aristocracia a partir de los años 360 bajo Graciano . [249] [250]
Las leyes imperiales recogidas en el capítulo 10 del libro XVI del Código de Teodosio proporcionan pruebas importantes de la intención de los emperadores cristianos de promover el cristianismo, eliminar la práctica del sacrificio y controlar la magia. Aunque es difícil datar con seguridad alguna de las leyes del Código en la época de Constantino un siglo antes, [251] [252] [253] la mayoría de los estudiosos coinciden en que Constantino promulgó la primera ley que prohibía la práctica pública pagana del sacrificio de animales. [254] [255] El sacrificio de sangre de animales (o personas) era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos, aunque los emperadores cristianos a menudo toleraban otras prácticas paganas. [256] Brown señala que el lenguaje de las leyes contra el sacrificio "era uniformemente vehemente", y las "penas que proponían eran frecuentemente horrorosas", lo que evidencia la intención de " aterrorizar " a la población para que aceptara la ausencia de sacrificio público impuesta por la ley. [257]
Sin embargo, el Código no tiene la capacidad de decir cómo, o si, estas políticas se llevaron a cabo realmente. [258] [259] No hay registro de que alguien en la era de Constantino haya sido ejecutado por sacrificar, ni hay evidencia de que alguno de los horribles castigos haya sido promulgado alguna vez. [260] [261] Las órdenes imperiales proporcionaron a los magistrados una licencia para actuar, pero estos magistrados eligieron cómo, o si actuar, por sí mismos, de acuerdo con las circunstancias locales. La antropóloga legal Caroline Humfress dice que la idea de "un 'sistema legal' de alcance imperial impuesto desde arriba" antes de Justiniano no refleja con precisión las realidades sociales y legales de los siglos anteriores del Imperio Romano. [4] Humfress escribe que la ley imperial romana, aunque no irrelevante, no fue un factor determinante en la sociedad romana antes del siglo VI. [4]
Los sacrificios continuaron realizándose en privado, en el hogar y en el campo, lejos de la corte imperial, pero la matanza ritual pública de animales parece haber desaparecido en gran medida de las festividades cívicas en la época de Juliano (361 a 363). Las evidencias de sacrificios públicos en Constantinopla y Antioquía se agotan por completo a fines del siglo IV. [125] [126] Bradbury afirma que la desaparición completa del sacrificio público "en muchas ciudades y pueblos debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal". [262]
El paganismo en un sentido más amplio no terminó cuando terminó el sacrificio público. [263] Brown dice que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas maneras y lugares que no incluían sacrificios: en fuentes curativas, en cuevas, en bosques profundos, con luces, bailes, festejos y nubes de incienso. La "contaminación" solo se asociaba con el sacrificio, y la prohibición del sacrificio tenía límites y fronteras fijas. [264] El fin del sacrificio condujo al nacimiento de nuevas prácticas paganas, como la adición de la teurgia neoplatónica a prácticas filosóficas como el estoicismo. [265] Las religiones paganas también se transformaron directamente durante los siguientes dos siglos al adoptar algunas prácticas e ideas cristianas. [266] El paganismo continuó así hasta el siglo VI con centros de paganismo todavía existentes en Atenas, Gaza, Alejandría y otros lugares. [263]
Este enfoque considera el cambio cultural y religioso del Imperio Romano temprano como el resultado acumulativo de múltiples comportamientos individuales. [267] Cuando una persona aprendió lo que constituía la autoidentificación cristiana de otra persona, adoptando e imitando eso para sí misma, la transformación social llamada "cristianización" surgió naturalmente. [6]
Peter Brown escribe que el surgimiento del monoteísmo ético en un mundo politeísta fue el cambio más crucial que se produjo en una cultura de la Antigüedad Tardía que estaba experimentando muchos cambios. [268] El contenido del cristianismo estaba en el centro de esta era, añade Brown, contribuyendo tanto a una "revolución conductual" como a una "revolución cognitiva" que luego cambió la "textura moral del mundo romano tardío". [269] [270] [271]
Una minoría ha sostenido que las diferencias morales entre paganos y cristianos no eran diferencias reales. Por ejemplo, Ramsay MacMullen ha escrito que cualquier diferencia moral real tendría que ser observable en la sociedad romana en general, y dice que no había ninguna que lo fuera, poniendo como ejemplos el fracaso cristiano en tener algún impacto observable en la práctica de la esclavitud, las sanciones judiciales cada vez más crueles, la corrupción y los espectáculos de gladiadores. [272]
Runciman escribe que investigaciones recientes han demostrado que fue el altruismo incondicional formal del cristianismo primitivo lo que explicó gran parte de su éxito inicial. [273] El sociólogo EA Judge cita la poderosa combinación de nuevas ideas y el impacto social de la iglesia, creando juntos el punto central de la conversión religiosa de Roma. [7] [8]
El cristianismo antiguo no estaba sujeto a ningún tipo de vínculo étnico o geográfico; estaba abierto a ser vivido como un nuevo comienzo, tanto para hombres como para mujeres, ricos y pobres; el bautismo era gratuito, no había que pagar nada y era intelectualmente igualitario, lo que hacía que la filosofía y la ética estuvieran al alcance de gente corriente que quizá ni siquiera supiera leer. [274] Muchos estudiosos consideran que esta inclusividad es la razón principal del éxito del cristianismo. [275]
El historiador Raymond Van Dam dice que la conversión produjo una nueva forma de pensar y creer que implicó "una reorganización fundamental en las formas en que las personas pensaban sobre sí mismas y sobre los demás". [222] El cristianismo abrazó a todos, incluidos los "pecadores"; el término para pecador ( griego antiguo : αμαρτωλοί ), que significa el inmoral, es un término griego para aquellos "de afuera". Su uso fue socavado por Jesús. Jesús no clasificó a todos como pecadores, pero sí llamó a los que se consideraban parte de la comunidad a arrepentirse. Pablo extendió la aplicación del término a todos, argumentando que todos son forasteros que pueden convertirse en parte de la comunidad. [276]
Una característica clave de estas comunidades inclusivas era su tipo único de exclusividad que usaba la creencia para construir identidad y límites sociales. [277] Creer era la característica crucial y definitoria de la membresía; establecía un "límite alto" que excluía firmemente al "incrédulo". El erudito bíblico Paul Raymond Trebilco dice que estos límites altos se establecieron sin distanciamiento social o vilipendio de los mismos forasteros, ya que el contexto revela "una clara apertura a estos 'forasteros' y una fuerte 'consideración diferente' por ellos". [278] Los límites fuertes para los de adentro y la apertura a los de afuera como posibles conversos se mantienen en una tensión muy real en el Nuevo Testamento y los escritos patrísticos tempranos. [279] Sin embargo, los primeros cristianos tenían normas morales exigentes que incluían evitar el contacto con aquellos que eran vistos como todavía "esclavos del Maligno": (2 Corintios 6:1-18; 1 Juan 2:15-18; Apocalipsis 18:4; 2 Clemente 6; Epístola de Bernabé, 1920). [280] Según el filósofo y filólogo Danny Praet, la exclusividad del monoteísmo cristiano formó una parte importante de su éxito, permitiéndole mantener su independencia en una sociedad que sincretizaba la religión. [281] Añade que esto le dio al cristianismo el poderoso atractivo psicológico del elitismo. [282]
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Según el erudito griego Matthew R. Malcolm, el concepto central del kerigma es que el poder de Dios se manifiesta a través de Jesús en una inversión de poder. [283] En el evangelio de Mateo (20:25-26) se cita a Jesús diciendo: "Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen sobre ellas potestad. No así entre vosotros. Al contrario, el que quiera hacerse grande entre vosotros debe ser un servidor...". El erudito bíblico Wayne Meeks ha escrito que: "el poder y la estructura máxima del universo" [Dios] se ha manifestado en la sociedad humana a través del acto de Jesús de renunciar a su poder por amor. Esta inversión tiene impacto en todos los aspectos del mensaje: redefine el amor como un "acto sacrificial que tiene en cuenta a los demás", [284] y redefine la naturaleza y la práctica del poder y la autoridad como servicio a los demás. [283] Meeks concluye que "esto debe haber tenido un atractivo emocional muy poderoso para la gente". [284]
Esto incluía un "desmantelamiento consciente de los conceptos [romanos] de jerarquía y poder". [285] [286] Desde el principio, las comunidades paulinas trascendieron los rangos sociales. La comprensión de Pablo de la paradoja innata de un Cristo todopoderoso que moría como un hombre impotente creó un nuevo orden social sin precedentes en la sociedad clásica. [287] El erudito del Nuevo Testamento NT Wright sostiene que estas ideas fueron revolucionarias para el mundo clásico. [288]
Este mensaje contenía la afirmación de que la salvación cristiana estaba disponible para todos, e incluía la vida eterna, pero no para los incrédulos. El paganismo antiguo tenía una variedad de puntos de vista sobre la vida después de la muerte, desde la creencia en el Hades hasta la negación total de la vida eterna. [289] Los castigos después de la muerte se pueden encontrar en otras religiones anteriores al cristianismo. Un erudito ha concluido que "el infierno es una invención griega". [290] Praet dice que gran parte de la población romana ya no creía en los castigos grecorromanos después de la muerte, por lo que no hay razón para esperar que tomaran la versión cristiana más en serio. [290] Si bien puede o no haber sido una causa importante de conversión, los escritos de los cristianos Justino y Taciano , el pagano Celso y la Passio de Ptolomeo y Lucio son solo algunas de las fuentes que confirman que los cristianos usaron la doctrina del castigo eterno, y que persuadió a algunos no creyentes a convertirse. [282]
La enseñanza cristiana de la resurrección corporal era nueva (y no se aceptaba fácilmente), pero la mayoría de las opiniones cristianas sobre la vida después de la muerte no eran nuevas. Lo que tenían era la novedad de la exclusividad: la creencia correcta se convirtió en un determinante del futuro tan importante como la conducta correcta. [291] Los cristianos antiguos respaldaron esto con profecías de documentos milenarios y testigos vivos, lo que dio al cristianismo su afirmación de una base histórica. Esto era nuevo y diferente del paganismo. [292] Praet escribe que las polémicas anticristianas de la época nunca cuestionaron que: "El nacimiento, las enseñanzas, la muerte y la resurrección [de Jesús] tuvieron lugar durante los reinados de los emperadores Augusto y Tiberio, y hasta finales del primer siglo, la iglesia antigua pudo presentar testigos vivos que afirmaban haber visto o hablado con el Salvador". [292] Muchos eruditos modernos han visto esta base histórica como una de las principales razones del éxito del cristianismo. [292]
Durante muchos años, uno de los axiomas de los estudiosos del cristianismo primitivo ha sido que un número significativo de mujeres componían sus primeros miembros. [293] La teóloga e historiadora Judith Lieu escribe que la presencia de un gran número de mujeres convertidas dentro del cristianismo no está documentada estadísticamente. [294] Los escritores paganos escribieron polémicas criticando la atracción de las mujeres por el cristianismo junto con las masas sin educación, los niños y los "ladrones, asaltantes y envenenadores", pero Lieu describe esto como una retórica motivada políticamente de la que no se puede depender para probar la presencia de un gran número de mujeres. [295] Lieu también señala que "Ninguna fuente cristiana celebra explícitamente el número de mujeres que se unen a sus filas". [296]
La historiadora del arte Janet Tulloch dice que "a diferencia de la tradición literaria cristiana primitiva, en la que las mujeres son en gran medida invisibles, mal representadas o completamente omitidas, las figuras femeninas en el arte cristiano primitivo desempeñan papeles significativos en la transmisión de la fe". [297] La teóloga feminista Elisabeth Schüssler Fiorenza escribió en su obra seminal En memoria de ella: una reconstrucción teológica feminista de los orígenes cristianos que muchos de los seguidores de Jesús eran mujeres. [298] Las epístolas paulinas en el Nuevo Testamento proporcionan algunas de las primeras fuentes documentales de mujeres como verdaderas compañeras misioneras en la expansión del movimiento de Jesús. [299] [300]
En los registros eclesiásticos del siglo II hay pruebas concluyentes de grupos de mujeres «que ejercían el oficio de viuda». [301] [302] El historiador Geoffrey Nathan dice que «una viuda en la sociedad romana que había perdido a su marido y no tenía dinero propio estaba en lo más bajo de la escala social». [303] La iglesia proporcionaba apoyo práctico a quienes, de otro modo, se habrían encontrado en circunstancias de indigencia, y esto «fue con toda probabilidad un factor importante para ganar nuevos miembros femeninos». [301] [304]
El profesor de estudios religiosos de la Universidad Brown, Ross Kraemer, sostiene que el cristianismo ofreció a las mujeres de este período un nuevo sentido de valor. [305] Lieu afirma que las mujeres notables se sintieron atraídas por el cristianismo como lo evidencian los Hechos de los Apóstoles , donde se menciona a Lidia, la vendedora de púrpura en Filipos, y a otras mujeres nobles en Tesalónica, Berea y Atenas (17.4, 12, 33-34). [306] Lieu escribe que, "En partes del Imperio, las mujeres influyentes pudieron usar la religión para negociar un papel para ellas mismas en la sociedad que los marcos conceptuales existentes no legitimaban". [307] Como escribe el erudito en clásicos Moses Finley , "no hay duda de que Homero revela plenamente lo que siguió siendo cierto durante toda la antigüedad: que las mujeres eran consideradas naturalmente inferiores". [308]
Hay algunas evidencias de alteración de los roles tradicionales de las mujeres en algunos de los cultos mistéricos, como Cibeles , pero no hay evidencia de que esto fuera más allá de las prácticas internas de la religión misma. Los misterios no crearon ninguna alternativa en la sociedad en general a los patrones establecidos. [309] No hay evidencia de ningún esfuerzo en el judaísmo del Segundo Templo para armonizar los roles o la posición de las mujeres con los de los hombres. [310] El Imperio Romano fue una época de conciencia de las diferencias entre hombres y mujeres. Los roles sociales no se daban por sentados. Se debatían, y esto a menudo se hacía con cierta misoginia. [311] Pablo usa una fórmula básica de reunificación de opuestos (Gálatas 3:28; 1 Corintios 12:13; Colosenses 3:11) para simplemente borrar tales distinciones sociales. Al hablar de esclavo/libre, hombre/mujer, griego/judío, circuncidado/incircunciso, etc., afirma que «todos» son «uno en Cristo» o que «Cristo es todo». Esto pasó a formar parte del mensaje de la iglesia primitiva y de la práctica de las comunidades paulinas. [311]
Para la mayoría de las mujeres romanas, era un hecho aceptado que les quitaran a sus bebés (y a sus hijos varones imperfectos) y los expusieran a sus cuerpos . [312] En 1968, J. Lindsay informó que incluso en las familias numerosas "prácticamente nunca se criaba a más de una hija". [313] [314] También había una alta tasa de mortalidad entre las mujeres debido al parto y al aborto . [315] Elizabeth Castelli escribe: "La vida ascética, especialmente la vida monástica, puede haber proporcionado a las mujeres un modo de escapar de los rigores y peligros de la existencia matrimonial y maternal, con la perspectiva de una educación y (en algunos casos) una vida intelectual, y con acceso al poder social y económico que de otro modo se les habría eludido". [316] [317]
Judith Lieu advierte que hay "buenas razones para rechazar un modelo que entienda la atracción de las mujeres por el cristianismo primitivo... puramente en términos de 'lo que hizo por ellas'". [318] Un estudio de la literatura del período temprano muestra que las mujeres conversas tenían una cosa en común: la de estar en peligro. Las mujeres asumían riesgos reales para difundir el evangelio. [319] Las mujeres comunes entraban y salían de casas, tiendas y mercados, asumían el riesgo de hablar y llevar a la gente, incluidos los niños, fuera de los límites de las "autoridades adecuadas". Esto es evidente en las sanciones y etiquetas que sus antagonistas usaban contra ellas. [320] El poder residía en la figura de autoridad masculina, y tenía el derecho de etiquetar a cualquier mujer no cooperativa en su casa como loca o poseída, exiliarla de su hogar y condenarla a la prostitución. [321] Kraemer teoriza que "Frente a una oposición tan vehemente, el lenguaje de las formas ascéticas del cristianismo debe haber proporcionado un fuerte conjunto de mecanismos de validación", atrayendo a un gran número de mujeres. [322] [323]
Tanto los antiguos griegos como los romanos se preocupaban y escribían sobre la moral sexual dentro de categorías de bueno y malo, puro y profano, ideal y transgresión. [324] Estas estructuras éticas se construyeron sobre la concepción romana del estatus social. No se pensaba que los esclavos tuvieran una vida ética interior porque no tenían estatus; no podían descender socialmente. Se los utilizaba sexualmente comúnmente, mientras que se pensaba que los libres y bien nacidos que los utilizaban encarnaban el honor social y la capacidad de exhibir el fino sentido de la vergüenza y la modestia sexual adecuados a su posición. [325] La modestia sexual significaba algo diferente para los hombres que para las mujeres, y para los bien nacidos que para los pobres, y para el ciudadano libre que para el esclavo, para quien se decía que los conceptos de honor, vergüenza y modestia sexual no tenían ningún significado. [325]
En el antiguo Imperio Romano, la “vergüenza” era un concepto profundamente social que siempre estaba mediado por el género y el estatus. “No bastaba con que una esposa simplemente regulara su comportamiento sexual de las maneras aceptadas; se requería que su virtud en esta área fuera notoria”. [326] A los hombres, por otro lado, se les permitían libertades sexuales como tener amantes que vivieran con ella y tener relaciones sexuales con esclavas. [327] Esta dualidad permitía a la sociedad romana considerar que el control del comportamiento sexual de la esposa por parte del marido era un asunto de suma importancia y, al mismo tiempo, considerar que las relaciones sexuales de ese mismo marido con jóvenes esclavos eran de poca importancia. [328]
Los griegos y los romanos decían que las moralidades más profundas de la humanidad dependían de la posición social que les daba el destino; los cristianos defendían la "noción radical de la libertad individual centrada en... la completa autonomía sexual". [329] El apóstol Pablo y sus seguidores enseñaban que "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino". [330] Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual era para con Dios, y recaía sobre cada individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. Era "una revolución en las reglas de conducta, pero también en la imagen misma del ser humano". [331] En las epístolas paulinas , porneia era un nombre único para la variedad de conductas sexuales fuera del coito marital. Esto se convirtió en un concepto definitorio de la moralidad sexual. [330] Tal cambio en la definición transformó por completo "la lógica profunda de la moralidad sexual". [332]
El profesor de religión Steven C. Muir ha escrito que «la caridad fue, en efecto, una política institucionalizada del cristianismo desde sus comienzos... Si bien esta situación no fue la única razón del crecimiento del grupo, fue un factor significativo». [333] Los cristianos mostraron una gran generosidad hacia los pobres, y «no hay duda de que la caridad cristiana era una ideología puesta en práctica». [334] [nota 4] Antes del cristianismo, la élite adinerada de Roma donaba principalmente a programas cívicos diseñados para elevar su estatus, aunque los actos personales de bondad hacia los pobres no eran algo inaudito. [336] [337] [338] Salzman escribe que la práctica romana del euergetismo cívico (« filantropía públicamente dirigida hacia la ciudad o los conciudadanos») influyó en la caridad cristiana «aunque siguieron siendo componentes distintos de las justificaciones para la alimentación de Roma hasta bien entrado el siglo VI». [339] [nota 5]
Dos epidemias devastadoras, la peste antonina en 154 y la peste de Cipriano en 251, mataron a un gran número de la población del imperio, aunque hay cierto debate sobre cuántas. [345] Los médicos grecorromanos atendían en gran medida a la élite, mientras que los pobres recurrían principalmente a " milagros y magia " en los templos religiosos . [346] Los cristianos, por otro lado, atendían a los enfermos y moribundos, así como a los ancianos, huérfanos, exiliados y viudos. [347] [348] Muchos de estos cuidadores eran monjes y monjas. El monacato cristiano había surgido hacia finales del siglo III, y su número creció de tal manera que, "en el siglo V, el monacato se había convertido en una fuerza dominante que impactaba en todas las áreas de la sociedad". [349] [350]
El sistema de atención sanitaria monástica fue innovador en sus métodos, permitiendo a los enfermos permanecer dentro del monasterio como una clase especial a la que se le brindaban beneficios y cuidados especiales. Esto desestigmatizó la enfermedad y legitimó la desviación de la norma que incluye la enfermedad. Esto formó la base para la futura atención sanitaria pública. [351] Según Albert Jonsen, un historiador de la medicina, "la segunda gran ola de la historia médica [comenzó] a fines del siglo IV, con la fundación del primer hospital cristiano para los pobres en Cesarea en Capadocia ". [352] [353] [nota 6] Para el siglo V, la fundación de hospitales para los pobres se había vuelto común para obispos, abades y abadesas. [356] Koester sostiene que el éxito del cristianismo no está simplemente en su mensaje; "hay que verlo también en el establecimiento consistente y muy bien pensado de instituciones para atender las necesidades de la comunidad". [357]
Según Stark, "el cristianismo no creció por los milagros que se hacían en los mercados... ni porque Constantino dijera que debía hacerlo, ni siquiera porque los mártires le dieran tanta credibilidad. Creció porque los cristianos constituían una comunidad intensa" que proporcionaba un "sentido de pertenencia" único. [358] [359] Praet ha escrito que, "en su influyente folleto Pagans and Christians in an Age of Anxiety (Paganos y cristianos en una era de ansiedad) , ER Dodds reconoció... 'Los cristianos eran en un sentido más que formal 'miembros unos de otros': [Dodds piensa] que esa fue una causa importante, tal vez la causa individual más fuerte, de la expansión del cristianismo". [359]
La comunidad cristiana no era una sola cosa. La experiencia y la expresión eran diversas. Sin embargo, las primeras comunidades cristianas tenían puntos en común en el kerigma (el mensaje), los ritos del bautismo y la eucaristía . [360] Hasta donde se puede rastrear, la evidencia indica que el rito de iniciación al cristianismo siempre fue el bautismo. [361] En las primeras comunidades del cristianismo, los candidatos al bautismo eran presentados por un maestro u otra persona dispuesta a ser garante de su carácter y conducta. El bautismo creaba un conjunto de responsabilidades dentro de cada comunidad cristiana, que algunos autores describieron en términos bastante específicos. [362] Los candidatos al bautismo eran instruidos en los principios principales de la fe (el kerigma), examinados en cuanto a su vida moral, se sentaban separados en el culto, no podían recibir la eucaristía y, en general, se esperaba que demostraran compromiso con la comunidad y obediencia a los mandamientos de Cristo antes de ser aceptados en la comunidad como miembros de pleno derecho. [363]
La celebración de la eucaristía era el elemento unificador común de las comunidades cristianas, y los primeros cristianos creían que el kerigma, la eucaristía y el bautismo provenían directamente de Jesús de Nazaret . [361] Según Dodds, "una congregación cristiana fue desde el principio una comunidad en un sentido mucho más completo que cualquier grupo correspondiente de seguidores de Isis o devotos de Mitra . Sus miembros estaban unidos no solo por ritos comunes sino por una forma de vida común". [364]
Según el profesor de Nuevo Testamento Joseph Hellerman, los escritores del Nuevo Testamento escogieron la «familia» como la metáfora social central para describir su comunidad, y al hacerlo, redefinieron el concepto de familia. [365] Tanto en la tradición judía como en la romana, las familias genéticas eran generalmente enterradas juntas, pero se produjo un importante cambio cultural en la forma en que los cristianos se enterraban entre sí: reunían a cristianos no emparentados en un espacio de entierro común, como si realmente fueran una familia, «los conmemoraban con monumentos homogéneos y ampliaban la audiencia conmemorativa a toda la comunidad local de correligionarios». [366] La ética judía y su concepto de comunidad como familia es lo que hizo que «el poder de atracción del cristianismo... no fuera puramente religioso sino también social y filosófico». [367] La iglesia cristiana se modeló sobre la sinagoga. Los filósofos cristianos sintetizaron sus propios puntos de vista con el monoteísmo semítico y el pensamiento griego. El Antiguo Testamento dio a la nueva religión del cristianismo raíces que se remontan a la antigüedad. En una sociedad que equiparaba la dignidad y la verdad con la tradición, esto fue significativo. [367]
La comunidad a mayor escala se evidencia en un estudio de las "cartas de recomendación" que los cristianos crearon para que los viajeros las llevaran de un grupo de creyentes a otro. [368] [369] La seguridad y la hospitalidad durante los viajes tradicionalmente no habían sido confiables para la mayoría, y solo las garantizaban aquellos con la riqueza y el poder para pagarlas. A fines del siglo III y principios del IV, los cristianos habían desarrollado una "carta modelo" de recomendación, que solo requería agregar el nombre de una persona, que brindaba confianza, bienvenida y seguridad a toda la familia de la fe, "aunque fueran extraños". [368] El sociólogo EA Judge escribe sobre el diario del siglo IV de Egeria que documenta sus viajes por todo el Medio Oriente , viendo los antiguos sitios del período bíblico , los monjes e incluso escalando el Monte Sinaí : "En cada punto la recibían y la cuidaban". Los mismos beneficios se aplicaban a otros que llevaban una carta de recomendación cristiana como miembros de la comunidad. [368]
El gobierno romano practicó la persecución sistemática de los líderes cristianos y sus propiedades en 250-51 bajo Decio , en 257-60 bajo Valeriano , y la expandió después de 303 bajo Diocleciano . Si bien los eruditos entienden que la persecución causó cierta apostasía y reveses temporales en el número de cristianos, el impacto a largo plazo en la conversión cristiana no fue negativo. Peter Brown escribe que "el fracaso de la Gran Persecución de Diocleciano fue considerado como una confirmación de un largo proceso de autoafirmación religiosa contra el conformismo de un imperio pagano". [370] La persecución y el sufrimiento fueron vistos por muchos en el momento de estos eventos, así como por generaciones posteriores de creyentes, como legitimadores de la posición de los creyentes individuales que murieron, así como legitimadores de la ideología y la autoridad de la iglesia misma. [371] Drake cita a Robert Markus: «Los mártires fueron, después de los Apóstoles, los representantes supremos de la comunidad de los fieles en presencia de Dios. En ellos se resume de forma más tangible la comunión de los santos». [372]
El resultado de esto fue resumido en el siglo II por Justino Mártir : "Es evidente que, aunque decapitados y crucificados, y arrojados a las fieras, y a las cadenas, y al fuego, y a toda clase de torturas, no renunciamos a nuestra confesión [de Cristo]; pero cuanto más suceden tales cosas, más y en mayor número se vuelven fieles y adoradores de Dios a través del nombre de Jesús". [373] Keith Hopkins concluye que en el siglo III "a pesar de las pérdidas temporales, el cristianismo creció más rápido en términos absolutos. En otras palabras, en términos numéricos, la persecución fue buena para el cristianismo". [374]
Según la opinión minoritaria, los milagros y los exorcismos constituyen la razón más importante (y posiblemente la única) de conversión al cristianismo en la época preconstantiniana. [375] Estos acontecimientos constituyen algunas de las conversiones antiguas mejor documentadas. [376] Sin embargo, hay una disminución en los registros de milagros en los cruciales siglos II y III. Praet escribe que "ya a principios del siglo III, los autores cristianos admiten que la "Edad de Oro" de los milagros ha terminado". [375]
Sin embargo, el cristianismo creció más rápidamente a fines de ese mismo siglo III, lo que indica que el impacto real de los milagros en la obtención de nuevos conversos es cuestionable. En opinión de Praet, incluso si el cristianismo hubiera "conservado sus poderes milagrosos", el impacto de los milagros en la conversión aún sería cuestionable, ya que los paganos también producían milagros, y nadie ponía en duda que esos milagros fueran tan reales como los del cristianismo. [377]
La arqueóloga clásica e historiadora antigua Anna Collar elige la teoría de redes para explicar la cristianización del Imperio romano, diciendo: "no aborda por qué se producen tales cambios, pero puede ayudar a explicar cómo se produjo el cambio". [378] Los estudios actuales en sociología y antropología han demostrado que el cristianismo en sus primeros siglos se extendió a través de su adquisición por una persona de otra formando una red social distinta . [379] Collar dice que los restos arqueológicos demuestran que las redes se forman dondequiera que haya conexiones. [380] Cuando grupos de personas con diferentes formas de vida se conectan, interactúan e intercambian ideas y prácticas, se produce la "difusión cultural" . Cuanto más interactúan los grupos, más difusión cultural se produce. [381] La difusión es el método principal por el que las sociedades cambian; (es distinta de la colonización que fuerza elementos de una cultura extranjera a entrar en una sociedad). [382]
Para entender los patrones de desarrollo, la teoría de redes sociales trata a la sociedad como una red de relaciones superpuestas y vincula el crecimiento cristiano temprano a sus relaciones preexistentes. [382] Adam M. Schor, un erudito en historia del Mediterráneo antiguo, analiza esto: "La teoría de redes ayudó a la investigación de Stark (con William Bainbridge), incluida la conclusión innovadora de que casi todos los conversos a los grupos religiosos modernos tienen amistades o vínculos familiares con miembros existentes. De hecho, Stark utilizó el concepto de red para respaldar sus proyecciones, postulando que el cristianismo creció primero a lo largo de las redes judías existentes y los vínculos existentes entre las ciudades romanas". [382] La historiadora Paula Fredriksen dice que es "gracias al judaísmo de la diáspora, que está extremadamente bien establecido [en la era imperial], que el cristianismo mismo, como una forma nueva y constantemente improvisada de judaísmo, es capaz de difundirse como lo hace a través del mundo romano". [383]
El tipo de red formada por los primeros grupos cristianos es lo que la sociología llama una " red modular sin escala ". Se trata de una serie de pequeñas "células" que son asociaciones de pequeños grupos de personas, como las primeras iglesias hogareñas de Éfeso y Cesarea, con líderes populares (como el apóstol Pablo ), que son los que mantienen unido un pequeño grupo de células que de otro modo estaría desconectado. [79]
La teoría de redes dice que las redes modulares de escala libre son "robustas": "crecen sin una dirección central, pero también sobreviven a la mayoría de los intentos de eliminarlas". El siglo III vio la mayor persecución del imperio a los cristianos, al mismo tiempo que fue el siglo crítico del crecimiento de la iglesia. [384] Schor agrega que "las persecuciones (como la de Valerian) podrían haber debilitado el liderazgo cristiano sin dañar la capacidad de crecimiento a largo plazo de la red". [79] Keith Hopkins atestigua que el rápido crecimiento en números absolutos ocurrió solo en los siglos III y IV. [385]
Las explicaciones psicológicas de la cristianización se basan con mayor frecuencia en la creencia de que el paganismo declinó durante el período imperial, lo que provocó una era de inseguridad y ansiedad. [386] [387] Estos individuos ansiosos fueron vistos como los que buscaron refugio en comunidades religiosas que ofrecían socialización. [388] Para la mayoría de los académicos modernos, esta visión ya no se puede mantener ya que la religión tradicional no declinó en este período, sino que se mantuvo hasta los siglos VI y VII, y no hay evidencia de un aumento de la ansiedad. [389] [390] El psicólogo Pascal Boyer dice que un enfoque cognitivo puede explicar la transmisión de ideas religiosas y describir los procesos mediante los cuales los individuos adquieren y transmiten ciertas ideas y prácticas, pero la teoría cognitiva puede no ser suficiente para explicar la dinámica social de los movimientos religiosos, o el desarrollo histórico de las doctrinas religiosas, que no están directamente dentro de su alcance. [391]
Esto se basa en una teoría neodarwinista de selección cultural. [392] La evidencia empírica indica que las conductas se propagan porque las personas tienen una fuerte tendencia a imitar a sus vecinos cuando creen que estos son más exitosos. Los antropólogos Robert Boyd y Peter J. Richerson escriben que los romanos creían que la comunidad cristiana primitiva ofrecía una mejor calidad de vida que la vida ordinaria disponible para la mayoría en el Imperio Romano. [393] Runciman escribe sobre el altruismo cristiano que atraía a los paganos, pero también exponía a los grupos cristianos a la explotación. Fue el cuidado de los enfermos lo que contribuyó principalmente a la propagación del cristianismo según esta perspectiva. [394] El cuidado fue particularmente importante durante las graves epidemias del período imperial, cuando algunas ciudades cayeron en la anarquía. La sociedad pagana tenía tradiciones débiles de ayuda mutua, mientras que la comunidad cristiana tenía normas que creaban "un estado de bienestar en miniatura en un imperio que en su mayor parte carecía de servicios sociales". [393] En las comunidades cristianas, el cuidado de los enfermos redujo la mortalidad, posiblemente, hasta en dos tercios. Las fuentes cristianas y paganas existentes indican que muchas conversiones fueron el resultado de "la apelación a tal ayuda". [393] Según Runciman, un fenotipo claramente cristiano de fuerte reciprocidad y benevolencia incondicional produjo el crecimiento del cristianismo. [392]
Esta perspectiva combina una comprensión de la ideología cristiana y la utilidad de la religión con el análisis de las redes sociales y su entorno. Se centra en el poder de las interacciones sociales y en cómo se comunican los grupos sociales. En esta teoría, el éxito o el fracaso de una innovación depende de las características de la innovación en sí, de los adoptantes, de los canales de comunicación utilizados, del tiempo y del sistema social en el que todo sucede. [381] [395] La ideología es siempre un aspecto de la innovación religiosa, pero el cambio social está impulsado por las redes sociales formadas por las personas que siguen la nueva innovación religiosa. [396]
Las religiones se adaptan, ajustan y cambian todo el tiempo, por lo tanto, una verdadera innovación religiosa debe ser vista como un cambio significativo –como el paso del politeísmo al monoteísmo– a gran escala. [397] Collar sostiene que, aunque "el argumento filosófico a favor de un dios era bien conocido entre la élite intelectual , ... el monoteísmo puede ser llamado una innovación religiosa dentro del entorno del politeísmo imperial". [398]
Habiendo comenzado rápidamente a expandirse desde Jerusalén, todas las ciudades más grandes del imperio tenían congregaciones cristianas a fines del primer siglo. [399] Estas se convirtieron en "centros" para comunicar la propagación continua de la innovación. La variación en los tiempos en que la gente respondió crea una curva de distribución normal. Collar escribe: "hay un punto en la curva que representa el quid del proceso de difusión: el 'punto de inflexión'. [400] Este 'punto de inflexión' tiene lugar entre el 10 por ciento de adopción y el 20 por ciento de adopción. [401] El cristianismo alcanzó este punto de inflexión entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. [88] Esto proporcionó suficientes adoptantes para que fuera autosuficiente y creara un mayor crecimiento. [88] [90] [402]
En 1986, Ramsay MacMullen escribió "¿Qué diferencia hizo el cristianismo?", analizando las consecuencias de la conversión en lugar de sus causas. Ha escrito que "el cristianismo no hizo ninguna diferencia"; [403] o que hizo una diferencia negativa, [404] diciendo que bajo los emperadores cristianos, la crueldad judicial aumentó. [405] MacMullen atribuye esto al celo cristiano y la creencia en el purgatorio. [406] Por un lado, esto es problemático ya que, "Hasta finales del siglo XII, el sustantivo purgatorium no existía; el Purgatorio aún no había nacido", según el historiador Jacques Le Goff . [407] Por otro lado, es posible identificar una severidad creciente en la ley penal imperial. [408] El clasicista Peter Garnsey dice que este cambio tiene lugar a lo largo de todo el período imperial a partir de Augusto en el primer siglo. Garnsey escribe que la creciente severidad fue el resultado del cambio político de una República a un imperio autocrático . [409]
La historiadora Jill Harries describe la justicia romana como siempre dura. [410] Era una creencia común entre los habitantes del Imperio Romano que la severidad era un factor disuasorio. [411] Como ejemplo de esto, Harries escribe sobre la SC Silanianum, una ley particularmente dura aprobada en el año 10 d. C. [412] La SC Silanianum estaba originalmente dirigida a los esclavos que asesinaban a sus amos, pero su alcance y su dureza crecieron con el paso del tiempo. [nota 7]
Por un lado, los emperadores promulgaron sanciones cada vez más severas para un número cada vez mayor de delitos capitales . Por otro lado, los emperadores también querían ser vistos como generosos al ofrecer misericordia y clemencia. [415] A partir del siglo I bajo Augusto , la comprensión romana establecida de la clemencia ( clementia ) comenzó una transformación que se completó en el siglo IV. [416] Los escritores cristianos habían adoptado el concepto de clemencia y lo habían utilizado para expresar la misericordia de Dios demostrada en la salvación, combinando así los dos conceptos. [417] El uso de clementia para indicar el perdón de los errores y un temperamento apacible y misericordioso se vuelve común para los escritores del Imperio Romano Tardío . [418]
El cristianismo no creció fuera de la cultura romana, creció dentro de ella, mejorando algo de la dura justicia de Roma y también adoptando algo de ella. [419] [420] Agustín de Hipona abogó por la dura disciplina de los herejes que permitía algunas de las formas más suaves de tortura física. [421] Agustín también instó al obispo donatista herético Donato a practicar la mansedumbre cristiana al tratar con los enemigos. [422] Agustín elogió a Marcelino, quien presidió una investigación imperial sobre la controversia católico-donatista, por haber llevado a cabo su investigación sin utilizar la tortura, que era la norma. Ambrosio , obispo de Milán, aconsejó a su corresponsal Studius, un juez cristiano, que mostrara clemencia, citando como modelo el trato de Jesús a la adúltera . [423] Garnsey ha escrito que «Agustín, Ambrosio y otros líderes de la iglesia de puntos de vista progresistas tuvieron claramente una influencia benéfica en la administración de la ley, [pero] es evidente que no intentaron promover un movimiento de reforma penal , y no concibieron tal movimiento». [419] Como ha resumido Peter Brown: «Cuando se trataba de las funciones centrales del estado romano, incluso el vívido Ambrosio era un peso ligero». [424]
MacMullen cita a los emperadores cristianos que dejaron de utilizar la crucifixión y la muerte por fieras como penas de muerte. [405] Los obispos, en general, se oponían a la pena de muerte. Tal pena era coherente con la autoridad del estado, pero era incompatible con la expansión de la Iglesia a través de la conversión de sus enemigos. [423] Los arrestos y castigos de herejes y todos los crímenes contra el clero normalmente se procesaban a través del obispo local, y la correspondencia de Agustín después de 405 contiene muchas referencias a él utilizando el derecho del obispo, y toda su influencia personal con los funcionarios imperiales, para interceder por aquellos que el estado condenaba. [425] El Estado respondió con la ley de enero de 409 que creó una "forma en la que las autoridades podían eludir cortésmente al 'obispo, el persuasor de la misericordia' al arrestar y castigar a los culpables". [425]
El cristianismo primitivo nunca pidió abiertamente la abolición de la esclavitud, y aunque el teólogo G. François Wessels escribe que "hay que admitir" que la abolición no era una posibilidad en los días de Pablo, también hay que afirmar que muchos de los primeros cristianos eran dueños de esclavos que no expresaron objeción alguna a la institución de larga data. [426] [427] Los cristianos de la Antigüedad aconsejaban la aceptación de lo que no se podía cambiar, el servicio a los demás con una actitud amorosa y un enfoque en la verdadera libertad en el Cielo . [428] Su propósito declarado era cambiar el corazón del hombre, no el orden social, y los cristianos antiguos no pensaban en su movimiento en términos de reforma social. [429]
Se acepta generalmente que la esclavitud comenzó a declinar en el siglo II y que se volvió más decisiva con el paso del tiempo, pero esto suele atribuirse a la economía más que a la ideología, ya que no se han establecido las cifras reales de esclavos necesarias para la comparación. [430] Sin embargo, hay formas en las que es probable que el cristianismo haya influido en la esclavitud. [431] [432]
El primero se puede ver en la Epístola de Pablo a Filemón , que indica que el cristianismo trabajó para transformar la casa de esclavos para reconocer la hermandad cristiana y la manumit (una práctica romana establecida de liberar esclavos) en consecuencia. [431] [432] Wessels escribe: " Onésimo , un esclavo, había huido de su amo Filemón , pero ambos se habían convertido al cristianismo, y Pablo envía a Onésimo de regreso a casa con una carta. En esa carta, Pablo insiste en que Filemón acepte a Onésimo, ya no como esclavo, sino como un 'hermano amado'". [433] La teóloga Marianne Thompson ha argumentado convincentemente que "una lectura de la carta a Filemón que ve a Pablo pidiendo la recepción espiritual de Onésimo como hermano en Cristo, sin la liberación de su cuerpo como esclavo, asume una 'antropología dualista' en Pablo que sus escritos no confirman". [433] Si la información de Colosenses 4 :7-9 es histórica, el esclavo Onésimo fue, en consecuencia, liberado. [434] Harper relaciona la enseñanza de Pablo con un «amplio impulso religioso hacia la manumisión [que] corre como una corriente sumergida a través de las provincias orientales». [435]
El cristianismo adoptó la esclavitud como una metáfora que afirmaba que todos los seres humanos son esclavos del pecado. [436] [437] La retórica cristiana, comenzando con Pablo, está llena de esa perspectiva. Solo el corpus superviviente de Juan Crisóstomo menciona la esclavitud más de 5.000 veces. [438] Crisóstomo escribió instrucciones bautismales que le decían al sacerdote oficiante que se detuviera en varios puntos para recordar a los catecúmenos cómo el acto del bautismo los libera de la esclavitud. En opinión del historiador legal y judicial Joshua C. Tate, "A través de su bautismo, los catecúmenos se volvieron no solo libres, santos y justos, sino incluso hijos de Dios y coherederos con Cristo. Repetido tan a menudo, en un contexto tan importante, este mensaje debe haber tenido un gran impacto en el pensamiento de las congregaciones cristianas y aquellos con quienes interactuaban". [439]
Aparte de los enemigos derrotados, había tres fuentes principales de esclavos. La primera fuente más prolífica era la reproducción natural (la procreación), ya que un niño nacido de un esclavo era automáticamente un esclavo, sin opción, para sí mismo. El historiador cristiano primitivo Chris L. de Wet escribe que Crisóstomo intentó "proteger la integridad sexual del esclavo desexualizando su cuerpo y criminalizando su violación. Los esclavos ya no eran un terreno moralmente neutral: tener relaciones sexuales con un esclavo estando casado era adulterio y si no estaba casado, fornicación". [440] Estas enseñanzas, junto con la proliferación de la castidad entre los esclavos que se convirtieron al cristianismo, [441] y la propagación del ascetismo en la sociedad romana, pueden haber disminuido su uso sexual y su valor reproductivo e impactado en la esclavitud. [431]
La segunda fuente de esclavos era el abandono de niños no deseados (lo que se denominaba “exposición” , porque los bebés quedaban expuestos a los peligros de la naturaleza). A menudo, estos niños eran recogidos por extraños para criarlos y venderlos como esclavos. El tercer método era el secuestro. Los cristianos interferían en estos métodos de reabastecimiento mediante nuevas leyes y acciones tomadas en su contra. [442] [443] [nota 8]
Crisóstomo apoyó la obediencia de los esclavos a sus amos. También le dijo a su audiencia, que consistía principalmente en ricos propietarios de esclavos, que "la esclavitud es el resultado de la codicia, de la degradación, de la brutalidad, ya que Noé , sabemos, no tenía esclavos, ni Abel , ni Set , ni los que vinieron después de ellos. La institución era el fruto del pecado". [449] MacMullen ha escrito que la esclavitud fue "reprendida por Ambrosio , Zenón de Verona , Gaudencio de Brescia y Máximo de Turín ", entre otros. [450] La evidencia indica que este discurso tan repetido sobre la esclavitud moldeó los sentimientos, gustos y opiniones de la antigüedad tardía con respecto a ella, y esto puede haber impactado su práctica. [431]
En un desafío a la afirmación de que la práctica de la caridad contribuyó al cambio social y a la difusión del cristianismo, MacMullen ha escrito que casi no había caridad entre los cristianos hacia los herejes. [451] Un ejemplo que se utiliza a menudo para demostrar esto es el apoyo de Agustín al uso de la coerción por parte del estado para tratar con los donatistas "heréticos" . Brown dice que esto ha llevado a los liberales modernos a describir a Agustín como el "príncipe y patriarca de los perseguidores", ya que las opiniones de Agustín se mencionaron hasta la Edad Media. [421]
Las duras realidades a las que se enfrentó Agustín se pueden encontrar en su Carta 28 escrita al obispo Novato alrededor del año 416. Los donatistas habían cortado la lengua y las manos de un obispo Rogato que se había convertido recientemente al catolicismo, condenándolo a una muerte lenta por inanición, y también atacaron a un agente de un conde anónimo que había estado viajando con Rogato. [452] Frederick Russell, profesor de historia de Rutgers, dice que Agustín confiesa que no sabe qué hacer. Para entonces, había pasado veinte años apelando verbalmente a los donatistas utilizando la propaganda popular, el debate, el llamamiento personal, los Concilios Generales, los llamamientos al emperador e incluso la política, y todos los intentos habían fracasado. [453] [454]
El imperio respondió con fuerza y coerción, y Agustín llegó a apoyar ese enfoque. Agustín no creía que la coerción pudiera o quisiera convertir a alguien, pero observó que ablandaba a los "donatistas obstinados" lo suficiente como para hacer posible razonar con ellos. Pensaba que la razón conduciría entonces al acuerdo voluntario, al verdadero arrepentimiento y al cambio. [455] [456]
Como biógrafo de Agustín, Peter Brown ha escrito que Agustín vivió en una época dura y autoritaria de castigos punitivos. Sin embargo, Agustín puso límites al tipo de coerción que podía emplearse contra los herejes, recomendando sólo las formas más suaves que eran prácticas comunes en el hogar, la escuela y el tribunal eclesiástico. [457] [458] Se opuso a todas las formas extremas de tortura y mutilación y a la pena capital comunes en el imperio de la época. [459] Russell y Brown consideran que el enfoque de Agustín apuntaba a la reforma del malhechor en lugar de al castigo punitivo por el malhechor. [460] [461]
Russell ha escrito que la respuesta de Agustín a la coerción dependía del contexto. [462] Sin embargo, el politólogo Herbert A. Deane dice que hay una inconsistencia fundamental entre el pensamiento político de Agustín y "su posición final de aprobación del uso de armas políticas y legales para castigar la disidencia religiosa", y otros han apoyado esta opinión. [463] [464] [465]
La manera en que Agustín abordaba la herejía contribuyó a una competencia –lo que Brown llama una “rivalidad entre las dos facciones”– que no sólo no logró suprimir el donatismo, sino que contribuyó a su difusión. [466] Donde una facción construía una iglesia, la otra la seguía; donatistas y católicos construyeron iglesia tras iglesia compitiendo entre sí por la lealtad del pueblo, lo que provocó que todo el paisaje del África romana quedara “cubierto por un manto blanco de iglesias”. [466] [467] Los donatistas sobrevivieron hasta la conquista musulmana del Magreb en los últimos años del siglo VII. [468]
A pesar de que la corrupción tiene una larga historia en la sociedad romana, Ramsay MacMullen "atribuye al siglo IV ... la difusión de un ethos de venalidad ( avaricia y soborno ) y el desplazamiento de las redes aristocráticas de mecenazgo por el intercambio indiscriminado de favores por dinero". Ha escrito que esta práctica muestra que la iglesia, y los cristianos en el gobierno, eran universalmente corruptos en los siglos IV y V. [451] [469] La tesis de MacMullen ha producido una considerable crítica académica que ha sido bautizada como el "debate de la corrupción". [470]
Cuando Constantino cambió la plata por el oro como patrón monetario, hay evidencia de que la codicia se volvió rampante a medida que la élite gobernante "llevaba un sistema primitivo de impuestos y mercados hasta sus límites" para adquirir oro. [231] Una pregunta ha sido si esto constituye o no corrupción. Otra tiene que ver con el predominio de los cristianos en la aristocracia a partir de los años 360 bajo Graciano mucho después de la muerte de Constantino en 337, como ha documentado Salzman. [471] [472]
Los estudios modernos han empleado muchas de las mismas fuentes que MacMullen, pero han llegado a conclusiones virtualmente opuestas. [473] Por ejemplo, en la década de 1960, los politólogos examinaron los procesos de modernización en el imperio, junto con aquellas prácticas consideradas "corruptas" según los estándares occidentales modernos, y encontraron que lo que los historiadores modernos han denominado "corrupción" podría "a veces sistemáticamente, haber [tenido] un impacto beneficioso en una variedad de objetivos importantes: 'construcción de naciones', desarrollo económico, capacidad administrativa y democratización ". [474] Tim Watson concluye que, "Incluso si se puede llegar a un acuerdo sobre qué constituyó exactamente un comportamiento 'corrupto', simplemente no hay suficientes datos" en las fuentes para resolver el debate sobre la corrupción. [475]
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Los juegos continuaron bajo los emperadores cristianos, que transmitieron su mensaje del poder romano "y de la inevitabilidad de la justicia romana para los criminales y aquellos extranjeros que se habían atrevido a desafiar la autoridad del imperio", escribe el clasicista Roger Dunkle. [476] Los gladiadores eran a menudo prisioneros de guerra, esclavos o criminales, generalmente pobres, no ciudadanos y marginados sociales con opciones limitadas. [477] Sin embargo, en la misma era de creciente dureza judicial, los tribunales dejaron de condenar a los criminales a la arena. [478] No hay ninguna fuente de información que explique por qué. [479]
MacMullen ha escrito que "el papel del cristianismo en el abandono de la mayoría de los combates de gladiadores occidentales fue nulo". [408] Sin embargo, como ha escrito el historiador Fik Meijer , aunque los espectáculos de gladiadores nunca fueron abolidos oficialmente de manera efectiva y política, los cristianos sí se manifestaron en contra de ellos, y el creciente número de cristianos en la población a finales del siglo IV hizo que la popularidad de los juegos declinara. [480] Es probable que los juegos terminaran por esta falta de apoyo público antes del año 440. [481]
El "argumento de la intolerancia" de Gibbon afirmaba que los cristianos, al ser monoteístas, no podían emular la fácil aceptación de otras deidades que caracterizaba a un sistema politeísta, y por lo tanto eran intolerantes y opresivos, obligando así a la conversión por miedo. Esta visión se puede rastrear a través de la erudición de los dos siglos que vinieron después de él. [482] Según Brown, las leyes imperiales, aunque no se hicieron cumplir, sí tuvieron un efecto acumulativo en 425. Establecieron el orden religioso de la sociedad romana: estaba la iglesia católica, las herejías hostiles a la "fe verdadera" y los dos grandes "forasteros": el judaísmo y todo el politeísmo que se llamaba conjuntamente "paganismo". [483] Es posible seguir en las leyes el surgimiento de un lenguaje de intolerancia compartido por la corte cristiana y por elementos vocales en la sociedad provincial. [483]
Drake escribe que el argumento de la intolerancia es incompleto. No puede explicar por qué los paganos "tolerantes" persiguieron a los cristianos "intolerantes". [484] No explica por qué los cristianos se preocuparon por la validez de la fe forzada y resistieron tales acciones agresivas durante siglos. [484] Drake sugiere que la tradición del cristianismo primitivo que favorecía y operaba en pos de la paz, la moderación y la conciliación sostenía que la verdadera creencia no podía ser impuesta por la sencilla razón de que Dios podía distinguir entre la adoración voluntaria y la forzada. [485]
Drake afirma que la intolerancia en los últimos siglos del imperio no puede considerarse únicamente una cuestión religiosa. En cambio, afirma que la intolerancia era una respuesta política a lo que hoy se denominaría cuestiones de "seguridad nacional". [486] Esto se define como cualquier amenaza a los valores fundamentales de la comunidad, con especial atención a las conductas que parecen amenazar la seguridad de esa comunidad. [487] Los estudiosos de la antigüedad han recurrido cada vez más a las teorías de la formación de la identidad y el mantenimiento de los límites para explicar el aumento de la intolerancia en el siglo V y en adelante. [488]
MacMullen ha escrito que el cristianismo sí marcó una diferencia moral en el Imperio Romano en el área de la conducta sexual: "Aquí vemos un impacto absolutamente notable en las costumbres y la moral que también daría forma a todo el milenio que vendría". [489] El erudito en clásicos Kyle Harper lo expresa de esta manera: "el triunfo del cristianismo no sólo impulsó un profundo cambio cultural, sino que creó una nueva relación entre la moral sexual y la sociedad... El legado del cristianismo reside en la disolución de un sistema antiguo en el que el estatus social y político, el poder y la transmisión de la desigualdad social a la siguiente generación determinaban los términos de la moral sexual". [490] Concluye que "existen riesgos en sobreestimar los cambios en los viejos patrones sexuales que el cristianismo fue capaz de promover, pero también hay riesgos en subestimar la cristianización como un punto de inflexión". [331]
Los historiadores Marc Stauch y Kay Wheat escriben que "en la época griega y romana no toda la vida humana era considerada digna de protección. Los esclavos y los 'bárbaros' no tenían pleno derecho a la vida y los sacrificios humanos y los combates de gladiadores eran aceptables... Para Platón, el infanticidio es una de las instituciones habituales del Estado ideal;... Y aunque hubo desviaciones de estas opiniones... tales prácticas... estaban menos proscritas en la antigüedad. La mayoría de los historiadores de la moral occidental coinciden en que el auge del... cristianismo contribuyó en gran medida al sentimiento general de que la vida humana es valiosa y digna de respeto". [491]
En su historia de la moral europea, Wehlecky ofrece una explicación ahora clásica: el cristianismo "formó un nuevo estándar" de creencia en la santidad de la vida humana. [492] El erudito en derecho y ética John Keown distingue esta doctrina de la " santidad de la vida " de "un enfoque de calidad de vida , que reconoce sólo un valor instrumental en la vida humana, y un enfoque vitalista , que considera la vida como un valor moral absoluto... [Keown dice que es el] enfoque de la santidad de la vida... el que incorpora una presunción a favor de preservar la vida, pero admite que hay circunstancias en las que la vida no debe preservarse a toda costa". Esto continúa proporcionando una base conceptual para las leyes modernas relativas a las cuestiones del final de la vida. [493]
En el siglo II, la fusión del cristianismo y la tradición intelectual griega en materia de educación formó la creencia de que el cristianismo era la nueva paideia de la humanidad. [494] : 62, 66 El clasicista Werner Jaeger ha escrito un libro ahora clásico en el que dice que el cristianismo primitivo y su acuerdo esencial con Platón y la filosofía fue entendido por los primeros padres de la iglesia como el mayor poder educativo de la historia. [494] : 65
Durante el período de la historia europea a menudo llamado la Edad Oscura que siguió al colapso del Imperio Romano de Occidente en 476 d. C., muchos monjes buscaron refugio en los márgenes más alejados del mundo conocido yendo a lugares como Cornualles, Irlanda o las Hébridas. Estos monjes eran alfabetizados, como se les enseñaba a los monjes cristianos, ya que leer durante un período todos los días era un requisito fijo en las Reglas de la mayoría de las órdenes monásticas. Los monasterios incluían rutinariamente escuelas. [495] : 36 Estos monjes se convirtieron en algunos de los últimos conservadores europeos occidentales de las obras poéticas y filosóficas de la antigüedad clásica occidental. [496] Alrededor del 800 d. C. estaban produciendo manuscritos iluminados, como el Libro de Kells , por el cual el aprendizaje clásico se volvió a comunicar a Europa occidental. [497] A medida que Europa occidental se volvió más ordenada nuevamente, la Iglesia siguió siendo una fuerza impulsora en la educación, estableciendo escuelas catedralicias a partir de la Alta Edad Media como centros de educación, que se convirtieron en universidades medievales , el trampolín de muchos de los logros posteriores de Europa occidental.
El historiador Geoffrey Blainey compara la Iglesia católica en sus primeros 1200 años con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigía hospitales para ancianos y orfanatos para jóvenes; hospicios para enfermos de todas las edades; lugares para leprosos ; y albergues o posadas donde los peregrinos podían comprar una cama y comida baratas". Suministraba alimentos a la población durante la hambruna y distribuía comida a los pobres. La iglesia dirigía escuelas. Esto se financiaba mediante la recaudación de impuestos de la iglesia a gran escala, mediante la propiedad de grandes tierras agrícolas y fincas por parte de la iglesia desde el siglo XIX, y mediante donaciones. [498] La caridad cristiana y la práctica de alimentar y vestir a los pobres, visitar a los prisioneros, apoyar a las viudas y a los niños huérfanos han tenido un impacto radical, y la caridad se ha convertido en una práctica común y en su mayoría universal. [499] [500]
La formación de monasterios como cuerpos organizados de creyentes, distintos de las formas establecidas de autoridad política y familiar, fue creando gradualmente una serie de espacios sociales con cierto grado de independencia. Esto revolucionó la historia social, especialmente para las mujeres, que pudieron entonces establecer cierto poder e influencia por derecho propio. [501]
El derecho canónico de la Iglesia católica ( latín : jus canonicum ) [502] es el sistema de leyes y principios legales creados y aplicados por las autoridades jerárquicas de la Iglesia para regular su organización externa y gobierno y para ordenar y dirigir las actividades de los católicos hacia la misión de la Iglesia. [503] Fue el primer sistema legal occidental moderno [504] y es el sistema legal más antiguo que funciona continuamente en Occidente, [505] anterior a las tradiciones del derecho consuetudinario europeo y del derecho civil .